
密勒日巴大师教言集MILA3༄༅། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་བཞུགས་སོ། །
3-2-1a
༄༅། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་བཞུགས་སོ། །
༄། །མཆོད་བརྗོད་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ།
༄༅། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་བཞུགས་སོ།

密勒日巴大师教言集MILA3
3-2-1a
瑜伽自在尊者密勒日巴道歌集解脱道与一切智慧之道导引在此。
供养赞颂与著述誓言。
瑜伽自在尊者密勒日巴道歌集解脱道与一切智慧之道导引在此。


 །
3-2-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ལམ་མ་རིག་ཆུ་འཛིན་གདོད་བྲལ་དབྱིངས་ན་གཟུགས་སྐུ་ལག་པའི་ཉིན་མཚན་མགོན་ནི་བདུད་ཆུའི་སྒྲ་གཅན་རྩ་བྲལ་འཕྲིན་ལས་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་འགྱེད་མཐའ་ཡས་དཔལ་འབར་བས། །ཤེས་བྱའི་དངོས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་འགྲོ་བ་རིགས་རོ་ལམ་རྒྱུད་དབང་པོ་སྐྱེ་གནས་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྲོག་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཆོས་ལ་རྨོངས་པའི་གློ་བུར་མུན་པ་མཐའ་དག་རབ་བསལ་ནས། །དུག་མདའི་དབང་གིས་སྒོ་མེ་མི་དགེ་ཕྱོགས་དང་མཚམས་བྲལ་ཕུང་པོས་འཕངས་པའི་ལམ་
3-2-2a
དུ་ཞུགས་དང་འཇུག་འགྱུར་ཞུགས་འབྲས་ཚོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཀུན་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་བདེ་བར་ངལ་བསོས་ཏེ། །སླར་ཡང་རྣམ་བྱང་རྒྱུ་ལམ་དག་ལ་བཀོད་ནས་འབྲས་བུ་དབང་ཕྱུག་ཀླུ་ལྡན་ཚེ་འདིར་སྩོལ་མཛད་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་མི་ལ་ཞེས་གྲགས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་དེ་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ཐུགས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་འཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་རྦ་རླབས་འཐོར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཐིགས་དང་དད་སོགས་ནོར་བུས་བདག་བློ་རྨིག་རྗེས་རབ་གང་ཉོན་མོངས་ཚད་གདུང་དབུལ་བོངས་(ཕོངས་)ཀུན་བསལ་བས། །སྲེད་ལྡན་སྐྱེ་བོས་རྒྱན་སྤྲས་བཟང་མོ་དབེན་པར་བཏུས་
3-2-2b
ཚེ་ཚངས་སྤྱོད་སྨོན་ཡང་ལང་ཚོའི་དཔལ་གཟིས་བགྲོད་པ་ཕྱིར་བསྣུར་ཙམ་ལའང་བཟོད་བླག་བྲལ་ཕྱིར་འཕྲལ་དུ་དགའ་བས་དགའ་བ་ལྟར། །རྣམ་ཐར་ཡིད་འཕྲོག་མཛེས་མ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱན་སྤྲས་སྐལ་ལྡན་རྣ་བར་ལྷུང་ཚེ་གབ་པར་རློམ་ཡང་ངོ་མཚར་དཔལ་གཟིས་ཁོང་འཛུམ་གད་རྒྱངས་ཤོར་ཕྱིར་འཕྲལ་དུ་ཡི་གེའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་ནོར་བུ་གབ་རྒྱའི་དྲི་མ་དད་བརྩོན་སྤོས་ཆུས་བྱི་དོར་བགྱིས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་མཆོད་པས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་གནང་དུ་གསོལ། །
༄། །རྣམ་ཐར་གྱི་ཆེ་བརྗོད།
དེ་ཡང་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་དང་པོར་མེ་འོབས་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ལ་ཐུགས་སྐྱོ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཡང་སྨོན་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཞེན་ལོག་དང་ལྡན་པ། པད་ཚལ་ལྟ་བུའི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་ཡིད་ཕྲོགས་ཏེ་
3-2-3a
ཆོས་ཕྱིར་དུ་ལུས་སྲོག་གཏོང་བ་ལ་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ། བར་དུ་བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ་མྱངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་པ། འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་གི་ཞེ་བཅད་དྲག་པོས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྷུར་མཛད་པའི་མིག་རྐྱེན་མཆོག་གིས་རྗེས་འཇུག་གི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་ལེ་ལོ་མེད་པར་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ལྕག་ཐེབས་པ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་ཞིང་བོགས་བཏོན་པས་ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དུ་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ། བརྒྱུད་པ་གོང་མ་ལ་མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་བབས་ཏེ་བརྒྱུད་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཉམ་པ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཤུགས་དྲག་པས་རྣམ་དཀར་གྱི་བག་ཆགས་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་ཡང་གསུང་སྒྲོས་དང་མཚན་ལྷུང་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་འགྱུར་ནས་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུག་བཞིན་པའི་ངང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྲུན་ཏེ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ། གསང་སྔགས་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱི་གནད་ཟིན་
3-2-3b
པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ། མཐར་སྒྲིབ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་དག་པས་ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ།

3-2-1b
南无咕噜。法身天路无明云层本离法界中，色身手臂日夜护主为甘露声誉脉断，事业智悲光芒无边吉祥燃烧，遍及所知诸法，众生各种道脉根基生处时间所摄有情一切法之暂时无明黑暗尽皆消除。毒箭力量所致三毒不善十方八隅无余五蕴所抛之道
3-2-2a
中已入、将入、正入果位感受体验一切远离，安乐休息后，再次安置于清净因道上，赐予果位自在龙众此生成就，等同虚空众生之吉祥怙主密勒日巴尊者十力具足者前我顶礼。您心悲心水藏事业利众波浪散布，智慧滴珠与信心等宝珠充满我心足迹，烦恼热恼贫穷一切消除。贪执众生以饰装美女独处采摘时，即使立下梵行誓愿仍因青春光辉而推迟交合，尚且无法忍耐而当下欢喜
3-2-2b
如是，传记迷人美女以悲心装饰，当落入具缘耳中时，虽欲隐藏，但因奇妙光辉，内心欢笑脱口而出，故立即以文字宴会展开。因此，将传记宝珠隐藏之污垢以信心精进香水清洗，为众生利益而供奉于佛法胜幢顶端，祈请上师空行予以允许。
传记之赞述
于此雪域西藏之中，初时对如火坑般之整个轮回过患心生厌离而出离，对天界梵天帝释之安乐亦无片刻希求，具足厌离心。见到如莲花园般之解脱与一切智慧功德而心生向往，
3-2-3a
为法舍身无丝毫畏惧与顾虑，具足信心、精进、智慧与悲心。中时蒙受殊胜上师摄受，于寂静山林中品尝口传甘露，从烦恼束缚中解脱，生起经验与证悟之苗芽。以强烈断绝世间之决心，高举修行胜幢，以殊胜榜样使具缘追随者无世间贪著与懈怠，而精进修道。得到本尊空行护持，消除道路障碍并增上助缘，使经验证悟日益增长，于法自在。对上师传承具足究竟敬信，因而得到悲心传承，具有无边无等加持之征兆。发广大强烈菩提心，使无白业习气之众生，仅闻教言与名号入耳，便转变心境，生起信心毛竖泪流，种下菩提种子，能救度轮回与恶趣一切畏惧。通达密咒使者道之关键，
3-2-3b
智慧空行女们于身上生起四喜智慧安乐，成为修道助伴。最终二障等一切所断于法界清净，使诸法抵达尽处。


 མཐར་སྒྲིབ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་དག་པས་ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ། མཁྱེན་བརྩེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཐུགས་ལ་རྫོགས་པས་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་གང་ཟག་ཀུན་གྱི་རྩོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཀུན་གྱི་ནང་ན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་མྱུར་དུ་བསླབས་ཤིང་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ཆེ་བ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོས་བརྗོད་ཕྱིར་སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ། ཡས་བྱོན་གྱི་དགའ་བས་རྐང་མཐེབ་ཡན་ཁྱབ་ཅིང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སོན་པས་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་ལ་རེག་སྟེ་རྩ་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མདུད་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བས་དབུ་མའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། དེའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དགོངས་དོན་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེའི་གླུར་ལེན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བས་བློ་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྐོར་མགོ་ནས་བུད་པ། ནང་རིག་པ་སེམས་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པས་ཕྱི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དཔེ་ཆར་ཤར་བ། མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དུད་འགྲོར་གྱུར་པའི་
3-2-4a
སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ཁྲིད་བཏབ་པས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་ནུས་པ། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འདོར་ལེན་དང་གང་ཟག་གི་ངོ་འཛིན་བྲལ་བས་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོས་བཏུད་དེ་ལྷ་མིར་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་སུ་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བཞུགས་པ། ཟབ་མོའི་ལམ་སྒོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་རང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་མེད་ཀྱི་སེང་གེའི་ངར་སྐད་ཆེན་པོས་ལྟ་ངན་གྱི་རི་དྭགས་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་གངས་རིའི་ཀློང་ན་སེང་གེ་དཀར་མོ་སྲབ་མེད་དུ་འཕྱོ་བ། ནང་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ཕྱི་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་དབང་དུ་མཛད་དེ་གྲོགས་སུ་ཤར་བ། རླུང་སེམས་ཀྱི་དབང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་བ་དང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ཅིང་། སྐུ་ལས་མེ་འབར་ཞིང་ཆུ་འཁྲུགས་པ་དང་འདོད་དབུར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་ཏེ་བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་དུ་མས་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་ལྟ་ངན་སུན་དབྱུང་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་འགོད་ནུས་པ། དབང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་
3-2-4b
ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུ་ཞིང་དེ་དག་གི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ། ཉམ་ང་མེད་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་པས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་བཀའ་བསྒྲུབས་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་མཁྱེན་ཅིང་སློབ་པའི་བཟོ་བོ།

最终二障等一切所断于法界清净，使诸法抵达尽处。智悲等一切功德于心圆满，成为自然佛陀，超越内外派别一切诤论，如同一切之中的胜幢顶饰。迅速修学无上金刚乘道，圆满经验与证悟。具足殊胜，勇士与空行所赞颂，美名旗帜飘扬于十方世界。上行喜悦遍及足趾，下固喜悦至顶髻，触及果位喜悦，三主脉与四轮粗细结全部自解，成为中脉本性。因此，对十二部经与四续部密意内容无碍地以金刚歌唱颂。一切显相现为法身，超越二取分别之迷惑。通过内在对心性的学习，使外在显现世界一切事物成为教法。具无量智悲力量，甚至对转为畜生的
3-2-4a
有情也能赐予引导，安置于成熟解脱。远离八法取舍与人我执著，为一切众生顶礼，光明显赫地安住为天人一切众生之礼敬处。以殊胜精进修持甚深道，成为同等菩萨礼敬之处，超越一切对手。以实证无我之狮子大吼完全降伏邪见野兽，如同无边无中之雪山境中自在飞跃的白狮。内证尽处三昧自在，外降服四大一切危害并掌控，化为助伴。风心自在达至极致，如鸟翱翔虚空，示现行走睡卧等各种威仪。身放火焰、激起水浪、随意转变等不可思议身体神变，摧破邪见者错误见解，能引导至正确见修行果。圆满四灌顶修持，于金刚身二十四处
3-2-4b
聚集勇士与空行如云，成为彼等会众之主嘿噜嘎。具无畏自信，降服八部天魔，令其听命，四种事业自然成就。了知一切事物相为空明本性，教导学人。


 ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྨན་སྦྱོར་གྱིས་དུག་ལྔའི་གཅོང་ནད་སུན་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་སྨན་པ། འབྱུང་བ་ཕྱི་ནང་གི་རང་སྒྲས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ཀུན་དགོངས་ཤིང་དེ་ཐམས་ཅད་གྲག་སྟོང་དུ་མཁྱེན་པའི་སྒྲ་མཁན། གཞན་སེམས་ལ་སོགས་ཏེ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཆོས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་གསལ་ལེར་མཁྱེན་ཅིང་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་བདག་མེད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཚད་མ་མཁན། ཕྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་རིག་པ་སེམས་སུ་མཁྱེན་ལ་སེམས་གདོད་ནས་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པར་གོ་ཐག་ཆོད་ཅིང་དེ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་རང་རྩལ་སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་དུ་རང་གྲོལ་བ་སྟེ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་ཉུལ་ནུས་ཤིང་རྣམ་བྱང་གི་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཞིང་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་འཆད་པ་དང་ཉན་པའི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་
3-2-5a
ཀྱི་ཞིང་མཐའ་དག་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་པ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས་བློ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས། དཔེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་དང་བསྟུན་ཞིང་དོན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཚེ་གཅིག་དང་ལུས་གཅིག་ལ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཏེ། ཚད་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་གཞལ་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། བདེ་ཆེན་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྱེལ་ཞིང་གནས་པར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རབ་དམ་པར་གྱུར་པ། དཔལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡ་མཚན་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ། མཆོག་གི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བསྟན་པ་རྣམས་བརྗོད་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ནའང་། མདོར་བསྡུ་ན་གོང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆེ་བརྗོད་ལྟར་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བར་གྱུར་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་སྲིད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཛད་པ་
3-2-5b
དང་། མཆོག་གྱུར་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཛད་པའོ།། །།
༄། །ཐུན་མོང་སྲིད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཛད་པ།
༈ དང་པོ། སྐུ་བལྟམས་པའི་མཛད་པ།
དང་པོ་ལ་གདུང་ལ་མི་ལར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡབ་མེས་བརྒྱུད་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་བལྟམས་པའི་མཛད་པ། གཞོན་ནུ་ལ་ཡབ་སྐུ་ཐིམ་པས་ཉེ་དུ་དགྲར་ལངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་དང་བྲལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཕུལ་ཕྱིན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་མཛད་པ། ཡུམ་གྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་ནས་དགྲ་བོ་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་མཛད་པ་དགྲ་བོ་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་མཛད་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཐོག་མ་གླེང་གཞི་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་རོ།

以五智药配方驱除五毒顽疾的医者。通晓外内元素的自然声音显示善恶意义，并知道一切声音皆为空性的声音专家。明晰了知他心等一切隐蔽善恶法，直接证悟所知一切为无我的量论大师。了知外在一切法为内在心性，确信心从本初即为光明无生空性，并认识其无碍显现的自力三身不分离自解脱的究竟义理大班智达。能以神通刹那间游历无量清净佛土，依据清净事业，成为那些佛土中诸佛菩萨谈论教法的话题，从而清净一切佛
3-2-5a
国土。对六道众生各自示现相应之身，依其根器而宣说相应之法，比喻和世间显现，结合如来意趣而教导，使其成熟解脱。简言之，于一生一身中获得四身五智本性遍主大金刚持的果位。从无量悲心中转无上法轮，度脱无量众生的无法忍受之痛苦，送至大安乐四身任运成就大解脱城并安住之最极殊胜士夫，吉祥尊者密勒笑金刚之名如日月般广为人知。其稀有奇妙事业，于殊胜所化众生前所示现者，不可思议难以言表，但简言之，如前传记赞述所说。即使在普通所化众生前所示现者，也是不可思议难以言表，但简言之有二：普通世间有为之事业
3-2-5b
与殊胜寂静涅槃之事业。
普通世间有为之事业
第一、诞生事业
首先，关于因何原因姓氏称为密勒，包括父系血统源流及诞生事业；少年时父亲去世，亲戚反目成仇，外内受用尽失，圆满体验苦谛之事业；遵照母亲指示，完成降伏事业摧毁敌人的事业。从这三者中的第一项开始，现在讲述包含缘起的稀有传记之始，如是：
;


 །ཨེ་མ་ཧོ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། ཡུལ་གཉའ་ནང་གྲོད་པ་ཕུག་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟི་གནས་དམ་པ་ན། སྐྱེས་བུ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད། ངན་རྫོང་རས་པ། སེ་བན་རས་པ། ཁྱི་ར་རས་པ། འབྲི་སྒོམ་རས་པ། གླན་སྒོམ་རས་པ། རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། གཤེན་སྒོམ་རས་པ། དམ་པ་རྒྱགས་ཕུ་པ་དང་། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་གུ་ན་ལ་སོགས་ཏེ། ཐུགས་སྲས་རྣལ་འབྱོར་པ་སར་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ལེགས་སེ་འབུམ་དང་
3-2-6a
གཤེན་རྡོར་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་དང་། ཇོ་མོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ་སོགས་ཏེ། འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་མིའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དབུས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་སོ།

哎玛火！我如是闻：一时，瑜伽自在尊者密勒笑金刚名号广为人知的大嘿噜嘎，住在地方嘎囊卓巴洞之圣地，与弟子热穹多杰扎巴、热巴希瓦沃、恩宗热巴、色班热巴、企热巴、直贡热巴、兰贡热巴、热巴桑杰嘉、慎贡热巴、丹巴嘉普巴和顿巴释迦固那等心子瑜伽士地位菩萨们，以及雷色本和
3-2-6a
慎多玛等具缘男女居士们，及卓姆策令姐妹五尊等虹身空行成就之空行母们，还有其他心续清净之天人男女瑜伽士众的中央，转大乘法轮而住。


 །དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་རས་ཆུང་པ་ཁོང་རང་གི་བསམ་གཏན་ཁང་བུ་ན་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པ་ལས། མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་གི་མཚན་ལམ་ན། ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ཡིན་ཟེར་བའི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཉམས་སུ་དགའ་བ། ཁང་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མི་ཐམས་ཅད་དར་གྱི་གོས་གྱོན་ཞིང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། བཞིན་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཁོ་ན་འདུག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཚིག་ནི་མི་སྨྲ་བར་དགའ་བའི་འཛུམ་དང་ལྡན་པས་མིག་ཕར་ཆེར་ཚུར་ཆེར་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྔར་བལ་པོར་མཇལ་བའི་བླ་མ་ཏི་པུ་པའི་སློབ་མ་བྷ་རི་མ་དེ་ཡང་གོས་དམར་པོ་ཞིག་གྱོན་ཏེ་གཙོ་མོའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པས། ཚ་བོ་འོངས་སམ། འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་ཁྱིམ་འདོད་ཡོད་ཟད་མི་ཤེས་པས་གང་བ་
3-2-6b
ཞིག་གི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས། མགྲོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟའ་བཏུང་གི་བསྙེན་བཀུར་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་བྱས་ཏེ། ད་ལྟ་ཨུ་རྒྱན་ན་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆོས་གསུང་གིན་ཡོད་པས་ཚ་བོ་རང་ཡང་ཆོས་ཞུ་ན་ངས་གནང་བ་ཞུའོ་ཟེར་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཉན་པར་འདོད་ནས་ལེགས་སོ་བྱས་པས། འོ་ན་འདོད་ཟེར་མོ་དང་བསྡེབས་ཏེ་ཕྱིན་པས། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་དབུས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟན་མཐོ་ལ་ཡངས་པའི་སྟེང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔར་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་བས་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་མྱོས་ཏེ་བརྒྱལ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ། དེ་ནས་བྷ་རི་མ་ན་རེ་ཚ་བོ་རང་འདིར་རེ་ཞིག་འདུག་ཅིག ངས་སངས་རྒྱས་ལ་གནང་བ་ཞུས་འོང་གིས་ཟེར་སོང་བ་ལས་གནང་བ་ཐོབ་སྟེ། ཡང་མོས་ཁྲིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཕྱག་བཙལ། བྱིན་རླབས་ཞུས་ནས་སྤྱན་ལམ་དུ་ཆོས་ཉན་ཞིང་བསྡད་པས། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་ཅུང་ཞིག་བདག་ལ་སྤྱན་ཅེ་རེ་བཞུགས་འདུག་པ་ལས་བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་། ཆོས་གསུང་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་གདུང་རབས་དང་འཁྲུངས་རབས་མཛད་པ་དང་རྣམ་ཐར་ཁོ་ན་གསུང་ཞིང་འདུག་པས་བ་སྤུ་གཡོ་བའི་
3-2-7a
དད་པ་ཐོབ། མཇུག་ཏུ་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྔར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་པ་བས་ཀྱང་རྒྱས་ཤིང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་རྣམས་གསུང་བྱུང་བས་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་དད་པར་གྱུར་འདུག ཆོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ནང་པར་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་འཆད་པས་ཉན་དུ་ཤོག་གསུང་ཞིང་འདུག་པ་ལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གོང་གི་དེ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱ་ཐབས་ཡོད་དམ། ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཚད་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་ཟེར། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གོང་གི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། སྐུ་སྐྱེ་བ་མང་པོར་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། མི་ལ་རས་པ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་གོང་མ་རྣམས་ལས་མི་ཞན་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་འདུག་ཟེར། ཡང་སྔ་མ་ན་རེ། འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡོད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མ་ཞུས་ན་རང་རེ་བུ་སློབ་རྣམས་ཞན་པས་སྒོ་གསུམ་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞུ་བར་རིགས་སོ་ཟེར། ཡང་གཅིག་ན་རེ། མི་ལ་རས་པ་དེ་ད་ལྟ་གང་ན་བཞུགས་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་མངོན་དགའ་འམ་འོག་མིན་གང་རུང་ན་ཡོད་པར་འདུག་ཟེར་བ་ལས། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་ལ། རྗེ་བཙུན་བཞུགས་དག་བོད་ན་བཞུགས་རྟེ་(ཏེ)། གང་
3-2-7b
ལྟར་ནའང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཟེར་ལུགས་འདི་ང་ལ་ངར་ལྡུད་པར་འདུག་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞིག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཅིས་ཀྱང་ཞུ་དགོས་སྙམ་པ་བྱུང་བའི་ཚེ།

那时，人物热穹巴在自己的禅修小室中正在修持定时，在整夜一个梦境中：来到一个据说是乌金空行洲的地方，悦意而愉快，进入一座房屋建材和地面全部由各种珍宝构成的大城市中。那座城市的所有人都身着丝绸衣服，以骨饰和宝石装饰，容貌端正且美丽。他们都不对我说话，而是带着欢喜的微笑，目光频频相视。在他们中间，之前在尼泊尔见过的上师帝普巴的弟子芭莉玛也在那里，身着一件红衣，以主妇形象出现，说道："侄子来了吗？来得好！"然后带我进入一座充满无尽如意珍宝的
3-2-6b
房屋中，以客人身份招待我丰盛美味的饮食，并说："现在乌金有佛陀不动佛正在说法，侄子若也想听法，我可以请求允许。"我非常想听，便说"好"。于是她说"那就走吧"，我们一起前往。在那城市中央，在一个高大宽敞的珍宝宝座上，看见世尊不动佛比我以前意想中所观想的更加殊胜，在如海眷属中说法，使我因喜悦和快乐而陶醉，几乎要昏过去。然后芭莉玛说："侄子，你先在这里等一下，我去向佛陀请求允许。"去后获得允许，她又带我去到佛陀脚下，我顶礼、请求加持，然后在佛前听法而坐。佛陀面带微笑，短暂地注视着我，我心想这是出于对我的慈悲。所说的法全是关于诸佛菩萨的家世、诞生、事业和传记，令我生起毛发震动的
3-2-7a
信心。最后讲述帝洛巴、那洛巴、玛尔巴三者的传记，比之前尊者所说的更加详细且更加稀有，令所有眷属生起最极信心。法会结束时说道："明天我将讲述比前面所说那些更为殊胜的密勒日巴传记，请来听。"众眷属中有人说："比前面那些更殊胜，怎么可能？如果有，那将是超出想象的稀有。"又有人说："前面那些功德是由多生累劫积资净障而得到的果报。而密勒日巴是在一生一身中获得不亚于前面诸位的功德。"前者又说："那么，如此稀有殊胜的法，如果不为众生利益而请求，我们这些弟子太弱，应当发起三门精进和勇气，为众生利益而请求。"又有一人问："密勒日巴现在住在哪里？"有人回答："应该是在现喜或密严净土。"听到这些，热穹巴心想："尊者确实住在藏地。无论
3-2-7b
如何，这些人的说法好像是在鼓励我。我必须为众生利益请问尊者的传记。"这时，
;


 རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞིག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཅིས་ཀྱང་ཞུ་དགོས་སྙམ་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། བྷ་རི་མ་དེས་རས་ཆུང་པའི་ཕྱག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཅང་ཅང་ཁྲུག་ཁྲུག་མཛད་བཞིན་ཚ་བོས་གོ་བར་འདུག ཚ་བོས་གོ་བར་འདུག་ཟེར་བའི་ངང་ནས་རས་ཆུང་པ་མནལ་སད་པ་ལས་ནམ་ཐོ་རེངས་ཁར་སོང་འདུག་སྟེ། སྔར་བས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་དགེ་སྦྱོར་རྩལ་ཆེ་བར་བྱུང་བའི་ངང་ནས། མནལ་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཐུགས་འཕྲོས་པ་ལས། ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལས་ཆོས་ཉན་པའང་ངོ་མཚར་ཆེ་མོད་དེ། དེ་བས་ཀྱང་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་བ་འདི་གང་ནས་བསམས་རུང་ངོ་མཚར་ཆེ། མི་བསྐྱོད་པ་ལས་ཆོས་ཉན་པའང་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། ཁོང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མངོན་དགའ་འམ་འོག་མིན་གང་རུང་ན་བཞུགས་ཟེར་བ་ལ། བོད་ན་བཞུགས་སྙམ་པ་བླ་མ་ལ་བརྙས་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཉམ་འགྲོགས་བྱེད་པའི་དྲེད་པོ་ཁྱོད་རང་གི་སྣང་ངོར་ཡིན་མོད། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་རང་གང་ན་བཞུགས་པ་དེ་ཀ་འོག་མིན་དང་མངོན་དགའ་ཡིན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ཕུང་པོ་ལོག་ལྟ་མཁན་ཁྱོད་འདྲ་ཡོང་བ་ཞེས་རང་ལ་ངན་སྨྲས་མང་དུ་མཛད་རྗེས། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་འཆད་
3-2-8a
མཁན་དང་ཉན་མཁན་བྷ་རི་མ་དང་ཀུན་གྱི་བརྡ་དེ་རྣམས་ང་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞུས་ཀྱི་བརྡ་རུ་འདུག་པས་ཅིས་ཀྱང་ཞུ་དགོས་དགོངས་ནས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ནས་གསོལ་བ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་བཏབ་སྟེ། དར་ཅིག་ཐུགས་དམ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པས། ཡང་མནལ་དང་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཀྱི་ངང་ལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་ན་ཆུང་མཛེས་མ་དཀར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་བ་ལྔ་རས་ཆུང་པའི་མདུན་ན་ཚུར་བསྒྲིགས་ཏེ་འདུག་པའི་གཅིག་ན་རེ། ནང་པར་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་གསུང་བ་ཡོད་པར་འདུག་པས་ཉན་དུ་འགྲོ་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་ཞུ་བ་པོ་སུ་ཡོད་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་འོང་ཟེར་བའི་ཚེ། ཀུན་རས་ཆུང་པ་ལ་མིག་འཛུམ་ཤིག་ཤིག་འདུག་སྐད། གཅིག་ན་རེ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཀུན་སྤྲོ་བས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དྲག་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་རྣམ་ཐར་ཞུ་བ་བུ་ཆེན་རྣམས་འོས། རང་རེ་རྣམས་ལ་དེའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་སྐྱོང་བ་བབ་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་། དེ་རྗེས་རས་ཆུང་པ་ཡང་འོད་གསལ་ལས་བཞེངས་པས། མཁའ་ལ་ནམ་ལངས་ཉི་མ་ལྷག་གིས་ཤར་འདུག་སྟེ། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་ལ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་བརྡ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གོ་བར་འདུག་གིས་དགོངས་ནས། ཐུགས་དམ་
3-2-8b
རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངང་ལ་འཚོ་བའི་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་ཚིམ་པར་རོལ་ནས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས་འཁོར་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཉ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲུང་ན་ཁྲ་མེ་རེ་འཛོམ་འདུག་སྐད། དེ་ར་རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་བཙལ། སྙུན་དྲིས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་པུས་མོ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།

 རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞིག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཅིས་ཀྱང་ཞུ་དགོས་སྙམ་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། བྷ་རི་མ་དེས་རས་ཆུང་པའི་ཕྱག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཅང་ཅང་ཁྲུག་ཁྲུག་མཛད་བཞིན་ཚ་བོས་གོ་བར་འདུག ཚ་བོས་གོ་བར་འདུག་ཟེར་བའི་ངང་ནས་རས་ཆུང་པ་མནལ་སད་པ་ལས་ནམ་ཐོ་རེངས་ཁར་སོང་འདུག་སྟེ། སྔར་བས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་དགེ་སྦྱོར་རྩལ་ཆེ་བར་བྱུང་བའི་ངང་ནས། མནལ་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཐུགས་འཕྲོས་པ་ལས། ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལས་ཆོས་ཉན་པའང་ངོ་མཚར་ཆེ་མོད་དེ། དེ་བས་ཀྱང་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་བ་འདི་གང་ནས་བསམས་རུང་ངོ་མཚར་ཆེ། མི་བསྐྱོད་པ་ལས་ཆོས་ཉན་པའང་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། ཁོང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མངོན་དགའ་འམ་འོག་མིན་གང་རུང་ན་བཞུགས་ཟེར་བ་ལ། བོད་ན་བཞུགས་སྙམ་པ་བླ་མ་ལ་བརྙས་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཉམ་འགྲོགས་བྱེད་པའི་དྲེད་པོ་ཁྱོད་རང་གི་སྣང་ངོར་ཡིན་མོད། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་རང་གང་ན་བཞུགས་པ་དེ་ཀ་འོག་མིན་དང་མངོན་དགའ་ཡིན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ཕུང་པོ་ལོག་ལྟ་མཁན་ཁྱོད་འདྲ་ཡོང་བ་ཞེས་རང་ལ་ངན་སྨྲས་མང་དུ་མཛད་རྗེས། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་འཆད་
3-2-8a
མཁན་དང་ཉན་མཁན་བྷ་རི་མ་དང་ཀུན་གྱི་བརྡ་དེ་རྣམས་ང་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞུས་ཀྱི་བརྡ་རུ་འདུག་པས་ཅིས་ཀྱང་ཞུ་དགོས་དགོངས་ནས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ནས་གསོལ་བ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་བཏབ་སྟེ། དར་ཅིག་ཐུགས་དམ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པས། ཡང་མནལ་དང་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཀྱི་ངང་ལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་ན་ཆུང་མཛེས་མ་དཀར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་བ་ལྔ་རས་ཆུང་པའི་མདུན་ན་ཚུར་བསྒྲིགས་ཏེ་འདུག་པའི་གཅིག་ན་རེ། ནང་པར་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་གསུང་བ་ཡོད་པར་འདུག་པས་ཉན་དུ་འགྲོ་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་ཞུ་བ་པོ་སུ་ཡོད་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་འོང་ཟེར་བའི་ཚེ། ཀུན་རས་ཆུང་པ་ལ་མིག་འཛུམ་ཤིག་ཤིག་འདུག་སྐད། གཅིག་ན་རེ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཀུན་སྤྲོ་བས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དྲག་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་རྣམ་ཐར་ཞུ་བ་བུ་ཆེན་རྣམས་འོས། རང་རེ་རྣམས་ལ་དེའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་སྐྱོང་བ་བབ་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་། དེ་རྗེས་རས་ཆུང་པ་ཡང་འོད་གསལ་ལས་བཞེངས་པས། མཁའ་ལ་ནམ་ལངས་ཉི་མ་ལྷག་གིས་ཤར་འདུག་སྟེ། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་ལ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་བརྡ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གོ་བར་འདུག་གིས་དགོངས་ནས། ཐུགས་དམ་
3-2-8b
རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངང་ལ་འཚོ་བའི་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་ཚིམ་པར་རོལ་ནས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས་འཁོར་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཉ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲུང་ན་ཁྲ་མེ་རེ་འཛོམ་འདུག་སྐད། དེ་ར་རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་བཙལ། སྙུན་དྲིས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་པུས་མོ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
尊者的传记，为了利益众生，我认为无论如何都需要请求。当我产生这个想法时，巴日玛抓住日仓巴的手，不断摇晃着说道："侄子，你明白吗？侄子，你明白吗？"在这样的状态下，日仓巴从睡梦中醒来，此时已接近黎明。比之前更加清醒，修行力量增强的状态下，从梦境的延续中他思考道："在乌金空行众的中央向不动佛听法已是非常稀有，但与上师尊者相遇，无论从哪个角度考虑都更加稀有。能向不动佛听法也是尊者的恩德。当他们说尊者住在现喜刹土或阿格尼刹土时，你这个以藐视上师的方式与之相处的傲慢者，在你自己的认知中认为尊者还住在西藏，这只是你自己的看法。一般来说，尊者是佛陀，其身语意的事业不可思议。特别是，尊者所在之处就是阿格尼和现喜刹土，你这样不相信的邪见之人......"在大加斥责后，他意识到：梦中的传法者、听法者、巴日玛以及所有的指示，都是提示我应为利益众生而请求尊者的传记。因此，他生起了对上师非同一般的虔诚心，从心底深处至诚祈祷。
在短暂入定后，他又进入梦与光明交融的境界中，看见五位身着乌金装饰和服饰的美丽少女，白、蓝、黄、红、绿色，排列在日仓巴面前。其中一位说："明天米拉日巴将讲述其传记，我们去听吧。"另一位问："谁会请求？"另一位回答："弟子大持明们会请求的。"此时，所有人对日仓巴眨着眼睛。一位说："大家都很高兴听这稀有的法，我们也应该祈请。"另一位说："请求传记是大弟子们的责任，我们应该弘扬和护持他的教法。"说完，她们如彩虹般消失了。
随后，日仓巴从光明中起身，看到天空已破晓，太阳已经升起。日仓巴心想这些长寿女神五姐妹的指示他也明白了。在禅定后的状态中，他准备了食物，满足地享用后，前往上师处。据说上师周围已聚集了许多僧侣、弟子和信众。日仓巴向尊者顶礼，询问健康状况后，在尊者面前跪下，双手合十，如是祈请。


 །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་སྔར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ལགས་ཤིང་། ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་རྣམ་ཐར་གསུངས་པས་ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པ་ལགས་ན། ད་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་བུ་སློབ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་རང་གི་གདུང་དང་རིགས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་དང་བཅས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མཛད་པ་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་ཏེ། རས་ཆུང་པ་ཁོ་བོའི་ཆ་རྒྱུས་ཁྱོད་ཆེ་
3-2-9a
ནའང་། འདྲི་ན་དྲི་བ་ལ་ལན་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་རུས་ཁྱུང་པོ། རིགས་ཇོ་སྲས། ང་རང་མི་ལ་རས་པ། དང་པོ་ནི་ལས་ནག་པོ་ཡང་བྱས། བར་དུ་དཀར་པོ་ཡང་བྱས། ད་ལྟ་བས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་གཞི་ཟད་པས་མ་འོངས་པ་ན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ལ་ལ་ནི་ངུ་བྲོ། ལ་ལ་ནི་དགོད་བྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཡོད་དེ། བཤད་རུང་དོན་ཆུང་བས་མི་རྒན་སོས་དལ་དུ་ཉལ་དུ་ཆུག་ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་རས་ཆུང་པས་ཕྱག་བཙལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་དང་པོར་དཀའ་ཐུབ་དང་ཞེ་བཅད་དྲག་པོས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། རྩེ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་པས་ད་ལྟ་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བས། མ་འོངས་པ་ན་འཆིང་འགྱུར་གྱི་ལས་མི་མཛད་ཅིང་མི་མྱོང་བ་ཀུན་གྱི་མཐུན་གྲུབ་ལགས་མོད། གདུང་ཁྱུང་པོ། རིགས་ཇོ་སྲས། དེ་ལ་མི་ལར་མཚན་གསོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྐུ་འཁྲུངས་ནས་དང་པོ་ལས་ནག་པོ་མཛད་ཚུལ། བར་དུ་དཀར་པོ་མཛད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ངུ་བྲོ་བ་དང་དགོད་བྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་དགོས་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལགས་པས། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ཏེ། 
3-2-9b
སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙོམས་ལས་སུ་མི་བཞུགས་པར་རྒྱས་པར་གསུང་དུ་གསོལ། ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་དང་། དད་འདུས་ཀྱི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངའི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གྲོགས་མཛད་པར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཕྱག་མང་དུ་བཙལ་བས། དེར་ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་རྣམས་དང་། དད་ཅན་གྱི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་མང་དུ་བཙལ་ནས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རས་ཆུང་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་བཀས་གནང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་དེ་ཙམ་དུ་དོ་གལ་དང་ནན་ཏན་དུ་ཡང་འདྲི་ན། གསང་དགོས་མེད་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངའི་རུས་དང་རིགས་ནི། དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁྲོད་ནས་རུས་ཁྱུང་པོ། རིགས་སྔགས་རྙིང་མ་པའི་བླ་མ་ཇོ་སྲས་ཞིག་གི་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ངག་ནུས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་གནས་བསྐོར་བ་དང་རྟེན་མཇལ་བ་ལ་ཕྱིན་པས། གཙང་ལ་སྟོད་བྱང་གི་ཕྱོགས་གཅུང་བ་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱག་ཕེབས་ཏེ། ཡུལ་དེར་འདྲེ་གདོན་འདུལ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བྱས་པས་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱུང་ནས་གདུལ་བྱ་དང་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བར་འབྱུང་སྟེ། མཚན་ཁྱུང་པོ་ཇོ་སྲས་སུ་གསོལ་ནས་ལོ་འགའ་བཞུགས་པས། 
3-2-10a
ཡུལ་དེར་ནད་གདོན་སོགས་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་གདན་འདྲེན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས།

以下是简体中文直译：
"上师尊者仁波切，往昔诸佛也曾为利益众生宣说十二事业等不可思议的传记，使佛法在世间广为弘扬。帝洛巴、那若巴、玛尔巴等上师成就者们也都宣说了各自的传记，使现今具缘弟子能够走上成熟解脱之道。如今，恳请尊者仁波切您也以大悲心，为令我等弟子生起信心，为摄受未来具缘弟子，为引导一切众生走向成熟解脱之道，请开示您的家族血统渊源以及传记与事业。"如此祈请后，伟大尊者面带微笑地说："日仓巴，虽然你对我的情况了解较多，但既然你问了，我就回答。我的氏族是雄波，家族是觉萨，我就是米拉日巴。最初我造了黑业，中间我行了白业，现在已超越黑白二业，业基已尽，未来也不会再造作。若详细讲述这些，有些令人悲泣，有些令人欢笑的许多因缘，但讲述意义不大，就让这老人安静地休息吧。"
日仓巴再次顶礼祈请道："尊者仁波切，您最初以严格的苦行和断绝世事的誓言，修持甚深教授，专一致力于修行，现已证悟了实相，诸法归于尽处，未来不再造作束缚之业也不会经历其果报，这是众所周知的事实。但关于您氏族为雄波，家族为觉萨，被命名为米拉的缘由，以及您最初造黑业、中间行白业的经历中那些令人悲泣和欢笑的因缘，其中蕴含着不可思议的意义。请您以大悲心怜悯我和一切众生，不要保持沉默，请详细开示。请在座的道友金刚兄弟姐妹们和有信心的信众们也帮我一起祈请。"说完后，他多次顶礼。
于是，心子大弟子们和虔诚的信众们也多次顶礼，说道："正如尊贵的日仓巴所祈请的那样，请您应允，请转法轮。"他们一再祈请。
尊者说道："既然你们如此迫切恳切地询问，我没什么需要隐瞒的，就讲给你们听吧。关于我的氏族和家族：在乌汝北方的一个大牧区中，有一位氏族为雄波、家族为宁玛派上师觉萨的儿子，他是一位被本尊加持、具有语言威力的瑜伽士。他周游各地朝圣和拜访圣迹，来到藏地上部北方的一个名为琼瓦比的地方。在那里，他降伏鬼神、施予加持，由于具有能力，给予了很多帮助，因此有很多弟子并展开了广大事业。他被尊称为雄波觉萨，在那里住了几年。在那个地方，无论发生什么疾病、鬼神侵扰等状况，都会请他前往。"


 
3-2-10a
ཡུལ་དེར་ནད་གདོན་སོགས་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་གདན་འདྲེན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡུལ་དེ་ན་སྔར་ཇོ་སྲས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འོང་ཡེ་མ་ནུས་པའི་གདོན་གཞན་སུ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པའི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ཇོ་སྲས་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་དད་པའི་མི་ཚང་ཞིག་ལ་ཞུགས་ནས་གནོད་དུ་བྱུང་བ་ལ། བླ་མ་གཞན་གདན་དྲངས་ནས་དྲག་འདུལ་དང་བྱིན་རླབས་བྱས་པས། གདོན་དེས་ཚུར་ཅོལ་ལོ་དང་བཞད་གད་སུན་འབྱིན་བྱས་ནས་ཕན་པ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ། དད་ལོག་ཅན་གྱི་མི་དེ་ལ་ཉེ་དུ་ཞིག་གིས། གདོན་གྱི་ཕག་ཏུ་ཁྱུང་པོ་ཇོ་སྲས་གདན་འདྲེན་པའི་གྲོས་བཏབ་པས། ཁོ་ན་རེ་རྨ་ལ་ཕན་ན་ཁྱིའི་ཚིལ་ནའང་ཚིལ་གྱིས་བོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་སྐད། དེར་མི་དེས་ཇོ་སྲས་གདན་དྲངས་པས། གདོན་གྱི་སར་ཕེབས་སུ་འཆའ་བ་དང་། ཇོ་སྲས་ང་རྒྱལ་ལངས་ཏེ། གསུང་ཆེན་པོས་ང་ཁྱུང་པོ་ཇོ་སྲས་འོང་གིན་ཡོད་དོ། །གདོན་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་བ་ཡིན་པས་སྡོད་ཨང་གསུང་ཞིང་མྱུར་དུ་བྱོན་པས། ཇོ་སྲས་རྩར་མར་ཕེབས་པ་ལ་གདོན་དེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ་ཧ་ལས་ནས། ཕ་ཕ་མི་ལ་མི་ལ་ཞེས་ཡང་ཡང་ཟེར་ཞིང་འཇིགས་པའི་སྐད་དུ་མ་ཤོར། ཇོ་སྲས་རྩར་ཕེབས་པ་དང་། མི་ཁྱེད་འོང་སར་ངས་འོངས་པ་མེད་པས་བདག་ལ་སྲོག་སྩོལ་ཅིག་ཟེར། ཇོ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་
3-2-10b
གདོན་དེ་ལ་ཕྱིས་སུ་ལའང་མི་གནོད་པའི་མནའ་བླངས་ཏེ་བཏང་བས། གདོན་དེ་རང་བསྟེན་པའི་མི་ཚང་ཞིག་ལ་བབས་ནས། ཡང་མི་ལ་མི་ལ་ད་ལན་པས་སྡུག་པ་དང་ཉེན་པ་མ་བྱུང་ཟེར་ཞིང་འདུག་པ་ལ། མི་ཚང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སུ་བྱུང་བྱས་པས། ཁྱུང་པོ་ཇོ་སྲས་བྱུང་ནས་སྲོག་ལ་བབ་པའི་སྡུག་བཏང་། མནའ་ཤོར་ཟེར་སོང་སྐད། དེ་ནས་ཇོ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ། མི་ཀུན་གྱིས་ཇོ་སྲས་ལ་མི་ལ་ཞེས་བརྗོད་པས་གདུང་གི་མཚན་ལ་མི་ལ་ཞེས་གྲགས་སོ། །གདོན་དེ་ཡང་ཕྱིས་གནོད་པ་ཡེ་མ་བྱུང་བས་ཚེ་འཕོས་པར་ཀུན་ཁ་འཆམ་མོ།

以下是简体中文直译：
3-2-10a
在那个地方，无论发生什么疾病、鬼神侵扰等状况，都会请他前往。有一次，那个地方出现了一个极其可怕的魔鬼，此前它从未靠近过觉萨，任何人都无法降伏它。这个魔鬼附在一个极不信任觉萨的家庭中，开始作祟。他们请来其他上师进行猛烈降伏和加持，但那魔鬼反而嘲笑、讥讽和扰乱，没有任何效果。这时，那个不信任者的一位亲戚建议请雄波觉萨来对付魔鬼。他回答说："只要能治好伤口，即使是狗油也可以，去请他来吧。"于是那人请来了觉萨。
当觉萨准备去魔鬼所在之处时，他生起傲慢，大声宣称："我雄波觉萨来了！我是吃鬼魅肉、喝鬼魅血的人，你们等着瞧！"说着迅速前往。随着觉萨靠近，那魔鬼变得恐惧、惊慌，不断地惊呼："啊啊，米拉！米拉！"，发出恐惧的声音。觉萨抵达后，魔鬼说："我从未去过您要去的地方，请饶我一命！"觉萨让
3-2-10b
那魔鬼发誓以后不再伤害任何人，然后放了它。魔鬼附在它原来依靠的人家中，又说："米拉！米拉！这次比以前更加痛苦危险。"那家人问它遇到了谁，它回答说："遇到了雄波觉萨，几乎丧命，太痛苦了。我违背了誓言。"从此，为了赞扬觉萨的才能和伟大，所有人都称呼觉萨为"米拉"，于是他的家族名就成了"米拉"。据大家一致认为，那魔鬼此后再也没有作祟，已经转世了。


 །དེ་ནས་ཁྱུང་པོ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་ཡུམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པས་སྲས་གཅིག་བྱུང་། དེ་ལ་སྲས་གཉིས་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་ལ་མི་ལ་མདོ་སྟོན་སེང་གེར་གྲགས། དེ་ལ་སྲས་མི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཕྱིས་དེའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྲས་རེ་རེ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་། མི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་དེ་ཤོ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་ཞིང་མཁས་པས་རྒྱལ་མང་པོ་ཐོབ་འོང་ཞིང་ཡོད་པ་ལས། དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡུལ་དེ་ན་མི་གཡོན་ཅན་ཤོ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཕ་ཚན་རགས་ལ་མང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་མི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཚོད་བགམ་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཆུང་དུ་བཙུགས་ཏེ་ཤོ་རྩེས་པས་ཚོད་ལོངས་ཏེ། དེའི་ཉིན་ཁོས་རྒྱལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་པ་ལྟར་བྱས་པས། མི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་ཡིད་མ་རངས་ཏེ་ནང་པར་ཤོ་ལན་ལེན་བྱས་
3-2-11a
པས་རུང་ཟེར། རྒྱལ་སྔར་བས་ཆེ་བ་བཙུགས་ཏེ་ཤོ་རྒྱབ་པས་ཁ་དྲང་ཕྱིར་ཁོས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕམ་པ་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར། ང་ཡང་ཤོ་ལེན་ལེན་ཟེར་བས་རུང་ཟེར། རྒྱལ་ཆེ་ཆུང་ལ་གཉིས་ཀ་ཁ་འཆམ་ནས་ཞིང་ཁང་ནོར་གསུམ་ཤོའི་རྒྱལ་དུ་བཙུགས། ཞུ་འཆག་མེད་པར་འབའ་ཡི་གེས་བསྡམས་ནས་ཤོ་རྩེས་པས་ཁོས་ཐོབ་སྟེ་ཞིང་ཁང་ནོར་གསུམ་ཁོའི་ཕ་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་བླངས་ནས་མི་ལ་ཡབ་སྲས་ཡུལ་གཞིས་ཀུན་དང་བྲལ་ནས་ཡུལ་ཐོན་བྱོན་ཏེ། མང་ཡུལ་གུང་ཐང་གི་སྐྱ་རྔ་རྩ་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱག་ཕེབས་ནས་གཞི་བཅས་ཏེ། ཡབ་མདོ་སྟོན་སེང་གེས་ཡུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀློག་སྒྲོགས། གཏོར་མ། སེར་བསྲུངས། སྲིའུ་གསོ་བ་ལ་སོགས་གྲོང་ཆོག་རྒྱུགས་པས་ཤིན་ཏུ་བྲིན་པར་བྱུང་བའི་ཡོན་དང་། སྲས་རྡོ་རྗེ་སེང་གེས་ཚོང་ཆེ་བ་ལ་དགུན་ལྷོ་བལ་བླན། དབྱར་བྱང་འབྲོག་བླན། ཆུང་བ་ལ་མང་ཡུལ་དང་གུང་ཐང་གི་བར་བླན་པས། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་མང་པོ་བསོགས། དེའི་ཚེ་ཡུལ་པའི་གཅེས་ཕྲུག་མ་ཞིག་དང་སྲས་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་གཉིས་དགའ་འདུས་ཀྱི་བཟའ་མིར་སོང་། དེ་གཉིས་ལ་སྲས་གཅིག་འཁྲུངས་པ་ལ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དུ་མཚན་གསོལ་ནས་བསྐྱེད་བསྲིང་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ། མེས་པོ་མདོ་སྟོན་སེང་གེ་སྐུ་ཡལ་བའི་གཤེགས་རྫོང་རྒྱས་པར་བྱས་རྟིང་། མི་ལ་རྡོ་རྗེ་
3-2-11b
སེང་གེས་ཚོང་གི་སྒོ་ནས་ནོར་སྤེལ་བས་སྔར་བས་ཀྱང་ཕྱུག་པར་གྱུར་ཏེ། རྩའི་ཉེ་འཁོར་ན་འོར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་མི་ཞིག་ལ་རྩ་ན་ཞིང་དགའ་མོ་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། གསེར་དང་ལྷོ་བྱང་གི་རྫས་མང་པོ་བཙལ་ཏེ་ཉོས་པ་ལ་འོར་མ་གྲུ་གསུམ་དུ་གྲགས། ཞིང་དེའི་འགྲམ་ན་གནས་ཚང་དབང་བའི་ཁང་རོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཡང་ཉོས་ནས་མཁར་ལས་ཀྱི་འགྲམ་བཏིང་སྟེ་མཁར་ལས་བྱེད་བཞིན་པའི་ངང་ནས། མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དང་། རྩའི་མི་དྲག་རེར་གྱུར་པ་རུས་མྱང་ཡིན་པ་ཞིག་ལ། དཀར་མོ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་ལ་མི་ཆོས་ཕེར་བ། དགྲ་གཉེན་གང་ལའང་ཆགས་སྡང་གི་རུས་ཐོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བག་མར་བླངས་ཏེ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་མཁར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད། སུམ་ཐོག་གི་སྟེང་ཁང་དུ་ལག་མཛོད་དང་གཡོས་ཁང་ཟུར་ན་ཡོད་པའི་ཚོམས་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཁང་པ་སྐྱ་རྔ་རྩ་ན་དགའ་བ་ཞིག་བརྩིགས་པ་ལ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་ཏེ། དེ་ན་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གྲགས་དང་བཅས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་གཅུང་དུ་མི་ལ་མདོ་སྟོན་སེང་གེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཉེ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ལས། མི་ལ་རྡོ་རྗེས་སེང་གེའི་ཕ་སྤུན་གྱི་བུ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་བུ་སྨད་དང་སྲིང་མོ་ཁྱུང་ཚ་དཔལ་འགྲན་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡུལ་ཐོན་ནས་སྐྱ་རྔ་རྩ་རུ་
3-2-12a
སླེབ་བྱུང་བ་ལ། མི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་གཉེན་སྲེད་ཆེ་བས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། སྣ་ལེན་དང་སྣ་རྟེན་བྱས་གཞི་ཆགས་པ་ལ་ཚོང་གི་བྱེད་ལུགས་རྣམས་བསླབས་ཏེ་ཚོང་བྱས་པ་ལས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནོར་མང་དུ་བསོགས་སོ།

以下是简体中文直译：
之后，雄波觉萨娶了妻子，生了一个儿子。这个儿子又生了两个儿子，长子被称为米拉多顿僧格。多顿僧格生了一个儿子叫米拉多杰僧格。此后，他们家族中每代只有一个儿子。米拉多杰僧格非常喜爱骰子游戏，并且技艺高超，常常获胜。有一次，当地有一个狡猾的人，他的家族成员众多，此人在骰子游戏上极为精通，为了试探米拉多杰僧格的水平，他下了小赌注与之对赌。摸清情况后，他故意让米拉多杰僧格赢了那天的赌局。米拉多杰僧格对此不满意，说第二天要重赌以报复。
他们下了比之前更大的赌注进行对赌，为了让对方放松警惕，那人故意连输三次，然后说："我也要收回损失。"米拉同意了。双方商定了大小赌注，将田地、房屋和财物作为赌注，立下无法更改的书面契约后进行了对赌。那人赢了，他和他的家族成员拿走了田地、房屋和财产。米拉父子失去了家乡的一切，被迫离开家园。
他们来到芒域贡塘的嘉阿扎地区定居。父亲多顿僧格为当地人诵经、做食子、防冰雹、治疗疾病等村庄法事，获得了丰厚的报酬。儿子多杰僧格则做大规模贸易，冬天去南方尼泊尔，夏天去北方牧区，做小规模贸易时则在芒域和贡塘之间来往。父子二人积累了大量财富。这时，多杰僧格与当地一位受宠爱的女子相爱结为夫妇。他们生了一个儿子，取名为米拉喜饶坚赞，并抚养他长大。
当祖父多顿僧格去世后，为他举行了丰厚的葬礼。之后，米拉多杰僧格通过贸易增加财富，变得比以前更加富有。在扎附近有个名叫奥玛的居民，他拥有一块三角形的良田，多杰僧格用许多金子和南北方的物品将其买下，此田被称为"奥玛三角地"。在这块地旁边有一座废弃的房屋遗址，他也买了下来，开始打地基，准备建房。
当米拉喜饶坚赞二十岁时，他娶了一位来自当地权贵家族、氏族为娘的女子为妻。这位名为嘎莫坚的女子容貌美丽，世俗行为端正，对敌友皆表现出强烈的爱憎之情，她被称为"娘扎嘎坚"。之后他们继续建造城堡，在三层楼顶上建有储藏室，厨房一侧有一个四柱八梁的厅堂，这是嘉阿扎地区最漂亮的建筑，被称为"四柱八梁"。他们在那里过着幸福而有声望的生活。
后来，米拉多顿僧格父子的名声被老家的亲戚听说了。米拉多杰僧格的堂兄弟雍仲坚赞带着妻子儿女和妹妹雄扎巴珍也离开家乡，来到了嘉阿扎。由于米拉多杰僧格非常念亲情，他十分高兴，热情接待了他们，让他们安顿下来，还教他们做生意的方法。他们也因此积累了许多财富。


 །དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་གི་ཚེ། མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་སྦྲུམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལྷོ་རྫས་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ། བྱང་སྟག་རྩེའི་ཕྱོགས་སུ་ཚོང་ལ་སོང་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་བའི་ཚེ། ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉེར་ལྔ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབ་པའི་ཉིན་ཨ་མ་ལ་ང་སྐྱེས་པས་ཡབ་ཀྱི་སར་བང་ཆེན་བརྫངས་ཏེ། འདིར་སྟོན་ལས་ཀྱང་ཐུག་ང་ལ་བུ་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེས་པས། བུ་ལ་མིང་འདོགས་པ་དང་མིང་སྟོན་བྱེད་པ་ལ་མྱུར་དུ་ཤོག་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བསྐུར་བ་བང་ཆེན་པས་ཀྱང་ཡབ་ལ་སྤྲད་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བརྗོད་པས། ཡབ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། འོ་ལགས་སོ་ངའི་བུ་ལ་མིང་བཏགས་ཚར། ངེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་བུ་རེ་རེ་ལས་མི་འོང་བ་ཡིན་པས། ད་ལན་བུར་སྐྱེས་ཡོད་འདུག་པ་དེ། ཐོས་པའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ངའི་བུའི་མིང་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར། ད་ཚོང་རྣམས་ཀྱང་ཚར་བས་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཡུལ་དུ་བྱོན། ངའི་མིང་ཐོས་པ་དགའ་རང་དུ་བཏགས། མིང་སྟོན་བཟང་པོ་བྱས་ནས་གཅེས་པར་བསྐྱེད་བསྲིངས། 
3-2-12b
ཕྱིས་ང་ལ་སྐད་སྙན་པོ་ཐོས་ཚད་སེམས་དགའ་བ་ཞིག་བྱུང་བས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དགའ་དེ་མིང་བཏགས་ལེགས་ཤིག་བྱུང་འདུག་ཟེར་བ་བྱུང་། དེ་ནས་ང་ལོ་བཞི་ལོན་པའི་ཚེ། ཨ་མ་ལ་བུ་མོ་ཞིག་སྐྱེས་པ་མགོན་མོ་སྐྱིད་དུ་མིང་བཏགས། གཅེས་མིང་པེ་ཏར་ཆགས་པས་པེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་དུ་གྲགས་ཏེ། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀ་ལ་གསེར་རལ་དང་གཡུ་རལ་ཉི་ལེ་བ་ཡོད་པ་དྲན། ཡུལ་ནའང་ཁ་དྲག་ཅིང་དབང་བཙན་པས་ཡུལ་མི་དྲག་པ་རྣམས་དང་གཉེན་སྡེབ། ཞན་པ་རྣམས་འབངས་སུ་ཁོལ་བས་ཆོག་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྐོག་ལབ་ལ་འཁྱམ་པོ་ཡུལ་དུ་ཆགས་པ་ལ་འདི་ཚོ་བས་ཕོ་རྒོད་པ་དང་ནོར་ཆེ་བ་མི་འོང་། ཕྱིའི་ཁང་ཞིང་ནང་གི་རྡིག ཕོ་མོའི་རྒྱན་གང་ལ་བལྟས་རུང་ཆོག་པར་འདུག་ཟེར། ཀུན་སྨོན་དི་རེ་བའི་ངང་ནས་མི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་སྐུ་གཤེགས་ཏེ། ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཐབས་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་གསུངས། སྐུ་བལྟམས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
༈ གཉིས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཕུལ་ཕྱིན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་མཛད་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། བླ་མ་ལགས། དང་པོ་ཡབ་དང་བྲལ་བས་འོ་བརྒྱལ་མང་པོ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་གསུངས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་ལགས་ཞུས་པས། དེ་ནས་ངས་ལོ་བདུན་ཙམ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དེ་སྙུང་གཞི་དྲག་པོ་རང་ཞིག་གིས་ཟིན་ནས། 
3-2-13a
སྨན་པ་དང་མོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཚོ་བར་ལུང་བསྟན་ཞིང་བོར། གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཚོ་བར་ཤེས། ཁོང་རང་ཡང་མི་འཚོ་བར་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་ལ་སོགས་གཉེན་ཉེ་རིང་གྲོགས་དགའ་བཤེས་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་དྲག་པ་ཀུན་བསགས་ཏེ། བུ་སྨད་ནོར་དང་བཅས་པ་བཅོལ་གཏམས་བྱས་ནས། མཐར་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཁ་ཆེམས་ཡི་གེ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་བསྒྲགས། དོན་བསྡུ་ལ་ངག་ཏུ་ང་ད་ལན་གྱི་ནད་འདིས་མི་གཏོང་བ་འདུག་ཅིང་། དེས་ན་ངའི་བུ་འདི་ཡང་ད་ལྟ་ཆུང་འདུག་པས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་གཉེན་བཤེས་ཀུན་ལ་བཅོལ་གཏམས་བྱ་རྒྱུ་ལ། ངའི་ཕུ་ན་ནོར་གནག་རྟ་ལུག་གསུམ། མདའ་ན་འོར་མ་གྲུ་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཞིང་སྤྲང་མིག་ཏུ་མི་ཚུད་པ་འགའ། ཁང་པའི་འོག་ན་ཕྱུགས་བ་ར་བོང་གསུམ། སྟེང་ཁང་ན་རྡིག་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་དང་གོས་དར་འབྲུའི་བང་མཛོད་ལ་སོགས་ཏེ། མདོར་ན་མི་ནོར་གཞན་ལ་སྨོན་མི་དགོས་པ་ཡོད་པས། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཆ་ཤས་ཤིག་ང་རང་གི་རྗེས་སུ་ཐོངས། དེ་ལྷག་རྣམས་ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀུན་ལ་ང་རང་གི་བུ་འདིས་ཁྱིམ་སོ་མ་ཟིན་གྱི་བར་ལ་བཅོལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ལ་བཅོལ་ལོ།

 །དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་གི་ཚེ། མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་སྦྲུམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལྷོ་རྫས་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ། བྱང་སྟག་རྩེའི་ཕྱོགས་སུ་ཚོང་ལ་སོང་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་བའི་ཚེ། ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉེར་ལྔ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབ་པའི་ཉིན་ཨ་མ་ལ་ང་སྐྱེས་པས་ཡབ་ཀྱི་སར་བང་ཆེན་བརྫངས་ཏེ། འདིར་སྟོན་ལས་ཀྱང་ཐུག་ང་ལ་བུ་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེས་པས། བུ་ལ་མིང་འདོགས་པ་དང་མིང་སྟོན་བྱེད་པ་ལ་མྱུར་དུ་ཤོག་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བསྐུར་བ་བང་ཆེན་པས་ཀྱང་ཡབ་ལ་སྤྲད་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བརྗོད་པས། ཡབ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། འོ་ལགས་སོ་ངའི་བུ་ལ་མིང་བཏགས་ཚར། ངེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་བུ་རེ་རེ་ལས་མི་འོང་བ་ཡིན་པས། ད་ལན་བུར་སྐྱེས་ཡོད་འདུག་པ་དེ། ཐོས་པའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ངའི་བུའི་མིང་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར། ད་ཚོང་རྣམས་ཀྱང་ཚར་བས་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཡུལ་དུ་བྱོན། ངའི་མིང་ཐོས་པ་དགའ་རང་དུ་བཏགས། མིང་སྟོན་བཟང་པོ་བྱས་ནས་གཅེས་པར་བསྐྱེད་བསྲིངས། 
3-2-12b
ཕྱིས་ང་ལ་སྐད་སྙན་པོ་ཐོས་ཚད་སེམས་དགའ་བ་ཞིག་བྱུང་བས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དགའ་དེ་མིང་བཏགས་ལེགས་ཤིག་བྱུང་འདུག་ཟེར་བ་བྱུང་། དེ་ནས་ང་ལོ་བཞི་ལོན་པའི་ཚེ། ཨ་མ་ལ་བུ་མོ་ཞིག་སྐྱེས་པ་མགོན་མོ་སྐྱིད་དུ་མིང་བཏགས། གཅེས་མིང་པེ་ཏར་ཆགས་པས་པེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་དུ་གྲགས་ཏེ། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀ་ལ་གསེར་རལ་དང་གཡུ་རལ་ཉི་ལེ་བ་ཡོད་པ་དྲན། ཡུལ་ནའང་ཁ་དྲག་ཅིང་དབང་བཙན་པས་ཡུལ་མི་དྲག་པ་རྣམས་དང་གཉེན་སྡེབ། ཞན་པ་རྣམས་འབངས་སུ་ཁོལ་བས་ཆོག་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྐོག་ལབ་ལ་འཁྱམ་པོ་ཡུལ་དུ་ཆགས་པ་ལ་འདི་ཚོ་བས་ཕོ་རྒོད་པ་དང་ནོར་ཆེ་བ་མི་འོང་། ཕྱིའི་ཁང་ཞིང་ནང་གི་རྡིག ཕོ་མོའི་རྒྱན་གང་ལ་བལྟས་རུང་ཆོག་པར་འདུག་ཟེར། ཀུན་སྨོན་དི་རེ་བའི་ངང་ནས་མི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་སྐུ་གཤེགས་ཏེ། ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཐབས་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་གསུངས། སྐུ་བལྟམས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
༈ གཉིས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཕུལ་ཕྱིན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་མཛད་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། བླ་མ་ལགས། དང་པོ་ཡབ་དང་བྲལ་བས་འོ་བརྒྱལ་མང་པོ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་གསུངས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་ལགས་ཞུས་པས། དེ་ནས་ངས་ལོ་བདུན་ཙམ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དེ་སྙུང་གཞི་དྲག་པོ་རང་ཞིག་གིས་ཟིན་ནས། 
3-2-13a
སྨན་པ་དང་མོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཚོ་བར་ལུང་བསྟན་ཞིང་བོར། གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཚོ་བར་ཤེས། ཁོང་རང་ཡང་མི་འཚོ་བར་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་ལ་སོགས་གཉེན་ཉེ་རིང་གྲོགས་དགའ་བཤེས་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་དྲག་པ་ཀུན་བསགས་ཏེ། བུ་སྨད་ནོར་དང་བཅས་པ་བཅོལ་གཏམས་བྱས་ནས། མཐར་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཁ་ཆེམས་ཡི་གེ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་བསྒྲགས། དོན་བསྡུ་ལ་ངག་ཏུ་ང་ད་ལན་གྱི་ནད་འདིས་མི་གཏོང་བ་འདུག་ཅིང་། དེས་ན་ངའི་བུ་འདི་ཡང་ད་ལྟ་ཆུང་འདུག་པས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་གཉེན་བཤེས་ཀུན་ལ་བཅོལ་གཏམས་བྱ་རྒྱུ་ལ། ངའི་ཕུ་ན་ནོར་གནག་རྟ་ལུག་གསུམ། མདའ་ན་འོར་མ་གྲུ་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཞིང་སྤྲང་མིག་ཏུ་མི་ཚུད་པ་འགའ། ཁང་པའི་འོག་ན་ཕྱུགས་བ་ར་བོང་གསུམ། སྟེང་ཁང་ན་རྡིག་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་དང་གོས་དར་འབྲུའི་བང་མཛོད་ལ་སོགས་ཏེ། མདོར་ན་མི་ནོར་གཞན་ལ་སྨོན་མི་དགོས་པ་ཡོད་པས། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཆ་ཤས་ཤིག་ང་རང་གི་རྗེས་སུ་ཐོངས། དེ་ལྷག་རྣམས་ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀུན་ལ་ང་རང་གི་བུ་འདིས་ཁྱིམ་སོ་མ་ཟིན་གྱི་བར་ལ་བཅོལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ལ་བཅོལ་ལོ།

 །དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་གི་ཚེ། མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་སྦྲུམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལྷོ་རྫས་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ། བྱང་སྟག་རྩེའི་ཕྱོགས་སུ་ཚོང་ལ་སོང་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་བའི་ཚེ། ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉེར་ལྔ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབ་པའི་ཉིན་ཨ་མ་ལ་ང་སྐྱེས་པས་ཡབ་ཀྱི་སར་བང་ཆེན་བརྫངས་ཏེ། འདིར་སྟོན་ལས་ཀྱང་ཐུག་ང་ལ་བུ་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེས་པས། བུ་ལ་མིང་འདོགས་པ་དང་མིང་སྟོན་བྱེད་པ་ལ་མྱུར་དུ་ཤོག་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བསྐུར་བ་བང་ཆེན་པས་ཀྱང་ཡབ་ལ་སྤྲད་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བརྗོད་པས། ཡབ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། འོ་ལགས་སོ་ངའི་བུ་ལ་མིང་བཏགས་ཚར། ངེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་བུ་རེ་རེ་ལས་མི་འོང་བ་ཡིན་པས། ད་ལན་བུར་སྐྱེས་ཡོད་འདུག་པ་དེ། ཐོས་པའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ངའི་བུའི་མིང་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར། ད་ཚོང་རྣམས་ཀྱང་ཚར་བས་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཡུལ་དུ་བྱོན། ངའི་མིང་ཐོས་པ་དགའ་རང་དུ་བཏགས། མིང་སྟོན་བཟང་པོ་བྱས་ནས་གཅེས་པར་བསྐྱེད་བསྲིངས། 
3-2-12b
ཕྱིས་ང་ལ་སྐད་སྙན་པོ་ཐོས་ཚད་སེམས་དགའ་བ་ཞིག་བྱུང་བས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དགའ་དེ་མིང་བཏགས་ལེགས་ཤིག་བྱུང་འདུག་ཟེར་བ་བྱུང་། དེ་ནས་ང་ལོ་བཞི་ལོན་པའི་ཚེ། ཨ་མ་ལ་བུ་མོ་ཞིག་སྐྱེས་པ་མགོན་མོ་སྐྱིད་དུ་མིང་བཏགས། གཅེས་མིང་པེ་ཏར་ཆགས་པས་པེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་དུ་གྲགས་ཏེ། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀ་ལ་གསེར་རལ་དང་གཡུ་རལ་ཉི་ལེ་བ་ཡོད་པ་དྲན། ཡུལ་ནའང་ཁ་དྲག་ཅིང་དབང་བཙན་པས་ཡུལ་མི་དྲག་པ་རྣམས་དང་གཉེན་སྡེབ། ཞན་པ་རྣམས་འབངས་སུ་ཁོལ་བས་ཆོག་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྐོག་ལབ་ལ་འཁྱམ་པོ་ཡུལ་དུ་ཆགས་པ་ལ་འདི་ཚོ་བས་ཕོ་རྒོད་པ་དང་ནོར་ཆེ་བ་མི་འོང་། ཕྱིའི་ཁང་ཞིང་ནང་གི་རྡིག ཕོ་མོའི་རྒྱན་གང་ལ་བལྟས་རུང་ཆོག་པར་འདུག་ཟེར། ཀུན་སྨོན་དི་རེ་བའི་ངང་ནས་མི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་སྐུ་གཤེགས་ཏེ། ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཐབས་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་གསུངས། སྐུ་བལྟམས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
༈ གཉིས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཕུལ་ཕྱིན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་མཛད་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། བླ་མ་ལགས། དང་པོ་ཡབ་དང་བྲལ་བས་འོ་བརྒྱལ་མང་པོ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་གསུངས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་ལགས་ཞུས་པས། དེ་ནས་ངས་ལོ་བདུན་ཙམ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དེ་སྙུང་གཞི་དྲག་པོ་རང་ཞིག་གིས་ཟིན་ནས། 
3-2-13a
སྨན་པ་དང་མོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཚོ་བར་ལུང་བསྟན་ཞིང་བོར། གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཚོ་བར་ཤེས། ཁོང་རང་ཡང་མི་འཚོ་བར་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་ལ་སོགས་གཉེན་ཉེ་རིང་གྲོགས་དགའ་བཤེས་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་དྲག་པ་ཀུན་བསགས་ཏེ། བུ་སྨད་ནོར་དང་བཅས་པ་བཅོལ་གཏམས་བྱས་ནས། མཐར་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཁ་ཆེམས་ཡི་གེ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་བསྒྲགས། དོན་བསྡུ་ལ་ངག་ཏུ་ང་ད་ལན་གྱི་ནད་འདིས་མི་གཏོང་བ་འདུག་ཅིང་། དེས་ན་ངའི་བུ་འདི་ཡང་ད་ལྟ་ཆུང་འདུག་པས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་གཉེན་བཤེས་ཀུན་ལ་བཅོལ་གཏམས་བྱ་རྒྱུ་ལ། ངའི་ཕུ་ན་ནོར་གནག་རྟ་ལུག་གསུམ། མདའ་ན་འོར་མ་གྲུ་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཞིང་སྤྲང་མིག་ཏུ་མི་ཚུད་པ་འགའ། ཁང་པའི་འོག་ན་ཕྱུགས་བ་ར་བོང་གསུམ། སྟེང་ཁང་ན་རྡིག་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་དང་གོས་དར་འབྲུའི་བང་མཛོད་ལ་སོགས་ཏེ། མདོར་ན་མི་ནོར་གཞན་ལ་སྨོན་མི་དགོས་པ་ཡོད་པས། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཆ་ཤས་ཤིག་ང་རང་གི་རྗེས་སུ་ཐོངས། དེ་ལྷག་རྣམས་ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀུན་ལ་ང་རང་གི་བུ་འདིས་ཁྱིམ་སོ་མ་ཟིན་གྱི་བར་ལ་བཅོལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ལ་བཅོལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对藏文原文的简体中文直译：
然后有一次，妮央查卡坚怀孕了。米拉谢拉坚赞携带许多南方物品，前往北方的塔则地区做生意，去了很长时间。在水龙年秋季第一月二十五日，当星宿落在"胜宿"时，我出生于母亲腹中。他们派信使前往父亲处，送去一封信说："这里收获时节已至，我生了一个孩子。请速来为孩子取名并举行命名仪式。"信使将信交给了父亲并讲述了这一切。父亲非常高兴，说道："噢！很好！我已为我的儿子取了名字。我们这一家族每代只有一个孩子，如今听闻生了个男孩的消息，我很欢喜，所以我给儿子取名为'托巴嘎'（意为'闻喜'）。现在我的生意也做完了，该回去了。"于是他返回家乡。我被命名为托巴嘎，举行了隆重的命名仪式，并被精心抚养长大。
后来，我声音动听，听到的人都很欢喜，人们说："托巴嘎这个名字取得真好啊！"到我四岁时，母亲又生了一个女孩，取名为贡摩基，小名叫佩达，因此她被称为佩达贡基。我记得我们兄妹俩都有金色和绿松石色的长发。在我们村子里，我家地位高，权势大，与村中显贵结亲，贫弱者则成为我家的佣人。当时，村民私下谈论道："这些游方人在村里定居后，没有人比他们更勇敢、更富有。无论是外面的房屋田地，内部的财物，还是男女穿戴的饰品，都令人羡慕。"就在众人羡慕的情况下，米拉多杰森格去世了。据说，他们为他举行了完整的往生仪式。这是第一章：诞生的事迹。
第二章：亲身体验痛苦真谛的事迹
第二章讲述：热松巴请问道："尊敬的上师，您说过因最初与父亲分离而经历许多艰辛，这是什么样的经历？"对此我回答：当我大约七岁时，父亲米拉谢拉坚赞患上严重疾病。医生和占卜师都预言他不会康复并放弃了。亲友们也知道他不会活下来，他自己也确信将不久于人世。
于是他召集了叔叔、婶婶以及远近亲戚、朋友、邻居中的显贵人物，将妻儿和财产托付给他们，并立下详细的遗嘱，使儿子能继承父业。他让众人听到这份遗嘱，其要点他口头说道："我看这次病是不会让我活命了。我的儿子还小，所以我把他托付给以叔叔婶婶为首的所有亲友。我在上方有牛、马、羊三种牲畜，在下方有三角田地和无数良田，房屋下有牛、山羊、毛驴三种家畜，上房中有金银铜铁、松石、丝绸以及粮食仓库等。总之，我们拥有不必羡慕他人的人力和财富。这些财产中拿出一部分用于我的后事，剩余的全部托付给你们在场的各位，直到我的儿子能自立门户为止。特别是托付给叔叔和婶婶两人。"


 །བུ་འདིས་ཁྱིམ་སོ་ཕེར་བ་དང་། མཛེས་སེ་
3-2-13b
དང་ཆུང་གཉེན་བསྒྲིགས་ཡོད་པས། མོ་རང་མནའ་མར་བསུ་ནོར་རྣམས་ལྷག་ལུས་མེད་པར་ཕོག་ལ་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅིག དེ་བར་ལ་ངའི་བུ་སྨད་གསུམ་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་གཉེན་ཚན་ཀུན་ཤེས་སོ། །སྡུག་ཏུ་མ་འཇུག་ཅིག ང་ཤི་དུར་ཁུང་ནས་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་གྲོངས་སོ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
当我的儿子能够自立门户，并且由于已与美色和幼女订婚，当迎娶她为媳妇时，请将所有迎亲财礼一分不剩地给予她，让儿子继承父业。在此期间，我的儿女三人的福祸由你们叔叔婶婶为首的所有亲戚负责。不要让他们受苦，我将从坟墓中看着。"说完这些话，他就去世了。


 །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གཤེགས་རྫོངས་རྣམས་བྱས། དེ་ལྷག་གི་ནོར་རྣམས་ཀུན་ཁ་འཆམ་པར། ཉང་ཚ་དཀར་རྒྱན་རང་ཚགས་བྱེད་དུ་ཆུག ཁ་འཛིན་དགོས་པ་ཀུན་གྱིས་ཟུར་ནས་ཅི་ལེགས་གྱིས་ཟེར་བ་ལ། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ན་རེ་མི་ཉེ་བྱས་རུང་དྲུང་པོ་ཉེ། ཁོང་མ་སྨད་ངེད་ཀྱིས་སྡུག་ཏུ་མི་འཇུག ནོར་རྣམས་ཁ་ཆེམས་བཞིན་ངེད་ཀྱིས་ཚགས་བྱེད་ཟེར་ནས། ངའི་ཞང་པོ་དང་མཛེས་སེའི་ཕ་མིང་གིས་ལོ་རྒྱུས་བྱས་རུང་མ་ཉན་པར་ཕོ་ནོར་རྣམས་ཨ་ཁུས་བྱས། མོ་ནོར་རྣམས་ཨ་ནེས་བྱས། གཞན་རྣམས་ཕྱེད་མིར་ལ་བགོས་ཏེ། ཁྱེད་མ་སྨད་རྣམས་གསོ་རེས་བྱེད་ཟེར་ནས། ངེད་མ་བུ་གསུམ་ལ་ནོར་དབང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་ཁར། དབྱར་ཞིང་ལས་བྱེད་དུས་ཨ་ཁུའི་གཡོག དགུན་བལ་ལས་བྱེད་དུས་ཨ་ནེའི་གཡོག ལྟོ་ཁྱིའི་ལྟོ་ལས་བོང་ལས། གོས་ཧྲུལ་ཕྲག་ཐག་ཆད་པ་ལ་དྲེས་མའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ་གྱོན་ནས། ལས་དལ་མེད་བྱེད་དགོས་བྱུང་བས་ཡན་ལག་རྣམས་སེར་ཀར་སོང་། ལྟོ་གོས་ངན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁ་མདོག་
3-2-14a
སྐྱ་ལ་ཤ་རིད་པ། སྐྲ་དང་པོ་གསེར་གཡུའི་རལ་པ་ཉིལ་ལེ་བ་ལ། ཕྱིས་སྐྱ་བོ་བསེང་བསེང་ཤིག་སྲོའི་རལ་པ་ཉིལ་ལེ་བ་བྱུང་བས། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པའི་མི་སེམས་ཆུང་ཀུན་མཆི་མ་འཆོར་བ་དང་། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་ལ་ལྐོག་ལབ་དིར་རེ་བ་བྱུང་རུང་འཛེམ་མེད་བྱས། ངེད་མ་སྨད་ལ་སྡུག་པོ་རང་བཏང་བས། ཨ་མས་ཨ་ནེ་ལ་ཁྱུང་ཚ་དཔལ་འགྲན་དུ་མི་འདུག་བདུད་མོ་སྟག་འགྲན་དུ་འདུག་བྱས་པས། ཨ་ནེ་ལ་བདུད་མོ་སྟག་འགྲན་དུ་མིང་ཆགས། དེ་དུས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་དཔེ་ལ། མི་བདག་བདག་ཏུ་རེ་བདག་པོ་སྒོ་ཁྱིར་འདོན་ཟེར་བ་དེ་ངེད་མ་སྨད་ལ་བྱུང་། སྔར་ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་བཞུགས་པའི་ཚེ། མི་དྲག་ཞན་ཀུན་ངེད་ཀྱི་ཞལ་འཛུམ་དཀར་ནག་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་ནོར་ཡོད་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་སོང་ནས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་ཞལ་འཛུམ་དཀར་ནག་ལྟ་བ་བྱུང་། ཨ་མ་ལ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྐོག་ལབ་ཏུ་ཁྱོ་ཕྱུག་ཆུང་མ་གྲུང་། བལ་འཇམ་སྣམ་བུ་ལེགས་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པར་འདུག་སྟེ། མི་གོ་ཆོད་རེ་མེད་ཙ་ན་དཔེ་འདི་དང་འདྲ། དང་པོ་ཉང་ཚ་དཀར་རྒྱན་ཁྱོ་བཟང་གིས་མགོ་འདོན་དུས། མོ་བློ་ཁོག་ཆེ་ལ་གྲུང་། ལག་བཅུད་ཆེ་ཟེར་བ་ཡོད་དེ། ད་གྲུང་ཞན་གྱིས་ཤན་ཕྱེད་ནས་གདའོ་ཟེར། སྡུག་རེས་བྱུང་ན་ལབ་རེས་ཀྱི་དཔེ་དེར། རང་ལས་
3-2-14b
ཞན་པ་ཀུན་གྱིས་རྒྱབ་ནས་འཕྱ་བ་བྱུང་། ང་ལ་མཛེས་སེའི་ཕ་མས་གོས་ལྷམ་སོ་མ་རེ་བྱིན་ནས། མི་ནོར་དུ་མ་སོང་ན། ནོར་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས་ནོར་མེད་སྙམ་པ་མི་དགོས། དང་པོ་ཡབ་མེས་རྣམས་ལའང་ནོར་རྟིང་སོར་བྱུང་བ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལའང་ནོར་ཡོད་པའི་དུས་འོང་ཟེར་ནས་སེམས་གསོ་ཡང་ཡང་བཏང་། དེ་ནས་ང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལོན་པའི་ཚེ། ཨ་མ་ལ་ཕ་མས་བྱིན་པའི་ཞིང་སྐལ་བྲེ་བེ་སྟན་ཆུང་བྱ་བ་མིང་མི་སྙན་རུང་སྟོན་ཐོག་གཞུན་པོ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ཞང་པོས་སོ་ནམ་བྱས་པའི་ནས་སྐྱེད་འཕེལ་དུ་ཅི་འགྲོ་བྱས་ནས་ཕག་ཏུ་སོག་གིན་ཡོད་པ་ཡང་མང་རབ་ཏུ་སོང་བ་ལ་ཤ་མང་པོ་ཉོས། ནས་དཀར་མོ་མང་པོ་ལ་ཕྱེ་བྱས། ནག་པོ་མང་པོ་ཆང་དུ་བཙོས་པས་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་མ་སྨད་ནོར་སློང་བྱེད་པ་ཡིན་པ་འདུག་ཟེར་བ་བྱུང་། དེ་ནས་ངེད་རང་གི་ཁང་པ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་མ་དེར་གདན་མང་པོ་གཡར་ནས་བཏིང་སྟེ། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་གཉེན་ཉེ་འཁོར། གྲོགས་དགའ་བཤེས་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་གཤེགས་ཁར་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རྣམས་བོས་ཏེ། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་ལ་ཤ་ཁོག་འཛུགས། གཞན་གཟུག་ཐོབ་པ་ལ་གཟུག ལྟུ་(ལྷུ་)ཐོབ་པ་ལ་ལྟུ(ལྷུ)། ཆང་དཀར་ཡོལ་གྱི་གཡང་ཚེ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་མོ་བཟང་པོ་དྲངས་
3-2-15a
ནས། ཨ་མས་གྲལ་གྱི་དབུས་སུ་ལངས་ཏེ། འོ་ལགས་སོ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
然后，我们举行了父亲的葬礼仪式。关于剩余的财产，大家一致同意让妮央查卡坚自己保管，并由所有人从旁给予最好的建议。但叔叔和婶婶说："亲戚中虽然有更近的，但邻居更亲近。我们不会让这母子受苦。我们会按照遗嘱保管财产。"尽管我的舅舅和美色的父亲解释情况，他们却不听，叔叔拿走了男性物品，婶婶拿走了女性物品，其余财物则分给了其他人。他们说："我们会轮流照顾你们母子。"
结果我们母子三人不仅没有获得财产权，反而夏天要为叔叔干农活，冬天为婶婶干毛织活。我们吃的比狗还差，干的活比驴还重，穿着破烂衣服，用粗麻绳当腰带，没有休息时间地被迫干活，以至于四肢都变成了黄色。因为食物和衣物的恶劣，我的脸色变得灰白，身体消瘦。我的头发本来是金色和绿松石色的闪亮长发，后来变成灰色蓬乱的长发，看到和听到这一切的善良人们都会流泪。虽然人们私下议论叔叔婶婶，但他们毫不在意，继续虐待我们母子。
我母亲称婶婶不是"空中飞翔的金翅鸟"而是"魔女猛虎"，于是婶婶就被称作"魔女猛虎"。当时世间有句俗语："人们依靠主人，而主人却把他们当作门前的狗"，这正是发生在我们母子身上的事。以前，当父亲米拉谢拉坚赞在世时，无论贵贱，所有人都看我们家人的脸色。后来，财产成了国王般的存在，人们开始看叔叔婶婶的脸色。人们私下评论我母亲说："丈夫富有，妻子聪明；羊毛柔软，布料精良。"这话确实是真的。当一个人没有了依靠，就会像这样。起初，当妮央查卡坚有一位好丈夫支持时，大家都说她勇敢聪明，手艺好，但现在聪明与愚笨的界限已经分明了。
俗话说："当痛苦来临，就会有批评相随。"比我们弱小的人也在背后嘲笑我们。美色的父母给了我一套新衣服和鞋子，安慰我说："人和财产不要混为一谈。财富无常，如同草尖上的露珠，所以不要因为没有财产而难过。你祖先最初也是经历了财产起落，你们也会有拥有财产的时候。"他们这样多次安慰我。
当我大约十五岁时，母亲有一块父母给她的田地叫"小地毯"，虽然名字不好听，但收成很好。舅舅耕种这块地，我们把收获的粮食都积攒起来，已经积累了相当多。用这些钱，我们买了很多肉，将许多白麦制成面粉，把许多黑麦酿成酒。于是有人说："妮央查卡坚母子在准备讨要财产了。"
然后，我们在自己的四柱八梁的房子里借来许多坐垫铺好，邀请了以叔叔婶婶为首的近亲朋友、村里邻居们，特别是那些知道父亲米拉谢拉坚赞临终遗嘱的人。我们给叔叔婶婶供上了整块肉，给其他人分发了肉块和骨肉，并奉上带有吉祥标记的白酒杯，举办了一场丰盛的宴会。
然后，我母亲站在座位中央说道："各位请听，


 །བུ་སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ཆང་དྲངས་པ་ལ་གཏམ་བྱ་བར་གདའ་བས། ང་ཡང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་པ་ཞིག་གཏོང་བ་ལགས་པས། ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་ཐིམ་ཀར་ཞལ་ཆེམས་གསུངས་པ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱི་མི་བགྲེས་པ་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་མཛད། འདིར་བཞུགས་ཀྱི་གྲལ་པ་རྣམས་སྙན་གསན་པར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་ནས། ཞང་པོས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཡེ་གེ་བཀླགས་པའི་མཐར། ཨ་མས་ཡི་གེ་འདིའི་དོན་གསུང་ངག་དང་བཅས་པ་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་བགྲེས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གསལ་བས་རྒྱས་པར་ཞུ་མི་དགོས་པར་གདའ། དོན་དྲིལ་བ་ལ་སྔར་ཕན་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ཀྱིས་ངེད་མ་སྨད་གསུམ་ལ་མགོ་འདོན་ཡང་དག་མཛད་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས། ད་ང་རང་གི་བུ་དང་། མཛེས་སེ་གཉིས་ཀས་ཁྱིམ་སོ་ཟིན་པར་འདུག་པས། ངེད་རང་གི་ནོར་བཅོལ་རྣམས་སྤྲོད་པ་དང་། མཛེས་སེ་ཡང་མནའ་མར་བསུས་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ཅི་ལ་མི་འཆམ་རུང་ལྟོ་ལ་འཆམ་པ་དང་། ང་བུ་གཅིག་པོར་སོང་བ་དང་། ཨ་ཁུ་ལ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས། ཨ་ནེ་དང་ཨ་ཁུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ནོར་རམ་དེ་གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན། དང་པོ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་
3-2-15b
མཚན་ཁོ་རང་ཁམས་བཟང་རིང་ལ་ཁང་ཞིང་གསེར་གཡུ་མཛོ་རྟ་གནག་ལུག་རྣམས་ངེད་ཀྱིས་གཡར་བཏང་བ། ཁོ་རང་འཆི་ཀར་ནོར་བདག་པོ་ལ་སྤྲད་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་དབང་བའི་ནོར་གསེར་སེ་གཅིག་གམ། ནས་འཕུལ་གང་ངམ། མར་ཉག་གཅིག་གམ། གོས་དར་རྐྱང་སྣ་གཅིག དུད་འགྲོ་ཚེ་འཛུགས་གཅིག་ཀྱང་མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་ལ་ད་འདི་འདྲ་ཟེར་བ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུས་བྲིས། སྡུག་སྨད་ཚོ་ལྟོགས་གྲིར་མ་བསད་པར་གསོས་པ་ངེད་རབ་ཡིན། ལར་མི་ངན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་ཆུ་ལ་བྲེས་འཇལ་བྱེད་བྱ་བ་དེ་འདི་འདྲ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཟེར། སྣ་ངུས་སྟན་ལ་ཧར་ལངས་བྱས། སེ་གོལ་གཏོགས། ཐུ་བ་སྤྲུགས། རྐང་པ་བརྡབས་ནས་ནན་ཏར་མ་སོང་ན་ཁང་པ་ཡང་ངེད་དབང་བས། མ་སྨད་ཚོ་ཕྱིར་སོང་ཟེར་ཞིང་ཨ་མར་ཐལ་ལྕག་གིས་བརྡུངས། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཕུ་དུང་གི་ལྕག་གིས་བརྡུང་། དེའི་ཚེ་ཨ་མ་ནི། ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ངེད་མ་སྨད་ཀྱི་ལས་བསྐོས་ལ་གཟིགས་དང་། ང་ཤི་དུར་ཁུང་ནས་བལྟའོ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
"各位，在为孩子出生举行命名宴会时是应该讲几句话的，所以我也要说三句话。请在座的各位，特别是以知道我丈夫米拉谢拉坚赞临终遗嘱的年长者叔叔和婶婶为首的各位宾客，请听我说。"说完这些，舅舅宣读了父亲的遗嘱。读完后，母亲说："这份文件的内容以及口头嘱托，在座的各位长辈心里都清楚，所以不需要我详细解释。简而言之，请记住至今为止叔叔婶婶二人对我们母子三人的照顾。现在，我的儿子和美色都已经能够自立门户了，请归还托管的财产，并迎娶美色为媳妇，按照父亲的遗嘱让儿子继承父业。"
对此，叔叔和婶婶虽然平常不合，但在利益面前却团结一致。由于我是独子，而叔叔有许多儿子，婶婶和叔叔联合起来说："你们的财产？那在哪里？当初米拉谢拉坚赞健在时，房屋、田地、金子、绿松石、牦牛、马、牛、羊都是我们借给他的。他临死时这些是藏文原文的简体中文直译：
"为儿子举办命名宴会时应当讲几句话，因此我也要说三句话。请以知道父亲米拉谢拉坚赞临终遗嘱的年长者——叔叔和婶婶为首的各位出席宴会的人们听我说。"说完后，舅舅宣读了父亲遗嘱的内容。之后，母亲说："这份文件的内容和口头嘱托，在座的各位长辈心里都很清楚，不需要我再详细说明。简而言之，请记住从前叔叔婶婶二人对我们母子三人的真诚照顾。现在我的儿子和美色都已能够自立门户，请交还托付给你们的我们的财物，并迎娶美色为儿媳，按照父亲的遗愿让儿子继承父业。"
尽管叔叔婶婶二人在其他方面不和睦，但在吃饭时却很和谐。由于我是独子，而叔叔有很多儿子，婶婶和叔叔联合起来说："你所谓的财产在哪里？当初米拉谢拉坚赞健康的时候，房屋、土地、金子、绿松石、牦牛、马匹、牛、羊等都是我们借给他的，他临死时已经还给了物主。你有什么财产？我们连一颗金子、一斗青稞、一两酥油、一匹丝绸或一头牲畜都没见过，现在你这样说。你说的遗嘱是谁写的？没让你们这些可怜的母子饿死，是我们的恩德。俗话说'给坏人权力就像用勺子量水'，说的就是这种情况。"
他们擤着鼻涕，猛地从座位上站起来，打着响指，抖着袖子，跺着脚说："如果你们不马上离开，连房子也是我们的，你们母子给我出去！"说着用巴掌打我母亲，用袖子鞭打我们兄妹俩。
这时母亲喊道："父亲米拉谢拉坚赞啊！请看我们母子的命运！你曾说过会从坟墓中看着我们！"


 །གསུངས་པ་དེ་གཟིགས་པའི་དུས་ལ་བབ་གདའ་འོ་ཟེར། ངུ་ཞིང་འགྱེལ་ནས་ཁྲེ་ལོག་ལོག་བྱེད་ཅིང་འདུག ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རམ་མདའ་ངུ་བ་མིན་པ་མ་བྱུང་། ཨ་ཞང་གིས་ནི་ཨ་ཁུ་ལ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པས་རྒོལ་མ་ནུས། གཞན་ཡུལ་མི་ངེད་རང་ལ་དཀར་བ་རྣམས་ནི་མ་སྨད་ཚོའི་སྙིང་རྗེ་བ་ལ་
3-2-16a
མི་ངུ་བ་མི་འདུག གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཤུགས་རིང་ནར་ནར་འདུག ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་ནི་ངེད་ལ་ནོར་དགོས་ཟེར། ནོར་ཁྱེད་རང་ལ་འདུག་པ། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཤ་ཆང་ཕངས་མེད་བཤིག་ནས་སྟོན་མོ་བཤམ་རྒྱུ་འདུག་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ནོར་རམ་དེ་ངེད་ལ་མེད། ཡོད་ནའང་མི་གཏོང་བས་ངོ་སྨད་ཚོ་མང་ན་དམག་དྲོངས། ཉུང་ན་མཐུ་ཐོང་ཟེར་ཞིང་ཐོན་སོང་། དེའི་ཕྱི་བཞིན་ཁོང་ལ་དཀར་མི་རྣམས་ཀྱང་ཐོན་སོང་། ཨ་མ་ནི་དེ་ནས་ཀྱང་ངུ་ཐག་མ་ཆོད་པར་འདུག་པ་ལ། ཞང་པོ་དང་མཛེས་སེའི་ཕ་མིང་སོགས་ངེད་རང་གི་དཀར་མི་ཀུན་ཨ་མའི་སེམས་གསོ་ཕྱིར་བསྡད་ནས། ཆང་ལྷག་རྣམས་འཐུང་ཞིང་ཨ་མ་ལ་ད་མ་ངུ་ངུས་པས་མི་ཕན། དེ་རིང་འདིར་སྟོན་གྲལ་དུ་ཚོགས་པ་ཀུན་ལ་ནོར་སློངས་རེ་གྱིས། ངེད་འདི་ན་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཅི་དྲག་རེ་སྟེར། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་དྲག་རེ་སྟེར་འོང་ཟེར་བ་ལ། ཨ་ཞང་ན་རེ་དེ་ཀ་གྱིས་ལ་བུ་འདི་ཡོན་ཏན་ཞིག་སློབ་ཏུ་ཐོང་། ཁྱེད་རང་མ་སྨད་ངའི་སར་སྡོད་ལ་ཞིང་གི་སོ་ནམ་གྱིས། ཅི་ཕན་བྱེད་པ་ལས་འོས་མེད། གང་ནའང་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་ལ་ངོ་མི་ཚ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་ལ་ཨ་མ་ན་རེ་རང་གི་ནོར་ལ་དབང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་སློངས་བྱས་པའི་ནོར་གྱིས་བུ་ཚ་མི་གསོས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་ངེད་རང་གི་ནོར་གྱི་ཆ་གཅིག་སྤྲད་རུང་སྟེར་དགོས་མེད། བུ་འདི་ཡོན་
3-2-16b
ཏན་ཅིག་སློབ་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་གཏོང་། ངེད་མ་སྨད་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཤའ་མ་རང་མ་བཅོལ་བའི་རྟིང་ལ། རྔ་གདང་རྒྱུག་དང་དུད་པ་ལང་རྒྱུག་བྱས་ནས། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་མངོན་བློ་འཆར་བ་ཡིན། ཞིང་གི་སོ་ནམ་ཡང་འདི་ཀ་ནས་བྱེད་ཟེར་ནས། རྩའི་མི་ཐོད་གད་ཁ་བྱ་བ་ན་སྔགས་རྙིང་མ་པའི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་བརྒྱད་མཁན་གྲོང་ཆོག་ལ་ཤིན་ཏུ་བྲིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ང་ཀློག་སློབ་ཏུ་བཏང་། དེ་དུས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནོར་སློངས་སྣ་རེ་སྣ་གཉིས་བྱིན་འདུག ཁྱད་པར་མཛེས་སེའི་ཕ་མས་རྒྱགས་ཆུ་སྡོར་མེ་ཤིང་ཡན་བསྐུར་ནས་ང་ཀློག་སློབ་སར་མཛེས་སེ་མོ་རང་སེམས་གསོ་ལ་ཡང་ཡང་བཏང་བྱུང་། ཨ་ཞང་གིས་ཨ་མ་དང་སྲིང་མོ་མི་ལས་དང་སྤྲང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་དུས་ཀྱི་ལྟོ་བྱིན། ཨ་མ་སྤྲང་དུ་ཨ་ཞང་གིས་མ་བཅུག་པར་མིའི་ལས་ཉིན་འཁལ་ཉིན་ཐགས་བྱེད་ཅིང་། ངེད་མིང་སྲིང་ལ་ཅི་ཕན་དང་ནོར་ཅི་གསོག་བྱས། སྲིང་མོས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་མི་གཡོག་དང་། རྔ་གདང་རྒྱུག་དུད་པ་ལང་རྒྱུག་བྱས་ནས་ལྟོ་གོས་ཅི་རྙེད་བྱས་རུང་། ལྟོ་སྐྱ་ལ་གོས་གྲུབ་བ་ཡིད་ཕམ་པ་ལས་སྐྱིད་པོ་རང་མ་མྱོང་གསུངས་པས། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉན་དུ་གྱུར་ཚད་ཐུགས་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་གི་སྒོ་ནས་མཆི་མ་འདོན་ཞིང་དར་ཅིག་ཀུན་ཁ་རོག་པར་འདུག་གོ །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཕུལ་ཕྱིན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
你说过你会从坟墓中看着我们，现在正是你应该看的时候啊！"她一边哭着一边跌倒，不断地抽搐着。我们兄妹俩只能声嘶力竭地哭泣。舅舅因为叔叔有很多儿子而不敢反抗。其他对我们友好的村民看到我们母子如此可怜，没有一个不流泪的。其他人也都长叹不已。叔叔和婶婶则对我们说："你们想要财产？你们明明有财产，能够不吝惜肉和酒为村民邻居摆设宴席，你们所谓的财产我们没有。即使有，也不会给你们。你们母子如果人多，就发动战争；如果人少，就施展诅咒吧！"说完他们就离开了。紧随其后，那些与他们关系好的人也都离开了。
母亲仍然不停地哭泣。舅舅和美色的父母等所有对我们友好的人都留下来安慰母亲，他们一边喝剩下的酒一边对母亲说："别哭了，哭也没用。今天向这宴席上聚集的所有人募捐吧。我们在座的人都会尽力相助，叔叔婶婶二人也会尽力给予帮助的。"舅舅说："就这样做吧，并且送这孩子去学习一些技艺。你们母子可以住在我这里务农。除此之外别无他法。无论如何，必须做出让叔叔婶婶感到惭愧的事情。"
母亲回答说："用乞讨来的财产无法抚养儿子。叔叔婶婶即使给我们自己财产的一部分，我们也不需要。无论如何，我一定要送儿子去学习技艺。我们母子从此不再托付给叔叔婶婶，我们要像'在鼓架上奔跑'和'在烟中上窜下跳'那样，让他们两人后悔。田地的耕作我也从这里开始。"说完，她送我去附近名为"人头山垭口"的地方向宁玛派上师鲁杰堪——一位非常精通村庄仪式的喇嘛——学习阅读。
当时，亲戚们也捐了一些财物。特别是美色的父母送来了食物、饮料、燃料和柴火，并多次派美色来看我，同时安慰我。舅舅给了母亲和妹妹足够的食物，使她们不必做他人的工作或乞讨。母亲在舅舅那里没有沦为乞丐，而是日复一日地纺线织布，尽一切可能帮助我们兄妹俩并积累财产。妹妹尽她所能地为他人做工，在鼓架上奔跑，在烟中上窜下跳，尽力寻找食物和衣服，但只能吃粗粮穿粗衣，从未体验过真正的快乐，只有失望。
当他讲到这里时，所有听众都流下悲伤的眼泪，心生出离心，一时间都沉默不语。
这是第二章：亲身体验痛苦真谛的事迹。


། །།
3-2-17a
༈ གསུམ་པ། དགྲ་བོ་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་མཛད་པ།
གསུམ་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་ལགས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དང་པོ་ལས་ནག་པོ་མཛད་གསུངས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཛད་ཞུས་པས། མཐུ་དང་སེར་བས་སྡིག་བསགས་པ་ཡིན་གསུངས། རྗེ་བཙུན་མཐུ་དང་སེར་བ་སློབ་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། ང་མི་ཐོད་གད་ཁ་ན་ཀློག་སློབ་དུས་རྩའི་མདའ་རུ། སྐྱིད་སྟོན་གྱི་ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དེའི་གྲལ་དབུ་ལ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱག་ཕྱི་ལ་ངས་ཀྱང་ཕྱིན། དེར་ཆང་མང་བ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཟུར་ནས་ཀྱང་ཆང་འདྲེན་མང་རབ་བྱུང་བ་ཀུན་ནས་བཏུང་བས་བཟི་བེར་སོང་ཡོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ང་ལ་ཀྱོས་མ་རྣམས་བསྐུར་ཏེ་སྔོན་ལ་བརྫངས་པས། ཆང་གིས་བཟི་བ་དང་། དེའི་ཉིན་གླུ་ལེན་མཁན་རྣམས་ལ་སེམས་འཕྲོས་ནས། གླུ་ལེན་སྙིང་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། གྲེ་བ་བདེ་མོ་ཞིག་ཡོད་པས། གླུ་ལེན་ཞིང་འོངས་པས། ངེད་རང་གི་ཁང་པའི་མདུན་ན་ཡར་ལམ་ཡོད་པས་སྒོའི་ཐད་དུ་སླེབ་རུང་གླུ་བླངས་པས། ཨ་མ་ནང་ན་ཡོས་རྔོད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཐོས་ནས། ཅི་ཟེར་སྐད་འདི་ནི་ངའི་བུའི་སྐད་འདྲ། ངེད་མ་སྨད་པས་སྡུག་པ་ནི་ས་ཐོག་ན་མེད་པས་ཁོ་ནི་གླུ་ལེན་མ་ཐང་སྙམ་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བལྟས་པས། ང་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཧ་ལས་ཏེ། སྐམ་པ་གཡས་སུ་བོར། ཡོས་དཀྲུགས་གཡོན་དུ་བོར། ཡོས་རྔོད་
3-2-17b
འཕྲོ་ཚིག་ཏུ་བཅུག ལག་པ་གཡས་སུ་ཡོག་པ་ཞིག་ཁྱེར། གཡོན་དུ་ཐལ་བ་སྤར་གང་ཁྱེར། སྐས་རིང་བ་ལ་བབས། ཐུང་བ་ལ་མཆོངས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བྱུང་སྟེ། ཐལ་བ་དེ་གདོང་ལ་བཏབ། ཡོག་པ་དེ་མགོ་ལ་ལན་འགའ་བརྒྱབ་ནས། ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཁྱེད་ལ་བུ་འདི་འདྲ་སྐྱེས་སོ། །ཁྱེད་རབས་ཆད་གདའ་བ། ངེད་མ་སྨད་ཀྱི་ལས་བསྐོས་ལ་གཟིགས་དང་ཟེར་ཨ་མ་ཡུག་ཅིག་བརྒྱལ་ནས་འགྱེལ་འདུག་པའི་ཚེ། སྲིང་མོ་ཡང་ཐོན་བྱུང་སྟེ། ཨ་ཇོའི་བསམ་བློ་ལ་ཨ་མ་ལ་ལྟོས་དང་ཟེར་ངུ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་བདེན་སྙམ་ནས། ང་རང་ཡང་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་ངུ་བའི་ངང་ནས་ཨ་མའི་ལག་པ་མཉེད་བཞིན་བོས་པས་དར་ཅིག་ནས་བརྒྱལ་བསངས་ཏེ་ལངས་བྱུང་ནས། ངུ་བའི་གདོང་གིས་ང་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་ནས། བུ་རང་རེ་མ་སྨད་པས་སྡུག་པ་ས་ཐོག་ན་མེད་པ་ལ་ཁྱོད་གླུ་ལེན་པ་དྲན་པས་ང་འདུག་གམ། ང་མ་རྒན་མོ་ནི་བསམ་མནོ་བཏང་(གཏོང་)གིན་ཡི་མུག་པ་དང་ངུ་བྲོ་བ་མིན་པ་མི་འདུག་ཟེར། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་ངེད་མ་སྨད་གསུམ་ཀས་ངུས་སོ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
第三章：摧毁敌人的事迹
第三章讲述：热松巴又问道："尊敬的上师，您曾说过最初做了黑业，那是怎样的事情？"上师回答说："我通过诅咒和降冰雹积累了罪业。"热松巴又问："尊敬的上师，您学习诅咒和降冰雹的直接原因是什么？"
上师回答：当我在人头山垭口学习阅读时，下面村子里举行了一个盛大的欢庆婚礼。上师被邀请作为席上贵宾，我也跟随前往。那里酒很多，上师也从旁边得到了许多敬酒，我们全都喝了，喝得醉醺醺的。上师让我拿着一些礼物先回去。由于酒醉，加上那天我被唱歌的人吸引，心里很想唱歌，而我又有一副好嗓子，于是我一路唱着回来。
由于我们家门前有一条上坡路，当我到达门口时，我还在唱歌。我母亲当时正在屋里炒青稞，听到了歌声，想："这声音像我儿子的声音。世上没有比我们母子更悲惨的了，他怎么能唱歌呢？"她不敢相信，出来看了看，认出是我后，大吃一惊。
她把铲子扔在右边，把搅拌棍扔在左边，把正在炒的青稞留在火上继续烧。她右手拿着一根木棍，左手抓了一把灰，走下长梯，跳过短梯，冲出门外，把灰撒在自己脸上，用木棍连续打着自己的头，喊道："父亲米拉谢拉坚赞啊，你生了这样的儿子！你的家系要断绝了！看看我们母子的命运吧！"说完，母亲一下子晕倒在地。
妹妹也出来了，一边哭一边说："哥哥，你看看妈妈吧！"我意识到事情的严重性，也流下了许多眼泪。我们兄妹俩一边哭一边揉着母亲的手，呼唤着她。过了一会儿，母亲苏醒过来站了起来，用泪眼直盯着我说："儿子，世上没有比我们母子更悲惨的了，而你还能唱歌，我怎能受得了？我这老母亲除了思虑和哭泣外，什么都做不了。"她边叹息边说着，我们母子三人都哭了起来。


 །དེ་ནས་ངས་ཨ་མ་ལ་ཨ་མ་བདེན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱི་སྡུག་པ་མ་བྱེད། ངས་ཨ་མ་གང་འདོད་པའི་ལས་བྱའོ་བྱས་པས། ཨ་མ་ན་རེ་ང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བེར་གྱོན། འོག་ཏུ་རྟ་ཞོན་པའི་ཡོབ་ཆེན་སྡང་བ་དགྲ་འདི་ཚོའི་གཉའ་ཐོག་ན་འཕར་ཤུད་དེ་བ་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། 
3-2-18a
དེ་རང་མི་འོང་བ་འདྲ། ངན་གཡོ་ཆེ་རབ་འོང་བ་འདྲ་བ་འདུག་པས། མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་བསླབས་ནས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་རང་རེ་མ་སྨད་ལ་སྡུག་པོ་གཏོང་མཁན་འདི་ཀུན་རྩ་བ་དགུ་བརྒྱུད་ནས་རབས་ཆད་པ་ཞིག་འདོད་དེ། ཨེ་འོང་ལྟོས་དང་ཟེར་བ་ལ། ངས་ཨེ་འོང་བལྟའོ་ཨ་མ་རང་བླ་མའི་འབུལ་བ་དང་ང་རང་གི་རྒྱགས་ཅི་འབྱོར་གྲབས་གྱིས་ཤིག་བྱས་པས། ཨ་མས་མཐུ་སློབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཞིང་པྲེ་པེ་སྟན་ཆུང་གིས་ཕྱེད་བཙོངས་པའི་རིན་ལ་གཡུ་སྐར་ཆེན་འོད་འཕྲོ་བྱ་བ་གཅིག་དང་། རྟ་དཀར་པོ་སེང་གེ་སྲབ་མེད་བྱ་བ་ཡུལ་ན་དགའ་བ་གཅིག་དང་། ཚོས་ལྟང་གཉིས་བུར་ལྟང་གཉིས་ཁུགས་འདུག་པའི་བུར་ལྟང་གཉིས་འཕྲལ་དགོས་ལ་སྤྱད་ནས་གྲབས་ཚར་བ་དང་། ངས་གུང་ཐང་གི་ལྷུན་གྲུབ་མགྲོན་ཁང་བྱ་བར་ཞག་འགའ་བསྡད་ནས་ལམ་གྲོགས་བཙལ་བས་མངའ་རིས་དོལ་ནས་ཡིན་ཟེར་བའི་གཅེས་ཕྲུག་ལྔ་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་དང་མཐུ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་སླེབ་བྱུང་བ་ལ། ང་ཡང་མཐུ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བས་རང་རེ་རྣམས་སྡེབས་འགྲོ་བྱས་པས། རུང་ཟེར་བ་དང་། གུང་ཐང་སྨད་དུ་ཁྲིད་ཕྱིན་ནས་ཞག་ཤས་ངེད་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱས། དེ་བར་ལ་ཨ་མས་ཁོང་རྣམས་ལ་ངའི་ཕག་ཏུ་ངེད་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་སྙིང་རུས་ཡེ་མེད་དོ། །ཁྱེད་གྲོགས་པོ་
3-2-18b
རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལྕག་གྱིས་ལ་མཐུ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་སློབས་ཤོག་ཅིག་འདིར་སླེབ་དུས་སྣ་ལེན་དང་བྱ་དགའ་གཟབས་པ་བྱེད་དོ་ཟེར་བ་བྱས་འདུག དེ་ནས་རྟ་ལ་ཚོས་ལྟང་གཉིས་བཀལ། གཡུ་ལུས་ལ་བཅངས་ཏེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཆས་པ་ལ། ཨ་མས་ཐག་རིང་གི་བར་དུ་སྐྱེལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་བར་དང་། སྐྱེལ་ཆང་འཐུངས་སར། ཨ་མས་ངའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཁ་བརྡ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག ཁྱད་པར་དུ་ང་རང་ཟུར་དུ་བཀར་ནས། མ་གཅིག་དང་བུ་གཅིག་འབྲལ་མི་ཕོད་པར་ཨ་མས་ངའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བཅང་བཅང་བྱས་ཤིང་། གདོང་མཆི་མས་གང་བའི་ངུ་ངག་གིས་བུ་འུ་ཅག་མ་སྨད་ཀྱི་ལས་བསྐོས་ལ་ལྟོས་ལ། ཡུལ་དུ་མཐུའི་རྟགས་ཐོན་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་གྱིས་ཤོག་ཅིག ཁོང་ཚོའི་མཐུ་དང་འུ་ཅག་གིས་མཐུ་མི་འདྲའོ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
然后，我对母亲说："母亲说得对，不要这样痛苦了。我会做母亲想要做的事情。"母亲说："我希望你穿着披风，骑在马上，手持权杖，在这些仇敌的脖子上跃过。
但这恐怕难以实现。看来只有用巧计才能成功。我希望你学习精通诅咒、投放厌胜物和降冰雹的法术，使以叔叔婶婶为首的村民邻居——所有虐待我们母子的人——从根本上断绝九代传承。这能做到吗？你去试试看。"我说："我会试试看的。母亲，你准备好供养上师的礼物和我的口粮吧。"
于是，母亲为了让我学习诅咒，卖掉了一半的小地毯田，换取了一块叫做"大星光明"的绿松石，和一匹在村里很受欢迎的名叫"无鞍狮子"的白马。她还准备了两袋染料和两袋糖，其中两袋糖是为了应急所用。准备好这一切后，我在贡塘的"自成客栈"住了几天，寻找同路伙伴。这时，五个自称来自阿里多地区的年轻人说他们要去卫藏地区学习佛法和诅咒术。我告诉他们我也要去学诅咒术，问能否结伴同行，他们同意了。
我带他们到贡塘下部住了几天，我们招待了他们。在此期间，母亲对他们说："我们的儿子没有毅力。请你们这些朋友督促他，让他学会精通的诅咒术。等你们回来时，我会好好接待你们并给予奖励。"
然后，我们将染料两袋装在马上，我将绿松石藏在身上，踏上了旅途。母亲远远地送了我们一段路，在喝送行酒的地方，她与我的同伴们交谈了很多。特别是，她把我单独拉到一边，像舍不得分离的独子和独母那样，母亲紧握着我的手，脸上满是泪水，哭着说："儿子，看看我们母子的命运吧！一定要让诅咒术在家乡显现效果。他们的诅咒和我们的诅咒是不一样的。"


 །ཁོང་ཚོ་གཅེས་ཕྲུག་རང་དགའ་རྒྱགས་པའི་མཐུ་ཡིན་པར་འདུག འུ་ཅག་མ་སྨད་སྡུག་ཐུག་པའི་མཐུ་ཡིན་པས་ཁྱོད་སྙིང་རུས་སྐྱེད་ཤོག་ཅིག བརྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་མཐུའི་རྟགས་མ་ཐོན་པར་ལོག་བྱུང་ན། ང་མ་རྒན་མོ་ཁྱོད་རང་གི་མདུན་དུ་ལྕེབས་ནས་ཤི་སྡོད་དོ་ཟེར། དམ་བཅའ་བསྒོས་ནས་ངེད་མ་སྨད་སོ་སོར་གྱེས་པ་ལས། ང་ཨ་མ་ལ་སེམས་འཕྲེང་དྲགས་ཏེ། ཡང་ཡང་ཕྱི་མིག་བལྟ་བ་དང་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར། ཨ་མ་ཡང་ང་བུ་གཅིག་པོ་ལ་སེམས་
3-2-19a
འཕྲེང་བས། ངེད་རྣམས་མཐོང་མཐོང་གི་བར་དུ་ང་ལ་མིག་ཅེ་རེ་ངུ་ཞིང་བསྡད་འདུག་པ་ལང་ཡང་ཨ་མ་དང་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཕྲད་པ་ལ་ཕྱིར་ལོག་གམ་ལོག་གམ་སྙམ་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་འཕྲེང་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ངེད་མ་སྨད་ཕྱིས་མི་ཕྲད་པ་དེ་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིན་པར་འདུག མི་མཐོང་བ་དང་ཨ་མ་ཡུལ་དུ་ངུ་ཞིང་ལོག་ཕྱིན་པས། ཞག་འགའ་ནས་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གྱི་བུ་མཐུ་སློབ་ཏུ་སོང་འདུག་ཟེར་བའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཕྱིན་པས། གཙང་རོང་གི་གཡབ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་སླེབ་དེ་ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་རྟ་དང་ཚོས་རྣམས་བཙོངས་པས་རིན་གསེར་དུ་བྱུང་བ་ལུས་ལ་བཅངས་ཏེ། གཙང་པོ་རྒྱབ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་ལ་བསྟད་ཕྱིན་པས། ཐོན་ལུག་ར་ཁ་བྱ་བར་དབུས་པའི་བན་བཙུན་མང་པོ་དང་ཕྲད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་དབུས་ཕྱོགས་ན་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་དྲིས་པས། བནྡེ་གཅིག་ན་རེ་ཡར་ལུང་སྐྱོར་པོ་གྲོང་བྱ་བ་ན་བླ་མ་གཉགས་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། ཁོང་མཐུ་གཏད་སོགས་དྲག་སྔགས་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། བནྡེ་དེ་ཁོང་གི་སློབ་མར་འདུག དེ་ནས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་རང་ལ་བསྟད་ཕྱིན་པས་ཡར་ལུང་སྐྱོར་བོ་གྲོང་དུ་སླེབ། བླ་མ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ། ཁོང་གྲོགས་པོ་རྣམས་
3-2-19b
ནི་ཕྱག་རྟེན་སྣ་རེ་ཙམ་ལས་མི་གཏོང་བར་འདུག ངས་གསེར་གཡུ་ཀུན་ཕུལ་ཏེ། འདི་མིན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་འབུལ། བདག་ལ་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་སྐྱིད་དུ་ཕངས་པ་འགའ་བདོག་པས། ཡུལ་དུ་རྟགས་ཐོན་པའི་མཐུ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ་ཞུ་ཞིང་། དེ་བར་གྱི་ལྟོ་གོས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་པ་ཞིག་མཛད་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་བྱ་གསུང་། དེ་ནས་ངེད་རྣམས་ལ་མཐུ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བསླབས། གནམ་ས་ཁ་བརྡེབ་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཕོ་ཡོད་པའི་ངན་སྔགས་སྣ་རེ་ཙམ་དང་། ཡང་ཕན་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་སྣ་རེ་ཙམ་གནང་ནས་ལོ་གཅིག་ཙམ་སོང་བ་དང་། ངའི་གྲོགས་པོ་ཀུན་ལོག་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། བླ་མས་དབུས་ཕྲུག་གི་གོས་ལེགས་པ་རེ་ཀུན་ལ་བཙེམས་ནས་གནང་གིན་འདུག ང་ནི་ཡིད་ཅིག་མ་ཆེས་ཏེ། མཐུ་དེ་དག་གི་ཡུལ་དུ་རྟགས་ཐོན་པ་ཡང་དཀའ་བར་འདུག མཐུའི་རྟགས་མ་ཐོན་པར་ཡུལ་དུ་ལོག་རུང་ཨ་མ་ལྕེབས་ཏེ་འཆི་བ་མིན་པ་མི་འོང་སྙམ་ནས་གྲབས་མ་བྱས་པས། གྲོགས་པོ་རྣམས་ན་རེ། ཐོས་པ་དགའ་ཡང་མི་འགྲོའམ་ཟེར། ང་འགྲོ་བ་ལ་མཐུ་མ་ལོབས་བྱས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ་རང་རེས་བསྙེན་པ་སྐྱེལ་ནུས་ན་གདམས་ངག་དེ་ཀུན་ཟབ་མོ་རང་འདུག བླ་མ་རང་ལའང་དེ་བས་ལྷག་
3-2-20a
པ་མེད་གསུང་གིན་འདུག་པས། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐུའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། ཁྱོད་རང་ལྷག་མ་འདྲ་ཨེ་གནང་ལྟོས་ཤོག་ཟེར། ཁོང་ཚོས་བླ་མ་ལ་གཏང་རག་དང་ཕྱག་ཕུལ་ནས་ཆས་འདུག་པ་ལ། ངས་ཀྱང་བླ་མས་གནང་བའི་གོས་དེ་གྱོན་ནས་ཁོང་རྣམས་གྲོ་ལམ་ཞིག་གི་བར་བསྐྱལ། ཁམས་བདེ་བྱས་ནས་ཁོང་ཚོ་ཡུལ་དུ་ལོག་སོང་། ངས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ལོག་འོངས་པའི་ལམ་ལ། རྟ་བོང་གི་སྦངས། བ་གླང་གི་ལྕི་བ། ཁྱི་ལུད་རྣམས་འཐུ་ཞིང་འོངས་པས་ཐུ་བ་ཁྲིག་པ་གང་རྙེད་པ། བླ་མའི་གསོལ་ཞིང་གཤིན་པོ་རང་ཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཁར་ས་ཁུང་བྲུས་ཤིང་སྦས་པ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
他们是那些富裕而自得其乐的孩子们所学的诅咒，而我们是走投无路的母子所学的诅咒，所以你要发奋努力。总之，如果你没有在家乡显现诅咒效果就回来的话，我这老母亲会在你面前压死自己。"说完这番誓言后，我们母子分别了。
我对母亲非常牵挂，一路上不断回头张望，流下许多眼泪。母亲也因为我是她唯一的儿子而牵肠挂肚，只要我们还能互相看见，她就一直望着我哭泣。我也非常渴望能再和母亲短暂相聚，甚至想回头去见她，我的心情十分凄切。看来我们母子日后将不会再见面，我的内心已经预感到了这一点。当我们看不见对方后，母亲含泪返回了家乡。
几天后，传出了"妮央查卡坚的儿子去学诅咒术了"的大消息。我们踏上了前往卫藏地区的路途，抵达藏绒的亚德地区后，我们将马和染料卖给了一位大富翁，得到了金子作为报酬，我将它藏在身上。然后我们渡过藏布河，前往卫藏地区。
在通卢嘉哈地方，我们遇到了许多来自卫藏地区的僧尼。我向他们询问卫藏地区谁精通诅咒、投放厌胜物和降冰雹术。一位僧人说："在雅隆觉普村有一位上师叫尼亚雍敦绰嘉，他已经获得了诅咒、投厌胜物等威猛咒语的成就。"这位僧人正是他的弟子。
于是我们径直前往上师雍敦绰嘉那里，抵达了雅隆觉普村。当我们拜见上师时，我的同伴们只奉上了少量礼物，而我则献上了所有的金子和绿松石，说道："除此之外，我还献上身、语、意三门。我的家乡有一些妨碍我幸福的邻居村民，请您慈悲传授我能在家乡显现效果的最殊胜诅咒术，在此期间也请您慈悲照顾我的衣食。"
上师微笑着说："我会考虑你说的这些。"从那以后，他没有教我们彻底的诅咒术，只传授了一些如同"天地相撞"般有力的恶咒和一些利益他人的教言及实修法。大约一年后，我的同伴们都准备返回家乡。上师给他们每人缝制了一件漂亮的卫藏衣服作为礼物。
但我不满意，我认为这些诅咒术很难在家乡显示效果。我想：如果诅咒没有效果就回家，母亲一定会压死自己。于是我没有作准备离开。同伴们问我："听到好消息，你不回去吗？"我说我还没学到诅咒术。他们说："如果我们能够完成修持仪轨，这些教言确实很深奥。上师自己也说他没有比这更好的了。我们已经解决了对诅咒的疑惑。你看看他是否会给你额外的传授。"
他们向上师献上感谢礼物和顶礼后就出发了。我穿上上师给我的那件衣服，送他们走了一段路，道别后他们回家去了。我返回上师处的路上，收集了马、驴的粪便，牛的粪便和狗的粪便，装满了一整个衣袖。然后我在上师一块肥沃的农田里挖了洞，埋了起来。


 བླ་མའི་གསོལ་ཞིང་གཤིན་པོ་རང་ཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཁར་ས་ཁུང་བྲུས་ཤིང་སྦས་པ། བླ་མ་གཟིམ་ཁང་གི་སྟེང་ན་ཡོད་པས་གཟིགས་ཏེ། གྲྭ་པ་འགའ་ལ་ང་ལ་སྔར་སློབ་མ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་སྟེ། མ་གི་བས་ཤ་ཚ་བ་མ་བྱུང་། ད་དུང་ཡང་མི་འོང་། ཁོ་ད་ནང་ང་ལ་ཁམས་བདེ་ཞུར་མི་འོང་བ་དེ་ཡང་ལོག་འོང་བའི་རྟགས་སུ་འདུག ཁོ་དང་པོ་ངའི་སར་སླེབ་འོངས་བའི་ཚེའང་ང་ལ་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་སྐྱིད་དུ་ཕངས་པ་ཚོ་ཅིག་ཡོད་པས། མཐུ་གནང་བར་ཞུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར། གླེན་པ་མ་གི་འདྲ་ཅིག་འོང་བ། ཁོའི་གཏམ་དེ་རྣམས་བདེན་ན་ནི་མཐུ་མ་བྱིན་ན་སྙིང་ཡང་རྗེ་བར་འདུག་གསུངས་པ་གྲྭ་པ་ཅིག་གིས་ང་ལ་བསྐྱར་བས། གོ་བཅད་མཐུ་ཟུར་པ་ཞིག་འོང་བར་འདུག་སྙམ་དགའ་ནས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་
3-2-20b
པས། བླ་མའི་ཞལ་ང་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཁྱོད་ལོག་མི་འགྲོ་བ་ཅི་ཡིན་གསུངས། དེར་ངས་བླ་མ་རང་གིས་གནང་བའི་གོས་དེས་ཕྱག་རྟེན་བྱས་ཕྱག་ཕུལ། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ངོས་སྨད་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་གཙོ་བྱས་པའི་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་འགའ་དགྲར་ལངས་ཏེ། མི་འཚམ་པའི་སྤྱོད་ཁྱེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡུག་པོ་རང་བཏང་། དེ་ལ་ལན་གཞན་གླན་པའི་སྟོབས་མེད་པར། ཨ་མས་བདག་མཐུ་སློབ་ཏུ་བརྫངས་པ་ལགས། བདག་གིས་མཐུའི་རྟགས་མ་ཐོན་པར་ཡུལ་དུ་ལོག་ན། བདག་གི་མདུན་དུ་ཨ་མ་ལྕེབས་ནས་འཆི་བ་ཡོད་པས་མ་ཕྱིན་པ་ལགས། དེས་ན་མཐུ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་ངུས་བས། ཁྱོད་ལ་ཡུལ་མིས་སྡུག་པོ་ཅི་འདྲ་བཏང་གསུང་། ངས་ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་ནས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་སྡུག་པོ་བཏང་ཚུལ་རྣམས་ངུ་ངག་གིས་རྒྱས་པར་ཞུས་པས། བླ་མ་ཡང་སྤྱན་ཆབ་ཉིལ་མཛད་ནས། དེ་ལྟར་བདེན་ན་ཧ་ཅང་མི་འོས་པར་འདུག་པས། མཐུ་ངས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་འདུག་སྟེ། ཏབ་ཏོབ་ཡར་མི་འདྲེན། ལར་ངའི་མཐུ་འདི་ལ་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་གསེར་གཡུ་བརྒྱ་འབུལ་སྟོང་འབུལ། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་གསུམ་ནས་བསིགས་དང་གོས་དར་བརྒྱ་འབུལ་སྟོང་འབུལ། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ནས་སྣམ་ཕྲུག་དང་མར་ནས་བརྒྱ་འབུལ་སྟོང་འབུལ། བྱར་དྭགས་ཀོང་གསུམ་
3-2-21a
ནས་མཛོ་རྟ་དང་གནག་ལུག་བརྒྱ་འབུལ་སྟོང་འབུལ་བྱུང་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར་བ་ཁྱོད་ལས་མ་བྱུང་བས། མི་ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ལ་བརྟག་པ་མྱུར་བ་ཞིག་བྱེད་གསུངས་ནས། དེའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་གྲྭ་པ་རྟ་བས་བང་མགྱོགས་པ། གླང་པོ་ཆེ་བས་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ངའི་ཡུལ་དུ་བལྟར་བཏང་བས། ཁོང་མྱུར་དུ་འཁོར་བྱུང་སྟེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོས་པ་དགའ་བདེན་པར་འདུག་པས། མཐུ་ཤིན་ཏུ་གནང་དགོས་པར་གདའོ་ཞུ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། ང་ལ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། དང་པོ་ནས་ཙབ་ཙོབ་ལ་མཐུ་བྱིན་ན་གླེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱོད་བྱས་ཀྱིས་དོགས་པ་ཡིན། ད་བདེན་པ་ཡོད་འདུག་པས། མཐུ་སྟེར་མཐུ་སློབ་ཏུ་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ང་ལ་མཐུ་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ཧཱུྃ་ཤི་དང་ཕཊ་འགྱེལ་ཐོངས་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། གཙང་རོང་གི་གནུབས་ཁུ་ལུང་བྱ་བ་ན་བླ་མ་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བྱ་བ་སྨན་ཡང་ཤེས་སྔགས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱིན། ཁོང་ལ་སེར་བ་མཛུབ་ཁྲིད་ཐོངས་བ་ཞིག་འདུག་པ་ངེད་ལ་བྱིན་ནས། ངེད་གཉིས་མཐུན་པའི་གྲོགས་པོ་བྱས་ཏེ། ང་ལ་མཐུ་སློབ་ཏུ་བྱུང་ཚད་ཁོང་དུ་བཏང་བར་བྱས། ཁོང་ལ་སེར་བ་སློབ་ཏུ་བྱུང་ཚད་ང་ཙ་ན་བཏང་བར་བྱས་ཡོད་པས། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ང་རང་གི་བུ་འདི་དང་བསྡེབས་ནས་གཏོང་བ་ཡིན་གསུངས། ཁོང་རང་གི་སྲས་
3-2-21b
ཆེ་བ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་དང་། ང་གཉིས་ལ་རྒྱགས་ཟོང་དུ་དབུས་ཀྱི་ཕྲུག་དང་ཐེར་མ་འདྲེས་པ་མཛོ་ཁལ་གཅིག་དང་། ཕྱག་རྟགས་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ནས། གཙང་རོང་གི་གནུབས་ཁུ་ལུང་དུ་བྱོན་པས། བླ་མ་གནུབས་ཆུང་བ་དང་མཇལ་ཏེ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
我在上师肥沃的农田里挖了洞，将粪便埋了起来。上师当时在上面的卧室里看到了这一幕，对几位僧人说："以前我有过很多弟子，但没有一个像他那样有热忱，以后也不会有了。他今早没来向我道别，这正是他会回来的征兆。他刚到我这里时就说：'我的村民邻居们妨碍了我的幸福，请传授我诅咒术，我献上身语意三门。'如果这样一个傻子说的是真的，不给他诅咒术的话，确实令人怜悯。"一位僧人将上师的话转述给了我。
我听后断定会得到特别的诅咒术，非常高兴。我来到上师面前，上师对我说："听到好消息，你为什么不回去？"我将上师赐给我的衣服作为供养，向上师顶礼，将他的脚放在我的头顶上说："尊贵的上师，我们母子三人的叔叔婶婶和一些村民邻居作为敌人，以各种不适当的行为方式虐待我们。对此，我们没有能力以其他方式回应，所以母亲派我来学习诅咒术。如果我在诅咒术没有显效的情况下回乡，母亲会在我面前压死自己，所以我没有离开。因此，请传授我彻底的诅咒术。"说完我哭了起来。
上师问："村民们是如何虐待你的？"我从父亲米拉谢拉坚赞去世开始，详细哭诉了叔叔婶婶如何虐待我们的经过。上师也流下了眼泪，说："如果这是真的，确实太不应该了，我亲自施展诅咒术也可以，但不能轻率行事。我的这种诅咒术，上部阿里三围地区的人用百上千的金子和绿松石供养，下部多康三岗地区的人用百上千的皮革和丝绸供养，中部卫藏四如地区的人用百上千的毛织品、酥油和青稞供养，而且雅茶康三地区的人用百上千的牦牛、马、牛和羊供养。但除了你，没有人说过要献上身语意三门。我要尽快考验一下你所说的话。"
当时，上师有一位比马还快、比大象还强壮的僧人，上师派他到我的家乡去查看。他很快回来，说："尊贵的上师听闻喜讯，他说的确是真的，确实需要给他强力的诅咒术。"上师对我说："我之前担心如果草率地给你诅咒术，你这傻瓜会制造纠纷，所以没有传授。既然现在证明你所言属实，那么要传授你诅咒术就需要去另一个地方。我有一种叫'赤黑食星面'的诅咒术，能用吽嘻和呸倒地，我已经传给了藏绒努普库隆的上师库隆巴云丹嘉措——他既懂医药也懂咒语。他有一种'指引冰雹'的法术传给了我。我们两人成为志同道合的朋友，所有来找我学习诅咒术的人我都送到他那里，所有来找他学习降冰雹术的人他都送到我这里。因此，我会把你和我自己的这个儿子一起送到他那里去。"
上师带着他的长子达玛旺秀和我，准备了一驮卫藏地区的毛织品和地毯作为盘缠，连同信函和供养物品一起，派我们前往藏绒努普库隆。我们到达后拜见了上师努普琼巴，


 གཙང་རོང་གི་གནུབས་ཁུ་ལུང་དུ་བྱོན་པས། བླ་མ་གནུབས་ཆུང་བ་དང་མཇལ་ཏེ། སྣམ་བུ་བུབས་རེའི་ཕྱག་རྟེན་དང་། བླ་མའི་ཕྱག་རྟགས་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས། དེར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པར་ཞུས་ཏེ་མཐུ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངའི་གྲོགས་པོ་ཕྱི་ཐག་རིང་། ལབ་རྗེས་བཙན། ཁྱེད་གཉིས་ལ་མཐུའི་གདམས་ངག་ཅིས་ཀྱང་སྟེར་བ་ཡིན་པས། རི་སྣ་མ་ཀིར་ལག་མཐུས་གླགས་མི་ཆ་བའི་སྒྲུབ་ཁང་རྩིགས་གསུངས། དེར་འོག་ཏུ་ཐོག་རིམ་གསུམ་ཡོད་པ། སྟེང་དུ་ཐོག་རིམ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་གདུང་བཟང་པོ་ཉ་གཞིབ་གཞིབ་བཏང་། མཐའ་ཕ་བོང་གཡག་རོ་ཙམ་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་ནས། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པ་དང་། ལག་མཐུས་གླགས་མི་རྙེད་པ་བྱས། དེ་ནས་མཐུའི་གདམས་ངག་གནང་སྟེ། མཐུ་བསྒྲུབས་ནས་ཞག་བདུན་སོང་བ་དང་། བླ་མ་བྱོན་ནས། སྔར་ཡིན་ན་ཞག་བདུན་རེས་ཆོག་གི་ཡོད། ད་ལན་ཡང་དེས་ཆོག་འོང་གསུང་པ་ལ། ངས་ཐག་རིང་གི་མཐུ་ལགས་པས་ད་དུང་ཡང་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ་པར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་སྒྲུབས་ཤིག་གསུང་བསྒྲུབས་པས། ཞག་བཅུ་བཞི་འགྲོ་
3-2-22a
བའི་ནུབ་མོ། ཡང་བླ་མ་བྱོན་ཏེ། དོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་མཐུའི་རྟགས་ཡོང་བ་ཡོད་དོ་གསུངས། དེའི་ནུབ་མོ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མགོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་དོན་སྙིང་དང་བཅས་པ་དམར་ན་རེ་ཁྱེར་བྱུང་ནས། ཁ་སང་ནས་ངེད་འབོད་རང་འབོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་དེ་འདི་ཀ་དགོས་པ་ཡིན་འོང་ཟེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྤུངས་སོང་། ནང་པར་ཡང་བླ་མ་བྱོན་ནས་ད་དུང་བསྒྲལ་རྒྱུ་གཉིས་འདུག་པ་སྒྲོལ་ལམ་འཇོག་གསུང་། དེར་ངས་སྙིང་ཚིམ་དང་བདེན་གཤགས་བདར་བའི་རྟེན་དུ་འཇོག་པར་ཞུ་ཞུས་ནས་བཞག་པས་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་ལུས་འདུག །དེར་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏང་རག་གི་ཚོགས་གཏོར་ཕུལ་ནས་མཚམས་གྲོལ་ལོ། །ཁུ་ལུང་ན་ད་ལྟ་ཡང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཤུལ་ཡོད་དོ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
我们到了藏绒努普库隆，拜见了上师努普琼巴，献上了每人一匹毛织品的供养以及上师的信函和礼物。然后我详细讲述了来龙去脉，请求他传授诅咒术。上师说："我的朋友远道而来，言出必践。我一定会给你们两人传授诅咒术教言。"他说："在雪山顶上建造一座手力无法撼动的修法室。"
这座修法室下面有三层，上面有一层，上面安置了精美的像鱼鳞一样的横梁。周围用像牦牛尸体大小的石块密密地围住，没有任何缝隙，使修法室的门别人找不到，也无法用人力破坏。然后他传授了诅咒术的教言。
我们修持诅咒术七天后，上师来访说："以前七天就足够了，这次应该也够了。"我说："这是远距离的诅咒，请让我再修七天。"上师说："好吧，那就继续修吧。"
到了第十四天晚上，上师又来了，说："今晚坛城周围会出现诅咒生效的征象。"那天晚上，护法忿怒神们每人带来一颗人头，总共三十五颗，还有心脏等内脏，说："从昨天起我们就一直被你呼唤和催促，原来是需要这些啊。"他们把这些堆在坛城周围。
第二天早上，上师又来了，说："还有两个人该被诛杀，要诛杀还是留下？"我回答说："请留下他们作为我心满意足和坦白真相的凭证。"于是保留了叔叔和婶婶的性命。之后，我们向护法神献上了感谢的会供和食子，结束了闭关。据说，在库隆地区至今还存在那座修法室的遗迹。
;


 །དེའི་དུས་ངའི་ཡུལ་སྐྱ་རྔ་རྩ་རུ། མཐུའི་རྟགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སྙམ་ན། ཨ་ཁུའི་བུ་ཆེ་བ་ལ་བག་མ་བླངས་པའི་བག་སྟོན་གྱི་སར། ཨ་ཁུའི་བུ་རྣམས་དང་མནའ་མས་ཐོག་དྲངས་ངེད་མ་སྨད་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡང་བའི་མི་མདའ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ནང་དུ་འཛོམ། མགྲོན་པོ་གཞན་རྣམས་དང་ངེད་ལ་དཀར་མི་རྣམས་ཆས་འོང་བའི་ལམ་བར་གྱི་གླེང་མོ་ལ། མི་བདག་བདག་ཏུ་རེ། བདག་པོ་སྒོ་ཁྱིར་འདོན་ཟེར་བའི་གཏམ་དཔེ་ཇི་བཞིན་བྱེད་མཁན་སྙིང་མ་སྡུག་འདི་ཚོ་ལ་ཐོས་པ་དགའི་དག་མཐུ་མི་འོང་རུང་། དཀོན་
3-2-22b
མཆོག་གི་བདེན་མཐུ་ཞིག་འོང་འཐད་པ་ལ་ཟེར་འདུས་འོང་བ་རྣམས་ནང་དུ་མ་ཚུད་ཙམ་གྱི་བར་དེར། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འདི་ལ་ཟ་མ་འདི་སྟེར་དང་ལན་འདི་བསྔོག་གི་གྲོས་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་བསྡད་པའི་དུས་སུ། སྔར་ངེད་རང་གི་གཡོག་མོ་ཕྱིས་ཨ་ཁུའི་གཡོག་བྱེད་པ་ཞིག་གིས་ཆུ་འཆུ་རུ་ཕྱིན་པས། ར་བ་ན་རྟ་མང་པོ་བཏགས་ཡོད་པ་མ་མཐོང་བར། སྡིག་པ་དང་། སྡོམ་དང་། སྦྲུལ་དང་། སྦལ་ལྟོང་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་ནང་ན་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གཡག་ཤད་ཙམ་ཞིག་གི་རྭ་བར་ན་ཀ་བ་བཅུག་སྟེ་ཕྱིར་འཐེན་པ་མཐོང་བས་འཇིགས་དྲགས་བྲོས་ཏེ་ཕྱིར་ཐོན་མ་ཐག་ཏུ། ར་བ་ན་རྟ་རྒོད་མ་ཚན་མ་དང་གསེབ་འདྲེས་པ་མང་པོ་བཏགས་ཡོད་པ་ལས། གསེབ་ཀྱིས་རྒོད་མ་རྩེས་པས། རྟ་ཀུན་འདྲོགས་པའི་འཕྲ་ཐོ་དང་། རྒོད་མས་གསེབ་ལ་འཕྲ་བརྒྱབ་པ་ཀ་བ་ལ་ཕོག་པས་ཀ་བ་འགྱེལ་ཏེ། ཁྱིམ་གཏིབས་པའི་གཏིབས་འོག་ཏུ་ཨ་ཁུའི་བུ་རྣམས་དང་། མནའ་མ་སོགས་མི་མདའ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཤི་བས་ཁང་པའི་ནང་ས་འཚུབས་དང་རོས་གང་། ཕྱི་རུ་ཆོང་གིས་གང་བ་དེ་པེ་ཏས་མཐོང་སྟེ། མྱུར་དུ་ཨ་མའི་སར་ཕྱིན་ནས། ཨ་མ་ཨ་མ་ཨ་ཁུའི་ཁྱིམ་གཏིབས་ནས་མི་མང་པོ་ཤི་འདུག་ལྟོས་དང་ཟེར་བའི་གཏམ་བཤད་པས། ཨ་མས་བདེན་ནམ་མི་བདེན་སྙམ་དགའ་དྲགས་ལངས་ཏེ་བལྟས་པས། ཨ་ཁུའི་ཁྱིམ་ས་འཚུབ་ཕྱུར་རེ་བ་
3-2-23a
བ་དང་། ལུང་པ་དུ་ཙི་ཐེག་ཐེག་པ་མཐོང་སྟེ། ཧ་ལས་པ་ལྟར་དགའ་ནས། དེའི་ཚེ་ཨ་མས་དབྱུག་པ་རིང་པོ་ཞིག་གི་རྩེ་ལ་གོས་ཧྲུལ་བསྐྱོན་ཏེ་འཕྱར་ནས། སྐད་ཆེན་པོས་གསོལ་ལོ་མཆོད་ཅིག་ལྷ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཁོ་དེ་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་པ་ཀུན་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བུ་སྐྱེས་ཨེ་འདུག །ང་ཉང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གྱིས་གོས་ཧྲུལ་གྱོན། ལྟོ་ངན་ཟོས་ནས་བུའི་རྒྱགས་སྦྱངས་པ་ལ་དོན་བྱུང་ཨེ་འདུག་ལྟོས་དང་། དང་པོ་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་གཉིས་ན་རེ་ངོ་སྨད་ཀུན་མང་ན་དམག་དྲོངས། ཉུང་ན་མཐུ་ཐོང་ཟེར་བ་བྱས་སོ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
那时，我的家乡嘉阿扎发生了什么诅咒征兆呢？在叔叔的长子娶媳妇的婚礼上，叔叔的几个儿子和新媳妇以及极其憎恨我们母子的三十五个弓手聚集在屋内。其他客人和那些与我们关系友好的人在来的路上谈论说："像那句谚语所说的'人以自我为主，主人被赶出门外如看门狗'，这些行为如此不善良的人，即使听说喜的诅咒不会到来，但上天的公正会降临在他们身上。"
这些人刚要进屋的时候，叔叔和婶婶二人正在商量着："给这个人这个食物，给那个人那个回应"，他们俩留在外面。这时，我们家以前的女仆后来为叔叔做事的一个人去取水，她没看见围栏里拴着许多马，却看到栏里满是蝎子、熊、蛇和青蛙等动物，还看见一只像小牦牛大小的有角蝎子，它把角插入柱子然后向外拉，吓得她赶紧逃跑。
她刚一出来，就看见围栏里拴着许多野马和小马混在一起。小马与母马玩耍，惊动了所有的马。当一匹母马踢向一匹小马时，踢到了柱子，柱子倒塌，房子坍塌了。房子倒塌压死了叔叔的儿子们、新媳妇等三十五个弓手，房子里充满了灰尘和尸体。佩达看到外面到处是哭声，赶紧跑到母亲那里说："妈妈，妈妈，叔叔的房子塌了，许多人死了，您快看！"
母亲半信半疑，因太高兴而站起来看，只见叔叔家尘土飞扬，山谷里传来轰隆隆的声音。她又惊又喜，拿了一根长棍，在顶端绑上破衣服挥舞着，高声喊道："赞美并供养神灵、上师和三宝！看哪，米拉谢拉坚赞是否生了个儿子！我妮央查卡坚穿着破衣服，吃着粗粮为儿子积累盘缠，是否有了结果！看啊！当初叔叔婶婶二人曾说：'你们亲友若多，就发动战争；若少，就施展诅咒。'


 །ད་ཉུང་བའི་མཐུ་བཏང་བས་མང་བའི་དམག་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །སྟེང་གི་མི་ལ་ལྟོས། འོག་གི་ཕྱུགས་ལ་ལྟོས། བར་གྱི་ནོར་ལ་ལྟོས། ལར་མ་ཤི་ཚེ་རིང་ཙ་ན། བུས་བསྟན་པའི་ལྟད་མོ་འདི་འདྲ་མཐོང་བའི་དུས་བྱུང་བ་ཡིན། ང་ཉང་ཚ་དཀར་རྒྱན་ལ་ད་ལན་ལས་ཉམས་དགའ་བ་ཨེ་འོང་ལྟོས་དང་ཟེར། སྙིང་ཚིམ་དང་གཤག་བདར་བ་ཁྱིམ་དུ་མ་ཚུད་པ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པས། ལ་ལ་ན་རེ་མོ་བདེན་བྱེད་དུ་འོང་ཟེར། ལ་ལ་ན་རེ་བདེན་པ་བདེན་ཏེ་ད་ལན་ཧ་ཅང་དྲགས་ཟེར། དེ་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཤི་བྱུང་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་ནས་འཚོགས་ཏེ། མོས་ད་ལན་གྱི་ཕུང་ཆེན་འདི་གཡོས་པས་མ་ཆོག་པར་སྙིང་ཚིམ་དེ་བྱས། མ་འཚམ་དྲགས་པས། སྡུག་སྣ་དགུ་བཏང་རྗེས་གསོན་སྙིང་ལ་དམར་འདོན་བྱེད་
3-2-23b
ཟེར་བ་ལ། རྒན་པ་རྣམས་ན་རེ་མོ་བསད་པས་ཅི་ལ་ཕན། ཡང་རང་རེ་ཚོ་ལ་མོའི་བུས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་བ་དེ་ཀ་ཡིན་མོད། དེ་བས་དང་པོར་མོའི་བུ་བཙལ་ཏེ་ལག་མཐུས་གསོད་ཅི་ཐུབ་གྱིས། དེ་ནས་མོ་རང་གསོད་ལུགས་སླ་ཟེར་བ་ལ་ཁ་འཆམ། ཨ་ཁུས་ཐོས་པས། ངེད་ལ་བུ་འཆི་རྒྱུ་དང་བུ་མོ་འཆི་རྒྱུ་མེད། ང་རང་ནི་ཤི་ན་དགའ་ཟེར། ཨ་མ་གསོད་པར་ཆས་པ་ལ། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ། དང་པོ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་ཕྱིར་འཕང་བས་ཡུལ་འདིར་ཕུང་འདི་བྱུང་བ་ཡིན། ད་ཡང་མོའི་བུ་མ་སོད་པར་ལས་འདི་བྱེད་ན་རང་རེ་ཚོ་འཐབ་བྱས་པས། ཨ་ཁུ་ལ་བྱ་ཐབས་མ་བྱུང་བར་ལུས། དེ་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་གསོད་དུ་བཏང་བའི་གྲོས་བྱས་པས། ཞང་པོ་ཨ་མའི་སར་འོངས་ནས། ཁ་སང་གི་གཏམ་དེ་དང་བྱེད་ལུགས་དེས། ད་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་དང་བུ་ལག་མཐུས་གསོད་པར་འདུག་གིས། ནུས་པ་རང་ཅི་ཡོད་དམ་མཐུ་བྱུང་བ་རང་གིས་ཆོག་མོད་ཟེར་མང་པོ་འབར་དུ་བྱུང་བ་ལ། ཨ་མས་ཞང་པོ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ལགས། དེ་ཙམ་གྱི་གོ་བ་ཅིག་དགང་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ངའི་ནོར་ཚན་དེ་ཕྲོགས་པའི་ཁར་བྱེད་ལུགས་དེ་བྱས་པས་བསྲན་བཟོད་པ་དཀའ་མོག་གདའ་ཞེས་ལན་གཞན་མ་བཅལ་བར་ངུས་བས། ཞང་པོ་ཡང་བདེན་པ་ཁྱོད་ཀ་བདེན། ད་གསོད་མཁན་བྱུང་དོགས་ཡོད་པས་སྒོ་དམ་དུ་ཆུག་ཟེར་ཐོན་སོང་། སྟེང་སྒོ་དམ་པའི་
3-2-24a
ངང་ནས་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་ཞིང་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། ཨ་ཁུའི་གཡོག་མོ་སྔར་ངེད་རང་གི་ཡིན་པ་དེས། ཁོང་ཚོ་གྲོས་བྱེད་པ་ཐོས་ནས་མོས་རུས་ཞེན་གྱིས་མ་བཟོད་པར། ཨ་མ་ལ་ཁོང་ཚོ་གྲོས་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས་སྲས་ཀྱི་སྲོག་ཟོན་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བཏང་བས། ཨ་མའི་བསམ་པ་ལ། ཁོང་ཚོའི་གྲོས་དེང་རེ་ཞིག་བློ་བདེ་ཚར་སྙམ་ནས། ཞིང་པྲེ་པེ་སྟན་བྱུང་གི་ཕྱེད་པོ་ཡང་བཙོངས་པའི་རིན་ལ་གསེར་སྲང་བདུན་བྱུང་བ། ཡུལ་པའི་མི་བཏང་བས་ནི་མ་བྱུང་། གཞན་བང་ཆེན་ནི་མ་འབྱོར་པས། ཨ་མ་རང་ང་ལ་ཕྲད་པ་དང་རྒྱགས་སྐྱེལ་བ་དང་ཁ་ད་འཇུག་པ་ལ་འོང་སྙམ་པའི་ཚེ། དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བལ་པོ་བསྐོར་ནས་ལོག་འགྲོ་བ་ཞིག་ལྡོམ་བུ་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལ། ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞིབ་པར་དྲིས་པས། བང་ཆེན་གྱི་འོས་སུ་བྱུང་སྟེ། ཞག་འགའ་འདིར་བཞུགས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ན་ངའི་བུ་ཅིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཕྲིན་རེ་ཙམ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོད་གྲོགས་གྱིས་བྱས་ནས། དེ་བར་ལ་ཞབས་ཏོག་སྐྱིད་དུ་ཚོར་བ་བྱས། ཨ་མས་མར་མེ་གཅིག་སྤར་ཏེ། ངའི་བསམ་པ་བཞིན་གྲུབ་ན་མར་མེ་འདི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། མི་འགྲུབ་ན་མྱུར་དུ་འཆི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོས་པ་དགའི་བླ་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་མཛོད་ཅིག་བྱས་དམོད་བོར་བས། མར་མེས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་
3-2-24b
ཐུབ་སྟེ། བསམ་པ་གྲུབ་པར་ཡིད་ཆེས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བ་ལ་གོས་ལྷམ་གལ་ཆེ་བས། ལྷན་པ་དང་ཀྲད་པ་གྱིས་བྱས་ལྷམ་གྱི་ཀྲད་རྒྱུན་རྣམས་ཁོ་རང་ལ་སྤྲད། གོས་བེམ་པོ་གཅིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཨ་མ་རང་གིས་ལྷན་པ་རྒྱབ། བེམ་པོའི་ནང་གི་རྒྱབ་གཞུང་དུ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
现在我们人少而施展诅咒，比起人多发动战争更为有效！你看上面的人，看下面的牲畜，看中间的财产！只要我不死长寿，我就有幸看到儿子展示的这样的奇观。你们看，我妮央查卡坚是否有比现在更高兴的时候！"她这番心满意足和炫耀的话被那些未进入房子的人都听到了。
有人说："她做得对。"有人则说："她虽然有理，但这次做得太过分了。"因此，当所有人听说死人的事后都聚集起来说："她不仅引起这场大灾难，还如此心满意足地炫耀，太不合适了！我们应该给她各种惩罚，最后取出她活着的心脏。"
但长老们说："杀她有什么用？她儿子能给我们带来这样的灾难，这是肯定的。首先要找到她儿子，尽可能用武力杀死他，然后再杀她就容易了。"大家都同意这个主意。
叔叔听到后说："我没有儿子女儿可以死了，我自己死了倒好。"当他们准备去杀母亲时，村民们拦住了他们说："最初就是因为你们出言不逊，才在这个村子里造成了这场灾难。现在如果不先杀她的儿子就这样做，我们会开战的。"叔叔无计可施。
然后村民们商量派人去杀我。姨父来到母亲那里说："因为昨天的话和所作所为，村民们现在打算用武力杀死你和你儿子。你们到底有什么能力？光靠诅咒就足够了吗？"他愤愤不平地问了很多。
母亲回答说："这事没有发生在姨父你身上。我还有足够的理智，但他们不仅抢走了我的财产，还做了那样的事，实在难以忍受。"她没有其他回答，只是哭泣。姨父也说："的确，你是对的。现在恐怕会有人来杀你们，请把门关紧。"说完就离开了。
当母亲关着门沉思之际，叔叔的女仆——曾经是我们家的——听到他们的谋划，因为忠诚而无法忍受，便派人告诉母亲："他们正在这样商量，请保护您儿子的生命！"
母亲心想："暂时他们应该忙着商量对策吧。"于是她又卖掉了剩下一半的小地毯田，得到了七两金子。村民派出的人没能找到我，其他信使也没有到达，母亲想亲自来见我、送给我盘缠并告知我情况。
这时，一位从卫藏地区朝拜尼泊尔归来的瑜伽士来乞讨，母亲详细询问了他情况，认为他适合做信使。母亲说："请在这里住几天。我的儿子在卫藏地区，我要给他送一些信息，请帮忙送去。"她说完后好好招待了他。
母亲点燃了一盏酥油灯说："如果我的愿望能实现，愿这盏灯长久燃烧；如果不能实现，愿它很快熄灭。喜上师和护法神明们，请实现我的愿望！"她这样祈愿后，油灯一直燃烧了整整一天一夜。
母亲确信愿望会实现，想到瑜伽士游方时衣服和鞋子很重要，便为他做了补丁和鞋底，把鞋子的衬料给了他。她还有一件厚外套，亲自为它缝补。在外套背后的里衬上，
;


 གོས་བེམ་པོ་གཅིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཨ་མ་རང་གིས་ལྷན་པ་རྒྱབ། བེམ་པོའི་ནང་གི་རྒྱབ་གཞུང་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་གསེར་སྲང་བདུན་པོ་སྦས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷན་པ་ནག་པོ་ཁ་གང་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་རྒྱབ། དབུས་སུ་སྐུད་པ་དཀར་ལ་སྦོམ་པའི་གཟེར་ཚོམ་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་གི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཕྱིར་མི་མངོན་པ་ཞིག་གིས་མནན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་རྔན་པ་ཆེན་པོ་བྱིན་ནས། ཡི་གེ་གབ་ཡིག་ལ་རྒྱ་ལ་དམ་ཡོད་པ་ཞིག་བསྐུར་ནས་བརྫངས་སོ། །དེ་ནས་ཨ་མའི་བསམ་པ་ལ་ཡུལ་མི་འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་བྱེད་ལུགས་འདིས། ཅི་བྱེད་མི་ཤེས་པས་སྡིགས་མོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ། པེ་ཏ་ལ་བསླབས་ནས། ཁ་སང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཨ་ཇོས་ཡི་གེ་བསྐུར་བྱུང་བྱ་བ་ཀུན་ལ་བསྒྲགས། ཨ་མས་ངས་བསྐུར་བ་ལྟར་བྱས་པའི་ཡི་གེ། ཨ་མ་དང་སྲིང་མོ་ཁམས་བཟང་ངོས་ནས་མཐུའི་རྟགས་མཐོང་ལས་ཆེ། ད་དུང་ཡུལ་མིས་ཁྱེད་མ་སྨད་ལ་སྒོས་སུ་སྡང་པོ་བྱེད་མི་བྱུང་ན་མིང་རུས་ཡི་གེ་ལ་བྲིས་ལ་བསྐུར་ཐོར། ངས་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཟ་མའི་ཕུད་མཆོད་པ་བས་སླ་བར་འདུག་པས་རབས་དགུ་བརྒྱུད་ནས་བཅད་པས་ཆོག །ཡུལ་པ་སྤྱིས་སྡང་པོ་བྱས་ན་ཁྱེད་རང་མ་
3-2-25a
སྨད་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཐོན་ཤོག །ངས་ཡུལ་དེ་བྱུང་བའི་རྗེས་ཀྱང་མེད་པ་ཞིག་བཟོ་བ་ཡིན། ང་ལོངས་སྤྱོད་དང་འཚོ་བ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པས་ངའི་སེམས་ལས་མ་བྱེད། བྱ་བ་ཞིག་བྲིས་ནས་རྒྱ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཞང་པོ་སོགས་ངེད་རང་ལ་དཀར་མི་རྣམས་ལ་བསྟན། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཞང་པོའི་ལག་ཏུ་བཞག་ནས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བྱས་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་འགྱུར་ཏེ། ལག་མཐུའི་བསམ་སྦྱོར་བོར་ནས། ཞིང་འོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཡང་ཨ་ཁུའི་ལག་ནས་བླངས་ཏེ། ཨ་མ་ལ་སྤྲད་འདུག །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཀྱང་ང་རྩད་གཅོད་ཅིང་འོངས་པས། ང་གནུབས་ཁུ་ལུང་ན་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། ངའི་སར་བྱུང་སྟེ། ཨ་མ་དང་སྲིང་མོ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད། ཡི་གེ་སྤྲད་པ་ཟུར་ཅིག་ཏུ་བཀླགས་པས། ཐོས་པ་དགའ་ཁམས་བཟང་བར་ཡོད་ལ་ཨ་ཆེ། མ་རྒན་མོ་ལ་བུ་སྐྱེས་པས་བསམ་པ་གྲུབ། ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདུང་རབས་ཟིན། ཡུལ་དུ་མཐུའི་རྟགས་ཐོན། མི་མགོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཁང་པ་གཏིབས་པའི་འོག་ཏུ་ཤི། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་པ་འདི་རས་ངེད་མ་སྨད་ལ་གཤའ་མ་རང་མ་བྱས་པས། ད་དུང་སེར་བ་གྱང་རིམ་དགུ་ཡོད་ཟེར་བ་ཞིག་ཕོབས། དེས་མ་རྒན་མོའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཡུལ་པ་འདི་པས་ཁྱོད་ཚོལ་
3-2-25b
དུ་བཏང་ནས་བསད་རྟིང་ང་ཡང་གསོད་ཟེར་བར་འདུག་པས། རང་རེ་མ་བུ་གཉིས་ཀའི་ཕྱིར་དུ་སྲོག་ཟོན་དམ་པར་གྱིས། རྒྱགས་ཆད་ན་ལུང་པ་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བ། སྤྲིན་ནག་པོ་ལྡིང་ཞིང་། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འཆར་བའི་འོག་ན་རང་རེའི་ཉེ་ཚན་གྲོང་པ་བདུན་ཡོད་པས། དེ་ནས་རྒྱགས་ཅི་འདོད་འོང་པ་ཡོད་པས་ལོང་། རྩད་མ་ཆོད་ན་ལུང་པ་དེའི་ནང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རང་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་འདྲི་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པས། ཡི་གེའི་དོན་ནི་མ་གོ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
母亲亲自为那件厚外套缝补。在外套背后的里衬上，她藏了七两金子，那瑜伽士并不知道，然后缝上了一块方形的黑色补丁盖住。在中间用粗白线缝了一个像昴宿星团形状的图案，从外面看不出来。她又给了瑜伽士丰厚的报酬，并给他一封加密的有印章的信，然后派他出发。
之后，母亲考虑到村民们的谋划，感到不知所措，认为有必要吓唬他们一下。她教导佩达向所有人宣称："前天那位瑜伽士从我哥哥那里带来了信。"母亲假装收到了我的信，内容是："母亲和妹妹安好！我已经看到诅咒的效果了。如果村民们不特别仇视你们母子，就把他们的名字和家族写在信上送来。我发现通过诅咒夺取外在生命比献上食物的第一份还要容易，我可以断绝他们九代传承。如果整个村子都仇视你们，那么你们母子就来我这里吧。我会让那个村子连踪影都没有。我在享受财富和无阻生活的同时修行，所以不要为我担心。"
她写下这些话并盖上印章，首先给姨父等对我们友好的人看。然后把信留在姨父手中让所有人都能看到。这改变了他们的打算，他们放弃了使用武力的念头，甚至从叔叔手中拿回了三角形的田地交给了母亲。
那位瑜伽士也来找我，听说我在努普库隆，就来到我那里，详细讲述了母亲、妹妹和家乡的情况。我私下阅读了他带来的信，信上写道："喜儿安好吗，亲爱的阿姐？老母亲生了儿子，愿望已经实现。父亲米拉谢拉坚赞的家族得以延续。家乡已经出现了诅咒的效果。三十五个人被房子压死。因此，虽然村民们不再对我们母子恶言相向，请再降下据说有九层厚度的冰雹，这将满足老母亲的心愿。村民们说要派人找到你杀死你，然后再杀我，所以为了我们母子二人，请务必保护好自己的生命。如果你缺少粮食，在朝北的山谷里，有黑云笼罩，昴宿星升起的地方下面，有我们七户亲戚，你可以从那里得到任何想要的粮食。如果找不到，那位瑜伽士就住在那个山谷里，不要向其他人询问。"
我不明白信里的意思。


 ཡུལ་དང་ཨ་མ་ནི་དྲན། རྒྱགས་ཆད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་ཀྱང་། ལུང་པ་དང་ཉེ་ཚན་རྒྱུས་མེད་པས་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་ངའི་གཉེན་རྣམས་ཡོད་པའི་ལུང་པ་རྒྱུས་ཡོད་པར་འདུག་པ་གང་ཡིན་དྲིས་པས། མངའ་རིས་གུང་ཐང་ཡིན་ཟེར། དེ་མིན་རྒྱུས་མེད་དམ་ཁྱེད་རང་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་བྱས་པས། དེ་མིན་ལུང་པ་མང་པོ་རྒྱུས་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་གྱི་ལུང་པ་རྒྱུས་མེད། ང་རང་དབུས་ནས་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ཁྱེད་རང་འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཞུགས་ཤིག །ང་ད་ལྟ་རང་འོང་གིས་བྱས་ནས། ཡི་གེ་དེ་བླ་མ་ལ་ཕུལ། ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞུས་པས། ཡི་གེ་དེ་ཚར་གཅིག་གཟིགས་ནས། ཐོས་པ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་མ་དེ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་རང་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག །མི་དེ་ཙམ་ཤི་རྟིང་ཡང་ད་དུང་སེར་བ་ཕོབ་ཟེར་བ་བྱས་གདའ། ཁྱོད་ལ་བྱང་
3-2-26a
ན་ཉེ་ཚན་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུང་། སྔར་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་མ་ཐོས། ཡི་གེ་ནི་དེ་འདྲ་གདའ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དྲིས་པས་ཡང་རྒྱུས་ནི་མི་གདའ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཡི་གེ་ཚར་གཅིག་བསྒྲགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནང་དུ་བོས་ཤོག་གསུང་། བོས་ནས་མེ་ཆེན་པོ་བཏང་། ཆང་ཞིམ་པོ་བྱིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱབ་ནས་བེམ་པོ་ཕུད་དེ་ཡུམ་གྱིས་གྱོན་ནས། བེམ་པོ་འདི་འདྲ་གྱོན་ནས་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བའི་མི་ལ་སྐྱིད་འོང་གསུང་ཞིང་། ཕར་ཅམ་ཚུར་ཅམ་མཛད། དེ་ནས་ཁང་ཐོག་ལ་འཛེགས་སོང་སྟེ། ཡུམ་གྱིས་བེམ་པོའི་ནང་ནས་གསེར་བཏོན། ལྷན་པ་སྔར་བཞིན་བཙེམས་ཏེ། བེམ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལ་གཡོགས། དེ་ནུབ་ཀྱི་ཟ་མ་བྱིན་ནས་གནས་སུ་བསྐྱལ་ལོ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
我想念家乡和母亲，而且我似乎非常需要这些粮食，因为我的口粮已经断绝了。但是由于对山谷和亲戚都不熟悉，我流下了许多眼泪。我问那位瑜伽士："你似乎认识我亲戚所在的山谷，是哪里？"他回答说："是阿里贡塘。"
我又问："除此之外你不认识其他地方吗？你自己的家乡是哪里？"他回答："我认识很多其他地方，但不认识你亲戚的山谷。我本人是来自卫藏地区的。"
我说："那么请你在这里稍等片刻，我马上就回来。"我将信呈给上师，向他报告了这些事情。上师看了一遍信后说："喜啊，你的母亲似乎是一个非常愤怒的人。那么多人死后她还要求降冰雹。你在北方真的有什么亲戚吗？"
我回答："我以前从未听说过有这样的亲戚。信上确实是这么写的，但当我询问那位瑜伽士时，他也说不知道。"
上师的妻子，一位名叫"智慧空行"的女士，读了一遍信后说："请把那位瑜伽士叫进来。"她命人把他叫来后，生起了大火，给他美酒喝，然后从瑜伽士背上脱下那件厚外套，自己穿上，说道："穿着这样的外套游历各地一定很舒适吧？"她边说边摸索着外套。
然后她上了屋顶，从外套里取出金子，把补丁按原样缝好，再把外套给回瑜伽士穿上。她给了他当晚的食物，然后送他回住处。


 །དེ་ནས་ཡུམ་ན་རེ་ཐོས་པ་དགའ་འདིར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཤོག་དང་གསུང་། ཕྱིན་པས་གསེར་སྲང་བདུན་པོ་གནང་བྱུང་། གསེར་གང་ན་གདའ་ཞུས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་བེམ་པོའི་ནང་ན་འདུག །ཐོས་པ་དགའ་ལ་མ་གྲུང་པོ་རང་ཅིག་ཡོད་པར་གདའ། ལུང་པ་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བ་ལ་ཉི་མ་མི་འཆར་བ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བེམ་པོའི་ནང་ལ་ཉི་མ་མི་འཆར་བ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། སྤྲིན་ནག་པོར་ལྡིང་བ་ལྷན་པ་ནག་པོ་ཁ་གང་བཏབ་པ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འཆར་བ་སྐུད་པ་དཀར་པོའི་
3-2-26b
ཧབ་བཙེམས་ལ་ཟེར་བར་གདའ། དེའི་འོག་གི་ཉེ་ཚན་གྲོང་པ་བདུན་པོ་གསེར་སྲང་བདུན་པོ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། རྩད་མ་ཆོད་ན་ལུང་པ་དེའི་ནང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རང་བཞུགས་པས་གཞན་དུ་མ་འདྲི་བྱ་བ། མ་གོ་ན་གསེར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བེམ་པོ་ལ་ཡོད་པས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་བྱ་བར་གདའ་གསུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་བུད་མེད་བློ་རྣོ་ཟེར་བ་བདེན་པར་གདའ་གསུང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་འདུག །དེ་ནས་ངས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསེར་ཞོ་གང་བྱིན་པས་དགའ་སོང་། ཇོ་མོ་ལ་གསེར་ཞོ་བདུན་ཕུལ། བླ་མ་ལ་གསེར་སྲང་གསུམ་ཕུལ་ནས་ད་དུང་བདག་གི་མ་རྒན་མོ་སེར་བ་དགོས་ཟེར་བ་གདའ་བས། སེར་བའི་གདམས་པ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། སེར་བ་དགོས་ན་བླ་མ་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཅན་དུ་སོང་ཞིག་གསུང་། བླ་མའི་ཡི་གེ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ཏེ། ཡང་ཡར་ལུང་སྐྱོར་པོ་གྲོང་དུ་ཕྱིན། བླ་མ་དང་མཇལ་གསེར་སྲང་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྟེན་དང་། བླ་མའི་ཡི་གེ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཕུལ། སེར་བ་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། མཐུས་གོ་ཆོད་པར་བྱུང་ངམ་གསུང་། མཐུས་གོ་ཆོད་པར་བྱུང་མི་མགོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་སོད་ལགས་ཏེ། ད་དུང་སེར་བ་དགོས་ཟེར་ཡི་གེ་བྱུང་བས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་བྱ་གསུང་གདམས་ངག་གནང་ནས་སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས། ཞག་བདུན་ནས་ཐུན་དོང་གི་ནང་དུ་སྤྲིན་འཁྲིགས། 
3-2-27a
གློག་འཁྱུག །འབྲུག་དང་གཟའ་རཱ་ཧུ་ལའི་སྐད་འདོན་པ་བྱུང་བས། ད་ངས་སེར་བ་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་བྱས་པས་ཆོག་པ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ད་སེར་བ་ཐོངས་བར་འདུག་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ལོ་ཐོག་མཐོན་དམན་ཅི་འདྲ་ཡོད་རིམ་པར་གསུང་བ་ལ། ངས་ཡུར་མ་རན་པ་ཙམ་དང་། ལྗང་པ་ཕུག་རོན་ནུབ་པ་ཙམ་ཡོད་ཅེས་རིམ་པར་ཞུས་པས། ཅུང་སྔས་གསུང་། ད་ཅིག་ཙམ་ཡོད་གསུང་པ་ལ། སྙི་མ་འཐོན་ཙམ་ཡོད་ཞུས་པས། འོ་ན་སེར་བ་བཏང་དུ་འགྲོ་རན་གསུང་། ངའི་གྲོགས་ལ་སྔར་བང་ཆེན་ལ་ཕྱིན་པ་དེ་བཏང་སྟེ། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པར་བརྫུས་ནས་ཕྱིན་པས། ཡུལ་དུ་རྒན་དྲན་མ་མྱོང་བའི་ལོ་ལེགས་བྱུང་བ་ལ། གང་དགར་རྔ་རྒྱུ་མེད་པའི་ལོ་ཁྲིམས་བྱས། རྩས་མ་སང་རྔ་གནངས་རྔ་དང་ཐུག་བྱུང་། དེར་ངས་ལུང་པའི་ཕུ་རུ་ཐུན་བསོས། སྔགས་བགྲངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱེའུའི་རོ་ཙམ་ཡང་འདུར་མ་འདོད་པ་ལ། དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནས་བོས། ཡུལ་མིས་སྡུག་བཏང་ཚུལ་གྱིས་བདེན་པ་བདར། བེམ་པོ་བརྡབས་ནས་མང་པོ་ངུས་བས། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ནག་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གློ་བུར་དུ་འདུས་ནས། གཅིག་ཏུ་འཁྲིགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། འབྲུ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་ལུང་པར་མ་ལུས་པའི་སེར་བ་གྱང་རིམ་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པ་བབས་ཏེ། རི་ཐམས་ཅད་གྲོག་པོར་
3-2-27b
སོང་། ཡུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབྲུ་མིག་གིས་མི་མཐོང་བས་ངུ་ཆོང་དུ་སོང་འདུག །དེའི་རྗེས་ལ་ཆར་རླུང་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ངེད་རང་གཉིས་ཀྱང་གྲང་ནས་བྲག་ཕུག་ཁ་བྱང་བསྟན་ཅིག་ཏུ་སྦེན་མའི་མེ་བཏང་ནས་བསྡད་པས། ཡུལ་པའི་སྐྱེས་པ་ལོའི་གཏང་རག་གི་ཤ་ལ་རི་དྭགས་གསོད་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཐོས་པ་དགའ་འདིས་ཡུལ་པ་ལ་སྡུག་བཏང་བ་ཙམ་སུས་ཀྱང་མ་བཏང་། སྔར་མི་དེ་ཙམ་བསད། ད་ལོའི་ལོ་ལེགས་ལ་འབྲུ་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་བཅོས། ད་ཁོ་ལག་ཏུ་ཚུད་ན་གསོན་སྙིང་ལ་དམར་འདོན་བྱས།

这些是藏文原文的简体中文直译：
然后上师的妻子说："喜，请到上师这里来。"我过去后，她给了我那七两金子。我问道："金子是从哪里来的？"她回答："在那位瑜伽士的外套里。你母亲确实很聪明。'朝北的山谷'指的是'如同太阳不照射朝北的山谷一样，太阳也不照射瑜伽士外套的内部'。'有黑云笼罩'指的是'缝上的一块方形黑色补丁'。'昴宿星升起'指的是'用白线缝制的图案'。其下的'七户亲戚'指的是'七两金子'。'如果找不到，那位瑜伽士就住在那个山谷里，不要向其他人询问'，意思是'如果你不明白，金子就在瑜伽士的外套里，不要在其他地方寻找'。"
上师说："人们说女人头脑灵敏，这话确实不假。"他看起来非常高兴。随后，我给了那位瑜伽士一两金子，他很高兴。我献给上师的妻子七钱金子，给上师三两金子，然后说："我年老的母亲还说需要降冰雹，请传授我降冰雹的教法。"
上师说："如果你需要降冰雹，就去找雍顿措嘉上师吧。"他给了我一封信和礼物。我又去了雅隆却波村，拜见了上师，献上了三两金子的供养以及先前上师的信和礼物。我讲述了需要降冰雹的缘由，上师问："诅咒已经生效了吗？"我回答："诅咒确实生效了，杀死了三十五人，但现在收到信说还需要降冰雹，请传授教法。"
上师说："好吧。"他传授了教法，我在一座旧修法室中修持。七天后，在修法的圆洞内，云彩聚集、闪电闪烁，传出雷声和罗睺星的声音。我想："现在我可以指引降冰雹了。"上师也说："现在可以降冰雹了。你家乡的庄稼生长到什么程度了？"我按顺序回答说："有些已经成熟，有些青苗高到能淹没鸽子的程度。"
上师说："有点早。"稍后又问："现在怎么样？"我回答："现在正在抽穗。"上师说："那么，现在该去降冰雹了。"
我派之前当过信使的那个人作为我的同伴，我们两人装扮成瑜伽士前往。那一年，家乡出现了老人都没有经历过的丰收，但规定不能随意收割。恰好赶上"先不收后不收"的时候，我在山谷上方做了修法。我诵咒时，天空中连鸟的尸体大小的云都不愿聚集。我呼唤了护法神的名字，诉说村民们如何虐待我们的真相，猛拍外套，大哭不止。
突然，天空中聚集了无法想象的黑云，它们凝聚在一起，刹那间，降下约三层厚的冰雹，村里连一粒谷物都没剩下。山上到处是冰沟，村民们因看不到一粒粮食而大声哭泣。
之后刮起了大风雨，我们两个也冷得躲进了一个朝北的山洞，生起松木火取暖。我们听到村里的男人们为了年终感谢而去猎野兽取肉的谈话："喜这次对村民造成的伤害是前所未有的，以前杀了那么多人，现在又在丰收之年让粮食颗粒无存。如果能抓到他，一定要剜出他活着的心脏。"


 ད་ཁོ་ལག་ཏུ་ཚུད་ན་གསོན་སྙིང་ལ་དམར་འདོན་བྱས། ཤ་ཁམ་རེ་དང་ཁྲག་ཐིགས་རེར་བཏང་རུང་སྙིང་ན་བ་མི་སངས་བར་འདུག་ཟེར་ཞིང་། ཕུག་པའི་མདུན་ན་མར་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། རྒན་པ་ཅིག་ན་རེ། ཁ་རོག་ཁ་རོག་སྐད་ཆུང་དུ་ཆུག །བྲག་ཕུག་ཡ་གི་ན་དུད་པ་ཞིག་འདུག་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་ཟེར་བ་ལ། གཞོན་པ་རྣམས་ན་རེ་ཐོས་པ་དགའ་ཁོ་ཡིན་ཐག་ཆོད། ཁོས་འུ་ཅག་མཐོང་བ་མེད་པས། ཡུལ་པས་དམག་གཡབས་ཏེ་མ་བསད་ན་འདིས་ད་དུང་ཡུལ་མི་འདི་ཕུང་དུ་འཇུག་ཟེར་ཞིང་ལོག་སོང་བ་ལ། ངའི་གྲོགས་པོ་ན་རེ་ཁྱོད་རང་སྔོན་ལ་སོང་། ངས་ཁྱོད་རང་ཡིན་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། སྙིང་ཚིམ་བཏབ་ལ་འོང་གི་ཟེར། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཞག་བཞིའི་ནུབ་དིང་རིའི་མགྲོན་ཁང་དུ་འཛོམ་དུས་བྱས། ཁོ་རྩལ་ཆེ་བ་རྒྱུས་ཡོད་པས་ཡ་མི་ང་བར་བཞག །ང་དེ་དུས་ཨ་མ་དང་ལན་ཅིག་
3-2-28a
ཕྲད་སྙམ་པ་ལ། དགྲས་འཇིགས་ཏེ་མྱུར་དུ་བྲོས་ཏེ་གཉའ་ནང་སྐོར་ཕྱིན་པས། རྐང་པ་ཁྱིས་ཕུག་སྟེ་འཛོམ་དུས་སར་དུས་ལ་མ་སླེབ། གྲོགས་པོ་ཁོང་ཚོའི་དམག་གིས་བསྐོར་བྱུང་བ་ལ། དཀྱིལ་གཤགས་ནས་འོངས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚེ་མགྱོགས་སུ་ཕྱིན། རྒྱང་བའི་ཚེ་དལ་དུ་བཅུག །མཚོན་རྒྱབ་བྱུང་བའི་ལན་དུ་རྡོ་ཆེན་པོ་རེ་ཙམ་འཕངས་ནས། ང་ལ་སྒོས་སུ་སུ་བསྡོས་པ་དེ་ལ་མཐུ་གཏོང་བ་ཡིན། ངས་སྔ་སོར་མི་དེ་ཙམ་ཞིག་བསད་སྙིང་ཚིམ་པོ་མིན་ནམ། ད་ལོའི་ལོ་ལེགས་ལ་འབྲུ་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་བཅོས། དེ་ཡང་སྙིང་ཚིམ་པོ་མིན་ནམ། དེ་ཡིན་པས་ཀྱང་ངའི་ཨ་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་གཤའ་མ་མ་བྱས་ན། ངས་ལུང་པ་འདིའི་ཕུ་རུ་གཏད་འཇུག །མདའ་རུ་སེལ་འཇུག །མི་ཤི་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རབས་དགུ་བརྒྱུད་ནས་བཅད་དེ། ཡུལ་འདི་ཕུང་ཤི་སྐྱ་ཐེར་ལ་མ་བཏང་ན་ང་མིན་པས། ཁྱོད་ཚོ་སྒུར་ཅིག་སྒུར་ཅིག་ཟེར་ཞིང་འོངས་འདུག་པ་ལ། ཁོང་ཚོ་སྐྲག་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་ཟེར་གཅིག་ལ་གཅིག་གྱོད་འཇལ་ཞིང་ལོག་སོང་ཟེར། དེར་གྲོགས་པོས་ངའི་སྔོན་ལ་དིང་རིར་སླེབ་ནས་ཁང་གཉེར་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ངེ་དྲིས་པས། མ་བྱུང་ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་སྐྱུར་དད་ཆེ་བ་ཡིན། ཡུལ་ཕ་གི་ན་ཆང་སྟོན་ཡོད་དེར་སོང་སྣོད་མེད་ན་ངས་གཡར་བས་ཆོག་ཟེར། ཕོར་པ་གཏིང་རིང་ལ་མདོག་སྐྱ་བ་
3-2-28b
གཤིན་རྗེའི་གདོང་འདྲ་བ་ཞིག་གཡར་བྱུང་བ་ཁྱེར་ནས་སྟོན་མོ་བྱེད་པའི་སར་ང་གྲལ་འགབ་ཅིག་ན་ཡོད་པའི་འགྲམ་དུ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་ཁ་སང་ནས་མི་སླེབ་པ་ཅི་ཡིན་ཟེར། ངས་ཁ་སང་ནས་བསོད་སྙོམས་ཅིག་ལ་ཕྱིན་པས། རྐང་པ་ཁྱིས་ཕུག་སྟེ་མགྱོགས་པོ་མ་སླེབ། ད་མི་སྟོབ་ཡོད་ཀྱིས་བྱས་འགྲོགས་ཏེ་ལོག་འོངས་པས། ཡར་ལུང་སྐྱོར་པོ་གྲོང་དུ་སླེབ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་གཉིས་ལ་ཁར་ཆེ་ཆེན་པོ་རང་ཅིག་བྱུང་ཨང་གསུང་། བདག་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ལ་མི་ནི་མེད་སུ་ལས་གསན་ཞུས་པས། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཞལ་ངོ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཙམ་འཕྱར་ནས་སླེབ་བྱུང་བས་གཏང་རག་ཡང་བཏང་ཡོད་གསུང་དགྱེས་དགྱེས་ལྟར་མཛད་ཅིང་འདུག་སྟེ། ངས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དགྲ་འཐབ་བྱས་པས་ལས་ནག་པོ་བསགས་པ་ཡིན་གསུངས། དགྲ་བོ་ཚར་བཅད་པའི་མཛད་པ་སྟེ་གསུམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་འཇིག་རྟེན་པའི་མཛད་པའོ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
"如果抓到他，要剜出他活着的心脏。即使把他的肉一块一块地分食，把血一滴一滴地分喝，也无法消除我们心中的痛苦。"他们一边说着，一边从洞穴前面往下走。这时，一位老人说："安静点，小声点！上面那个山洞里有烟，不知道是什么。"年轻人们说："那肯定是喜！他看不见我们，如果村民不出动军队杀了他，他还会继续使我们村子遭殃。"说完他们就回去了。
我的同伴对我说："你先走吧，我假装是你，挑衅他们一下再来。"我们约定四天后晚上在定日的客栈会合。他身手敏捷且熟悉道路，所以我不担心他。当时我想去见见母亲，但由于担心敌人，我迅速逃离，绕道经过涅浓，结果被狗咬伤了脚，没能按约定时间到达。
我的同伴被他们的军队包围，但他从中冲出，接近敌人时加速，远离时减速。当敌人用武器攻击他时，他只是扔几块大石头作为回应，并喊道："谁特别仇视我，我就向谁施展诅咒。我以前杀了那么多人，难道还不够让你们心服吗？我使今年的好收成颗粒无存，难道还不够让你们心服吗？如果你们仍然不善待我的母亲和妹妹，我会让这个山谷上方被冻结，下方被毁灭，余下的人也要断绝九代传承。如果我不让这个地方完全毁灭成荒漠，我就不是我！你们跪下！跪下！"听到这些，他们都害怕了，互相推诿责任："你回答他！你回答他！"然后逃跑了。
我的同伴比我先到定日，问客栈管理员："有没有看到像这样的一位瑜伽士？"管理员说："没有，你们瑜伽士很有信心。那边村子里有个酒宴，你去吧。如果没有容器，我可以借给你。"他借给我同伴一个深灰色、看起来像阎王脸的杯子。我同伴带着它去了宴会，我正坐在宴席的一个合适位置上，他过来对我说："你怎么从昨天就不来？"我回答："我昨天出去乞讨，被狗咬了脚，不能走得快。现在有人提供食物。"
我们一起回到雅隆却波村。上师说："你们两个遇到了大麻烦吧？"我们问："在我们之前没有人来，您是从谁那里听说的？"上师说："护法神们脸色像十五的月亮一样明亮地到来，我也已经献上了感谢。"他看起来很高兴，但也说："你用这种方式与敌人战斗，积累了黑业。"
这是第三个降伏敌人的事迹，也是世俗的事迹。


། །།
༄། །མཆོག་གྱུར་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཛད་པ།
གཉིས་པ་མཆོག་གྱུར་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཛད་པ་ལའང་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་གི་སྒོ་ནས་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བཙལ་བའི་མཛད་པ། ཞལ་མཇལ་ནས་ཅི་གསུང་དང་དུ་ལེན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཡི་ཆད་ཀྱི་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས་པའི་མཛད་པ། བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་མཛད་པ། དེ་ཉིད་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་
3-2-29a
པའི་མཛད་པ། གདམས་ངག་ལ་རང་བྱན་ཚུད་ཚེ་མནལ་ལམ་གྱི་བརྡས་བསྐུལ་བས་ཆིག་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐོབ་སྟེ་བླ་མའི་དྲུང་ནས་བྱོན་པའི་མཛད་པ། སླར་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་གསལ་ཐེབས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡི་དམ་བཅས་པའི་མཛད་པ། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྟེ་སྙིང་རུས་དང་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས་ཡེངས་མེད་དུ་རི་ལ་བསྒོམས་པའི་མཛད་པ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་བསྒྲུབས་འབྲས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མཛད་པ། རྣམ་བྱང་གི་མཛད་ཕྲིན་རྣམས་རྫོགས་ནས་འགྲོ་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་མཛད་པ་དང་དགུའི་
༈ དང་པོ། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བཙལ་བའི་མཛད་པ།
དང་པོ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་ལགས། ལས་དཀར་པོ་མཛད་གསུང་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་འོས་མེད་པས། རྗེ་བཙུན་ཆོས་དང་མཇལ་བའི་རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་མཐུ་དང་སེར་བའི་སྡིག་ལ་འགྱོད་ནས། ཆོས་དྲན་དྲགས་ཉིན་ཟས་མི་དྲན། ཕྱིན་ན་སྡོད་སྙིང་འདོད། བསྡད་ན་འགྲོ་སྙིང་འདོད། མཚན་གཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ཡོད་རུང་ཆོས་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནི་མ་ནུས། བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཅིང་བསྡད་པའི་ངང་ནས་ཆོས་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡོད་པའི་ཚེ། 
3-2-29b
བླ་མ་ལ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ལེན་བྱས་པས་ཆོག་པའི་ཡོན་བདག །ཟས་ནོར་དུ་འཛོམ་ལ་དད་གུས་ཆེ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། ནད་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ཟིན་ནས། བླ་མ་སྔས་སྲུང་ལ་གདན་དྲངས་སོང་། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པ་དང་། བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་ནག་རོག་གེ་བ་ཞིག་བྱས་བྱོན་བྱུང་བ་ལ། བླ་མ་ལགས། དེ་འདྲའི་ཞལ་འཛུམ་ནག་པ་ཅི་ལགས། ཞུས་པས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་འདུག །མདང་ངའི་ཡོན་བདག་དགའ་མོ་དེ་ཡང་ཤི་སོང་བས་འཁོར་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཅིག་སྐྱོ་བ་ཡིན། ལར་མི་རྒན་ངས་ཀྱང་གཞོན་སོ་དཀར་ནས་རྒན་སྐྲ་དཀར་གྱི་བར་ལ་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་ཅིག་ལ་ལས་བྱས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ནས་མཐུ་དང་སེར་བས་སྡིག་ཆེན་པོ་བསགས། དེ་ཀུན་ཀྱང་ང་རང་གི་ཐོག་ཏུ་འོང་བར་འདུག་གསུང་། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་བླ་མ་རང་གིས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པར་མི་འདྲོངས་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་གོ་ཡུལ་ཅིག་དག་ཡོད། ཆོ་ག་ཞིག་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམས་གོ་བ་དང་ཚིག་ཏུ་ལུས་ནས། རྐྱེན་བྱུང་ཚེ་ཕན་ཐོགས་པའི་གདེངས་ཐོབ་པ་ཞིག་རང་མི་འདུག་པས། ད་ང་རྐྱེན་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་བུ་སློབ་རྣམས་སྐྱོངས། ངས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཞིག་བྱའོ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
殊胜寂静涅槃的事迹
第二，关于殊胜寂静涅槃的事迹，包括：以厌离和出离心寻求具德上师的事迹；见面后随顺上师教言，通过忍受难以忍受的痛苦清净一切罪障的事迹；蒙上师慈悲摄受获得成熟解脱教诲的事迹；在上师面前修行而生起证悟苗芽的事迹；当熟悉教诲时，通过梦境指示获得单传教诲后离开上师的事迹；再次因缘故对轮回无实质的明确领悟而发誓修行的事迹；为实践上师教言，舍弃今生，以强烈精进和苦行在山中专注修行的事迹；如此修行使证悟增长圆满，以修行成果利益佛法和众生的事迹；圆满清净事业后，为引导众生趣入佛法而色身融入法界的事迹，共九种。
第一，寻求具德上师的事迹
首先，惹琼巴问道："上师啊，您说行善业，除了神圣佛法别无他选。尊者与佛法相遇的因缘是怎样的？"
尊者说："我对诅咒和降雹的罪业感到后悔，强烈想念佛法，白天忘记吃饭，走路时想留在原地，留在原地时想走路，夜晚无法入睡，虽有厌离和出离心，但不敢说要去学佛法。我一直强烈持续思考着，如何一边侍奉上师一边修行佛法的方法。
这时，有一位供养上师一切所需的施主，既富有又极为虔诚，他被重病所困，邀请上师去守护病榻。三天后，上师带着阴沉的笑容回来了。我问道：'上师啊，为何面带如此阴沉的笑容？'
上师回答：'一切有为法都是无常的。昨晚我那位施主嘎姆也去世了，这使我对轮回生起厌离。况且我这老人家从年轻头发黑时到现在年老头发白时，一直从事诅咒、降冰雹等工作。你也从年轻时就积累了诅咒和降雹的大罪，这些罪业都将降临在我头上。'
我问道：'那些众生，上师您不能引导他们去往天界和解脱吗？'
上师说：'众生本性是法性，形式上有引导他们往生天界和解脱的方法。我也懂一些仪轨，但这些只停留在理解和言辞层面，当遇到危难时，我没有确信能帮助的把握。所以，我现在要修一种能抵御恶缘的法，你要照顾我的弟子们。我要使你能够把握通往天界和解脱的道路。'
;


 །ཡང་ན་ཁྱོད་རང་
3-2-30a
ཆོས་གྱིས་ལ་ང་ཡང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཞིག་གྱིས། ངས་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱང་གིས་(སྦྱར་ཀྱིས་)གསུངས་པས། ངའི་འདོད་པ་གྲུབ་སྟེ་བདག་གིས་ཆོས་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ལོ་ཡང་གཞོན་སྙིང་རུས་དང་དད་པ་ཡང་ཆེ་རབ་ཅིག་འདུག་པས། ཆོས་རྣམ་དག་རང་ཅིག་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་ཡར་ལུངས་ཀྱི་ཐེར་ཕྲུག་འདྲེས་པ་མཛོ་ཁལ་གཅིག་མཛོ་དང་བཅས་པ་གནང་སྟེ། གཙང་རོང་གི་སྣར་ཞེས་བྱ་བ་ན། བླ་མ་རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཞིག་བཞུགས། དེར་སོང་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་ཅིག་གྱིས་ཤིག་གསུང་། ངས་ཀྱང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གཙང་རོང་སྣར་དུ་འོངས་ནས་རྩད་བཅད་པས། བླ་མའི་ཇོ་མོ་དང་གྲྭ་པ་འགའ་འདུག་པ་རྣམས་ན་རེ། འདི་མ་དགོན་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ད་ལྟ་འདི་ན་མི་བཞུགས། མྱང་སྟོད་རི་ནང་བྱ་བའི་བུ་དགོན་ཅིག་ན་བཞུགས་ཟེར། འོ་ན་ང་བླ་མ་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱིས་འདིར་གཏད་ནས་བརྫངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་མཇལ་བའི་གྲོགས་ལྡན་གྱིས་དང་བྱས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པས། ཇོ་མོས་གྲྭ་པ་གཅིག་ངའི་ལམ་སྣ་ལ་བཏང་བས། མྱང་སྟོད་རི་ནང་དུ་བླ་མ་དང་མཇལ། ཐེར་ཕྲུག་དང་མཛོའི་ཕྱག་རྟེན་ཕུལ། བདག་ཉི་མ་ལ་སྟོད་ནས་འོངས་པའི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཞིག་ལགས་པས། འཁོར་བ་ལས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཞིག་ཞུ་
3-2-30b
བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངའི་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་རྩ་བ་བྱུང་རྒྱལ། རྩེ་མོ་ཐོབ་རྒྱལ་འབྲས་བུ་ཡོག་རྒྱལ། ཉིན་བསྒོམས་ན་ཉིན་སངས་རྒྱ། ནུབ་བསྒོམས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱ། སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་སྒོམ་མི་དགོས་པར་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་པས་སྟེར་གསུངས། དབང་དང་གདམས་པ་གནང་བ་ལས། ངའི་བསམ་པ་ལ་ངས་དང་པོ་མཐུ་བྱས་པས་ཞག་བཅུ་བཞི་ལ་རྟགས་ཆེན་པོ་ཐོན། སེར་བ་ལ་ཞག་བདུན་གྱིས་ཆོག་པ་བྱུང་། ད་མཐུ་དང་སེར་བ་བས་ཀྱང་སླ་བའི་ཆོས་ཉིན་བསྒོམས་ན་ཉིན་སངས་རྒྱ། ནུབ་བསྒོམས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱ། སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་ཐོས་པས་སྒོམ་མི་དགོས་པ་འདི་འདྲ་དང་འཕྲད་ལུགས་ཀྱིས་ང་ཡང་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་མ་བསྒོམས་པར་ཉལ་བསྡད་པས། ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐ་དད་དུ་སོང་བའི་ཚེ། ཞག་འགའ་སོང་བ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་སྟོད་ནས་འོངས་བའི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཡིན་ཟེར་བ་བདེན་པར་འདུག །ངའི་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཆེས་བ་ཞིག་བྱུང་འདུག་པས། ངས་ཁྱོད་མི་འདྲོངས་པར་འདུག་པས། ད་ཁྱོད་རང་ལྷོ་བྲག་གྲོ་བོ་ལུང་ཞེས་བྱ་བའི་དགོན་པ་ན། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པའི་དངོས་སློབ། སྐྱེས་མཆོག་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་གསར་མའི་གྲུབ་ཐོབ། ས་གསུམ་
3-2-31a
ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བཞུགས། དེ་དང་ཁྱོད་རང་ཚེ་སྔ་མ་ནས་ལས་འབྲེལ་འདུག་པས་དེར་སོང་ཞིག་གསུངས། དེར་ང་ལ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལ་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ལུས་ལ་བ་སྤུ་ཀུན་གཡོ་བའི་བདེ་བ། མཆི་མ་འཁྲུག་པའི་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་བས། བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། ལམ་རྒྱགས་དང་པོ་ཏི་འདྲ་ཡོད་པ་ཁྱེར་ཏེ། བསམ་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བླ་མ་དང་མཇལ་ཏེ་ཞལ་མཐོང་བ་ཞིག་ནམ་འོང་ན་ནམ་འོང་ན་བསམ་ཞིང་ཕྱིན་པས། ང་གྲོ་བོ་ལུང་དུ་ནང་པར་སླེབ་འོང་བའི་དོ་ནུབ་མར་པའི་མནལ་ལམ་དུ་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་བྱོན་ཏེ་དབང་བསྐུར། རྒྱུ་བཻཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་གོས་པ་གཅིག་དང་། གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་གཅིག་གནང་ནས། རྡོ་རྗེ་འདིའི་དྲི་མ་བུམ་ཆུ་འདིས་ཁྲུས་ལ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་ཕྱོར་ཅིག །དེས་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་།

这些是藏文原文的简体中文直译：
"或者，你自己去学佛法，我也要找到通往天界和解脱之道。我会为你准备好修行的各种顺缘。"听了这话，我的愿望得以实现，便说："我请求修行佛法。"
上师说："好吧，你年纪尚轻，精进心和信心也很大，那就好好修纯净的佛法吧。"他赐给我一驮混合毛织品和一头载重的牦牛，说道："在藏荣的纳尔地方，住着一位名叫荣顿拉嘎的上师，他精通圆满大法并已获得成就。你去那里好好修行吧。"
我按照上师的指示来到藏荣纳尔，打听情况时，上师的妻子和几个僧人说："这是主寺，但上师现在不在这里，他在念多山谷内的一个分寺里。"我说："我是由雍顿措嘉上师派到这里来的，请帮我引见上师。"我详细讲述了经历，然后上师的妻子派了一个僧人引路。
到了念多山谷内，我见到了上师，献上毛织品和牦牛作为供养，说道："我是从日喀则地区来的一个大罪人，请传授我能在今生中从轮回中解脱的法门。"
上师说："我的殊胜大圆满法，根本是自然生起，顶峰是自然获得，果实是自然展开。白天修就白天成佛，晚上修就晚上成佛。对于有缘者，甚至不需要修就能通过听闻而解脱，这是上等根器者的法缘，我给你传授。"
他给了我灌顶和教导，而我心想："我以前做诅咒，十四天就出现了大验相；降雹只需七天就成功了。现在这个法比诅咒和降雹更容易，白天修白天成佛，晚上修晚上成佛，有缘者甚至听闻就能解脱不需要修，我遇到这样的法门，肯定是我自己也是有宿缘的人。"于是我傲慢地不去修行，只是躺着休息。
当我把法和人分开对待时，过了几天，上师对我说："你说自己是从上方来的大罪人，这确实是真的。我的法有点过于强调言辞了。我无法引导你，现在你应该去罗扎沟谷的寺院。那里住着印度大成就者那若巴的直接弟子，殊胜大译师玛尔巴罗扎，他是新密续的成就者，三界无与伦比的大师。你与他从前世就有因缘，去找他吧。"
当我一听到译师玛尔巴的名字，心中生起了无法言表的喜悦，身上汗毛竖起，充满快乐，泪流满面，生起无量恭敬心。我全神贯注，带着路费和所有经书，毫无杂念地出发，只想着："何时才能见到上师？何时才能亲眼见到他的尊容？"
就在我第二天将要到达罗扎沟谷的前一晚，玛尔巴梦见大班智达那若巴来为他灌顶，赐给他一个由青金石做成的略带污垢的五股金刚杵，和一个装满甘露的金瓶，并说："用这瓶中的水洗净金刚杵的污垢，然后把它高高举起在胜幡顶上！这将使前代诸佛欢喜，
;


དེས་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་དང་། བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བུམ་ཆུས་རྡོ་རྗེ་བཀྲུས་ཏེ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་འཕྱར་བས། རྡོ་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ངང་ནས་
3-2-31b
རྗེ་བཙུན་མར་པ་རང་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་མཚན་ལ་རབ་གནས་མཛད་པ་ཞིག་རྨིས་པས། ཐུགས་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་འཁྲུངས་པའི་ངང་ནས་མནལ་སད་པ་དང་། ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་སྤྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་བའི་ངང་ནས། ཡུམ་ཚ་བ་འདྲེན་དུ་བྱུང་སྟེ། བླ་མ་ལགས། མདང་ངའི་རྨི་ལམ་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ནས་ཡིན་ཟེར་བའི་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཕྱི་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་གོས་པ་ཞིག་ཁྱེར་བྱུང་སྟེ། ཡབ་ལ་བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་བཀའ་ལུང་ཡིན་པས། མཆོད་རྟེན་འདི་ལ་རབ་གནས་གྱིས་ལ་རིའི་རྩེར་ཞོག་ཟེར་བ་ལ། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་འདིའི་རབ་གནས་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་དགོས་གསུངས་ནས། མཆོད་རྟེན་བུམ་ཆུས་འཁྲུད་པ་སོགས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་མཛད་དེ། རི་རྩེར་བཞག་པས་མཆོད་རྟེན་དེ་ལས་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་འོད་ཆེན་པོ་དང་། མཆོད་རྟེན་དེ་འདྲ་མང་པོ་འཕྲོས་ཏེ། རི་རྩེ་ཀུན་གང་བའི་དཀོན་གཉེར་བུད་མེད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ཞིག་རྨིས། ཅི་ཡིན་ཞུས་པས། རྨི་ལམ་གྱི་དོན་མཐུན་པ་འདུག་དགོངས་ཏེ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཞིག་བྱུང་རུང་། རྨི་ལམ་ལ་འབྱུང་ས་མེད་པས་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས། ང་ལམ་ག་མ་གིར་ཕྲུ་
3-2-32a
རློག་ཏུ་འགྲོ་བས་ཆས་གྱིས་གསུངས། ལས་མི་འདི་ཙམ་ཅིག་བྱས་ནས་ཁྱོད་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལས་ལ་བྱོན་ན། ངེད་རྣམས་ལ་ཀུན་གྱིས་འཕྱ་བ་ཞིག་འོང་བས་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་རུང་། མ་གསན་པར་བླ་མ་རང་བྱོན་ནས་ང་ལ་ཆང་མང་པོ་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས། བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ཕྱིན་པས། འདི་ང་རང་འཐུང་བ་ཡིན་ད་མགྲོན་ཆང་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས། ཡང་བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ཕྱིན་པས། དེ་ས་ལ་བསྐུངས་དབུ་ཞྭ་བཀབ་སྟེ། ཕྲུ་རློག་པའི་ངང་ནས་སོ་རང་མཛད་པ་དང་། ཕུད་བཞེས་རུང་བཞུགས་པར་འདུག །ངས་ཀྱང་ལྷོ་བྲག་གི་མདའ་ནས། མི་ཕྲད་ཚད་ལ་སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་གང་ན་བཞུགས་ཞེས་འདྲི་ཞིང་ཕྱིན་པས། རྒྱུས་ཡོད་ཟེར་བ་ཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་ལ། གྲོ་བོ་ལུང་མཐོང་བའི་ལ་ཁར་སླེབ་པའི་ཚེ་མི་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་སྔར་ལྟར་དྲིས་པས། མར་པ་ཟེར་བ་ནི་ཡོད། སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཟེར་བ་ནི་མེད་ཟེར། འོ་ན་གྲོ་བོ་ལུང་གང་ན་ཡོད་བྱས་པས། གྲོ་བོ་ལུང་ཕ་གི་ཡིན་ཟེར་བསྟན་བྱུང་། ཕ་གི་ན་སུ་བཞུགས་བྱས་པས། མར་པ་ཟེར་བ་དེ་ཀ་ཡོད་ཟེར། དེ་ལ་གཞན་མཚན་མེད་དམ་བྱས་པས། ལ་ལས་བླ་མ་མར་པའང་ཟེར་ཅིང་འདུག་ཟེར། བླ་མའི་གདན་ས་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་དེ། ལ་ཁ་འདི་ལ་ཅི་ཟེར་བྱས་པས། འདི་ལ་ཆོས་ལ་སྒང་ཟེར། ཆོས་ལ་སྒང་ནས་བླ་མའི་གདན་ས་མཐོང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་
3-2-32b
ལེགས་སྙམ་དགའ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་ཀྱང་ཡར་འདྲི་ཞིང་འོངས་པས། ཕྱུགས་རྫི་མང་པོ་ཅིག་པ་འདུག །དེ་རྣམས་ལ་དྲིས་པས། རྒན་པ་རྣམས་ན་རེ་རྒྱུས་མེད་ཟེར་བ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱིས་པ་ཡིད་དུ་འོང་ལ་བཞིན་དང་རྒྱན་བཟང་བ། སྨྲ་ལྕེ་བདེ་བ། སྣུམ་གྱི་རལ་པ་ཤིག་གེ་བ་ཅིག་ན་རེ། ངེད་ཀྱི་ཕ་ཇོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡིན་ན་ངེད་ཀྱི་ཕ་ཇོ་ནི་དེང་རང་གི་ནོར་གང་ཡོད་ཀྱིས་གསེར་ཉོས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཁྱེར་འགྲོ། ཚུར་འཁྱོས་མ་ལ་པོ་ཏི་ཕྲ་རིང་བ་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་སླེབ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད། སྔར་ལས་རྒྱུ་ནས་མི་བྱེད་པའི་དི་རིང་ཕ་ཇོ་ཕྲུ་རློག་གིན་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རིགས་པས་བརྟགས་ན་འདྲ་མོ་ཡིན་ཏེ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
"这将使前代诸佛欢喜，使众生满足，从而成就自他二利。"说完后，那若巴就消失在天空中。
上师按照指示用瓶中之水洗净金刚杵，将它高举在胜幡顶上。金刚杵的光芒遍照世界，照射到六道众生，使他们在无苦的安乐中向尊者玛尔巴和胜幡顶礼供养赞颂。诸佛也为胜幡做了开光。
带着少许傲慢的心情，上师从梦中醒来，感到欢喜与愉悦。这时，师母来倒热水，上师说："昨晚我梦见两位自称来自西方乌金的女子，带来一座略带污垢的水晶塔。她们说这是奉那若巴上师之命，要我为这塔开光并放在山顶上。我说这塔已经由班钦那若巴开光了，但既然是上师的吩咐，我必须执行。于是我用瓶水清洗等做了完整的开光仪式，把它放在山顶上。那塔放出如日月般的大光明，并化现出许多相同的塔，布满了山顶，那两位女子负责看守这些塔。"
师母问："这意味着什么？"上师认为两个梦境的意义相合，非常高兴，但因梦境不可预测，所以不确定含义。上师说："我要去路旁边的田地里干活，准备一下。"
师母恳求道："您是如此伟大的上师，却要去做这种劳动，会让我们所有人受到嘲笑，请不要去。"但上师没有听从，自己去了，并对我说："带很多酒来。"
我带了一壶酒去，上师说："这是我自己喝的，现在去拿给客人喝的酒来。"我又带了一壶酒过去，他把酒藏在地下，盖上帽子，边干活边唱歌，喝了一些酒但仍坐在那里。
我从罗扎下方开始，向每个遇见的人询问："卓越的译师玛尔巴罗扎住在哪里？"但没有人知道。当我到达能看见罗扎沟谷的山口时，遇到一个人，我同样询问，他回答说："有个叫玛尔巴的人，但没有所谓的'卓越译师玛尔巴罗扎'。"我问："罗扎沟谷在哪里？"他指着说："就在那边。"我问："那里住的是谁？"他答："就是那个叫玛尔巴的人。"我问："他有其他名号吗？"他说："有些人也称他为喇嘛玛尔巴。"
我确定那是上师的寺院，就问："这个山口叫什么？"他答："这叫'法山口'。"从法山口看到上师的寺院，这个殊胜缘起让我感到非常高兴。
继续前行并询问，我遇到许多牧童。当我问路时，年长的说不知道，但其中一个容貌俊美、装饰华丽、言语流利、油亮辫子的男孩说："你是在问我们的父亲大人吗？如果是，我们的父亲大人正用所有财产购买黄金准备带去印度。回来时他会带着很多细长经书。今天他没有像往常一样干活，而是在田里唱歌。"仔细推测，这似乎是对的。


 རིགས་པས་བརྟགས་ན་འདྲ་མོ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྲུ་རློག་གིན་རང་མེད་དམ་སྙམ་ནས་འོངས་པས། ལམ་ཁ་ཞིག་ན་བནྡེ་སྐུ་ཆེ་ལ་སྐུ་ཤ་འབྱོར་པ། སྤྱན་ཡངས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཕྲུ་རློག་ཅིང་འདུག་པ་ལ། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྨྲར་མེད་པའི་དགའ་བདེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་ལ། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཏུར་ཏུར་པོ་དེ་འགགས་ནས་དར་ཅིག་ལུས་འདུག །དེ་ནས་ངས་དྲུང་པ་ལགས། ཡུལ་འདི་ན་དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་དངོས་སློབ། སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཟེར་བ་དེ་གང་ན་བཞུགས་ཞུས་པས། བནྡེ་དེས་ངའི་མགོ་མཇུག་མེད་པ་ལ་ཡུན་རིང་བ་ཞིག་བལྟས་ཏེ། ཁྱོད་གང་ནས་ཡིན། ཅི་བྱེད་གསུངས་པས། བདག་གཙང་ལ་སྟོད་ཀྱི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཞིག་
3-2-33a
ལགས་ཏེ། ཁོང་སྙན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གདའ་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་རུ་འོངས་པ་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ངས་མར་པ་དང་སྤྲད་ཀྱིས། ཁྱོད་ངའི་ཕྲུ་འདི་རློགས་ཤིག་གསུངས་དབུ་ཞྭའི་འོག་ནས་ཆང་ས་ལ་སྐུངས་པ་བཏོན་ཏེ་གནང་བྱུང་བས་ཕན་ལ་ཞིམ་པ་ཞིག་བྱུང་། ཕྲུ་འདི་རེམ་ལ་རློགས་ཤིག་ཟེར་བནྡེ་དེ་ལོག་སོང་བ་དང་། ཆང་ལྷག་མ་ལུས་པར་བཏུང་སྟེ་ཕྲུ་རེམ་ནས་རློགས་པས། དར་ཅིག་ནས་ཕྱུགས་རྫིའི་གསེབ་ནས་ཆ་སྟོན་པའི་བུ་ཆུང་དེ་འབོད་དུ་བྱུང་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ད་ལ་ནང་དུ་ཤོག་གསུང་གིན་འདུག་ཟེར་བས་དགའ་སྟེ། ཁོང་གིས་ངའི་མཇལ་སྣའི་གོ་ཆོད་འདུག་པས། ངས་ཀྱང་ཁོང་གི་ཕྲུ་རློག་འཕྲོ་འདི་གོ་ཆོད་ཅིག་བྱེད་བྱས་ལྷག་ཅུང་ཟད་ཅིག་འདུག་པ་དེ་རློགས། ཞིང་དེས་ང་བླ་མ་དང་མཇལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་བྱས་པས། ཞིང་གི་མིང་ལའང་མཐུན་རྐྱེན་དུ་ཆགས་ཏེ། དབྱར་ཞིང་གི་མཐའ་དགུན་དཀྱིལ་ལ་ལམ་འོང་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ངས་བུ་ཆུང་དེ་དང་བསྡེབས་ཏེ་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། སྔ་ནས་ཀྱི་བནྡེ་དེས་གདན་གྱི་སྟེང་ན་འབོལ་གཉིས་བརྩེག་གྲུམ་རྩེ་དང་སུམ་བརྩེག་བསྙེ་ལ་འབོལ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ན་སྣུམ་ཕྱིས་ཅིག་བྱས་པ་ལ་སྨིན་ཕྲག་དང་སྣའི་བྱ་གཤོག་གི་གཤོངས། སྨ་ར་དང་ཨག་ཚོམ་རྣམས་འཕྱི་བ་མ་བྱུང་བར་ས་ཁ་ལེབ་ཞིག་(ཅིག་)བྱས་ནས་ལྟོ་ཚིལ་ལྷུག་གེ་འདུག་པ་ལ། འདི་ནི་སྔར་
3-2-33b
གྱི་དེ་ཀ་ཡིན་པར་འདུག །བླ་མ་གང་ན་བཞུགས་པ་ན་སྙམ་བལྟས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངོ་མི་ཤེས་པ་བདེན་འོང་། མར་པ་ང་རང་ཡིན་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་གསུངས། དེར་ཕྱག་བཙལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ཉི་མ་ལ་སྟོད་ནས་ཀྱི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཞིག་ལགས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་འབུལ། ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་ཡང་བླ་མ་ལ་ཞུ། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བ་ཞིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྡིག་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་ཡུས་ང་ལ་མི་འགྲོ། ངའི་ཆེད་དུ་སྡིག་པ་གསོག་ཏུ་བཏང་བ་ནི་མིན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅི་བྱས་པ་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་རྣམས་རྒྱས་པར་ཞུས་པས། འདུག་གང་ལྟར་ནའང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་བ་དེ་བཟང་། ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་ཀུན་མི་འོང་། ཡང་ན་ལྟོ་གོས་སྟེར་ཆོས་གཞན་ནས་ཚོལ། ཡང་ན་ཆོས་སྟེར་ལྟོ་གོས་གཞན་ནས་ཚོལ། དེ་གཉིས་འདོམས་ངས་ཆོས་སྟེར་བ་འདམས་ན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་མི་རྒྱ་ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་རུས་ལ་རག་ལས་གསུངས། འོ་ན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་གཏད་འོངས་པ་ལགས་པས། ལྟོ་གོས་གཞན་ནས་ཚོལ་བར་ཞུ་ཞུས་ནས་དཔེ་ཆ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་མཆོད་ཁང་དུ་བསྐྱལ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་གོག་དེ་ཕྱིར་ཐོན། ངའི་རྟེན་མཆོད་རྣམས་ལ་ཆམ་པ་འོང་གསུངས། ངའི་དཔེ་ཆའི་ཁྲོད་ན་མཐུའི་དཔེ་ཆ་ཡོད་
3-2-34a
པས་ལན་སྙམ་པ་བྱུང་། ང་རང་འདུག་སར་ཚགས་བྱས་ནས་ཞག་ཤས་དེར་བསྡད་དེ། ཡུམ་གྱིས་ཟ་མ་སྐྱིད་པོ་བྱིན་གསུངས། བླ་མ་དང་ཞལ་མཇལ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། མཆོག་གི་མཛད་པ་དང་པོའོ།

这些是藏文原文的简体中文直译：
仔细推测，这似乎是对的。但我想，一位如此伟大的译师怎么会在田里唱歌呢？当我前行时，在路边看到一位身材魁梧、体格健壮、眼睛明亮有威严的僧人正在田里干活。一见到他，我心中立即涌起无法言表的喜悦与快乐，以致于今生的粗俗感受都暂时停止了，我呆立了片刻。
然后我问道："尊者，请问这里有位被称为那若巴亲传弟子、译师玛尔巴罗扎的人住在哪里？"那位僧人长时间地看着我的前后，然后问："你从哪里来？做什么的？"我回答："我是从藏区上部来的一个大罪人。因听说他名声极大，所以来请教神圣佛法。"
他说："那好，我会让你见到玛尔巴。你先帮我干完这块地。"他从帽子下面拿出藏在地下的酒给了我，喝起来很美味。他说："你继续干这块地"，然后离开了。我喝完剩下的酒，开始整地。
过了一会儿，从牧童中走来那个之前给我指路的男孩，他说："上师说现在请你进屋。"我很高兴，心想他已经为我安排了会面，我也应该把他的地整完。还剩一点没做完，我就完成了。这块地帮助我与上师相遇，因此它的名字也成为了"有利缘"，这是一块夏天在边缘、冬天在中间有路的田地。
然后我跟着那男孩进屋，看到先前那位僧人坐在垫子上，下面垫着两层软垫，三层毯子，上面还有一个软垫，他擦得干净。虽然他眉间、鼻翼的凹陷、胡子和下颚没有擦，但他把脸擦得平平的，肚子上的肥肉松弛地垂着。这就是先前那个人！我环顾四周，想着上师在哪里。
上师说："你不认识我是可以理解的。我就是玛尔巴，向我顶礼吧。"于是我顶礼，将他的脚放在头顶上，说道："尊贵的上师，我是从日喀则地区来的一个大罪人。我将身语意三门都献给您，向您请求饮食、衣物和佛法三者。请慈悲摄受我，让我今生成佛。"
上师说："你说自己是大罪人的托词对我没用。我并没有派你去造罪。你到底犯了什么罪？"我详细解释了原因。上师说："不管怎样，献上身语意三门是好的。但饮食、衣物和佛法三者，你不能全都得到。要么我给你饮食和衣物，你去别处寻找佛法；要么我给你佛法，你去别处寻找饮食和衣物。如果在这两者中选择我给你佛法，你今生能否成佛取决于你自己的努力。"
我说："我来到上师面前是为了佛法，我将在别处寻找饮食和衣物。"我把带来的一本书送到佛堂，上师说："把你那破旧的书拿走，它会使我的佛像和供品染上传染病。"我想这可能是因为我的书中有诅咒的书籍。
我在自己的住处收拾好行李住了几天。师母说她会给我好吃的食物。这是见到上师的事迹，即殊胜事迹的第一部分。


། །།
༈ གཉིས་པ། སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས་པའི་མཛད་པ།
གཉིས་པ་ནི་དེར་ལྷོ་བྲག་གི་ལུང་པ་ཕུ་མདའ་ཀུན་ལ་བསོད་སྙོམས་བྱས་པས། ལྷོ་བྲག་བྲེ་བོ་ཆེའི་ནས་ཁལ་ཉེར་གཅིག་རྙེད་པ་ལས། བཅུ་བཞི་ལ་ཟངས་རུ་བཞི་མ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་དྲེག་དང་གཡའ་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཞིག་ཉོས། ཁལ་གཅིག་ཤ་ཆང་དུ་སྦྱར། ཁལ་དྲུག་སྒྱེ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་བླུགས། དེའི་ཁར་ཟངས་དེ་དྲགས་ཏེ་ཁྱེར་འོངས་བས། བླ་མའི་གཟིམ་ཁང་དུ་སླེབ་པ་དང་། ཐང་ཆད་ནས་ལིང་བསྐྱུར་དུ་ཕོག་པས། གཟིམ་ཁང་མེར་བ་ཞིག་བྱུང་། དེར་བླ་མ་བཞེས་པ་མཛད་ཅིང་འདུག་པ། འཕྲོ་ལ་བཞེངས་ནས་བན་ཆུང་ཤེད་པོ་ཆེ་ཞིག་འདུག་སྟེ། ཁྱོད་ངེད་རྣམས་ཀྱང་གཏིབས་འོག་ཏུ་ལག་མཐུས་གསོད་སྙམ་པ་ཡིན་ནམ། ནན་ཏར་མ་འཚམ་པས། ནས་དོ་ཕྱིར་ཐོན་གསུངས་ཞབས་ཀྱིས་ཕུལ་བས། རེ་ཞིག་ཕྱིར་འདོན་དགོས་བྱུང་བ་ལ། བླ་མ་ཐུགས་གཏུམ་པོ་རང་ཅིག་འོང་རིགས་སུ་འདུག་པས། སྐུ་དྲུང་དུ་དེ་ལུགས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དང་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་མ་གཏོགས་ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས། དེ་ནས་ཟངས་དེ་སྟོང་པར་ཀ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ། ཕྱག་བཙལ་
3-2-34b
བས། ཟངས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པའི་ངང་ལ། ཡུག་ཅིག་སྤྱན་ཟིམ་མེ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་མཐར། སྤྱན་ཆབ་ཉིལ་མཛད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་བཟང་། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་ལ་འབུལ་ལོ་གསུངས་ཕྱག་ཏུ་ཡེར་བ་ཞིག་མཛད་ནས། ཟངས་དེའི་ལུང་རྣམས་འཁྲོལ་བ་དང་དབྱུག་པས་བརྡུངས་ཏེ་སྐད་ཅི་ཐོན་མཛད་ནས་མཆོད་ཁང་དུ་བསྣམས་ཏེ། མར་མེའི་མར་ཁུས་བཀང་བཞག་པར་གདའ། དེའི་ཚེ་ང་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པས་གདུངས་ཏེ། ཡང་ཡང་ཆོས་དང་གདམས་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་དབུས་གཙང་ནས་སློབ་མ་དད་པ་ཅན་མང་རབ་འོང་གིན་ཡོད་པ། ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་པ་དང་། གླིང་པའི་མིས་བརྡུངས་ནས་རྒྱགས་ཆུ་དང་འབུལ་བ་མགོ་ཐོན་དུ་ཡེ་མ་བཅུག །དེ་གཉིས་སུ་སེར་བ་རེ་ཕོབ་ཤོག །དེ་ཡང་ཆོས་ཀ་ཡིན་ཞིང་། གདམས་ངག་ཀྱང་སྟེར་གསུངས་པ་ལ། དེ་གཉིས་སུ་སེར་བ་ཆེན་པོ་ཕབ་གདམས་ངག་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་བ་རྡོག་པོ་གསུམ་ཕབ་པ་ལ་ངས་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཨེ་འོང་ངམ། ཅིས་ཀྱང་ཆོས་དགོས་ན་ལྷོ་བྲག་ལ་ཁ་བ་འདི་པས་ངའི་གཉལ་ལོ་རོ་ནས་འོང་བའི་བུ་སློབ་རྣམས་བརྡུངས། ང་ལ་ཡང་བརྙས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱས་པས། ཁྱོད་ལ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཟེར་བ། ཁྱོད་རང་ལ་ཁ་བ་འདི་རྣམས་ལ་མཐུ་ཐོང་། མཐུའི་རྟགས་ཐོན་ན་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོའི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་
3-2-35a
སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་པས་སྟེར་གསུངས། དེར་མཐུ་བཏང་བས་ལ་ཁ་བ་རྣམས་ནང་འཛིངས་བྱུང་། ཐུགས་བསྙུང་བའི་མི་མང་པོ་གྲི་ཁར་ཤི་བ་གཟིགས་ནས། ཁྱོད་ལ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཟེར་བ་བདེན་པར་འདུག་གསུངས་ནས་ང་ལ་མིང་མཐུ་ཆེན་དུ་བཏགས། ད་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཧེ་ཧེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་བསགས་པའི་རྔན་པར་ངས་ལུས་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན། ནོར་ལ་མ་བལྟས་པར་གསེར་ཕངས་མེད་དུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པའི་གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཐོལ་ལེ་བ་འདི་ཚོ་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ཀུ་རེ་ཡིན་རུང་ཅུང་དྲགས་པས་དགོད་བྲོ། ང་མིན་གཞན་ཅིག་ཡིན་ན་གསོད་དུའང་འོང་། ད་ཁྱོད་རང་ཡར་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་སྐྱིན་ཆུག །ལ་ཁ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཀུན་གསོས་ཤོག་ཅིག་དེ་བྱུང་ན་གདམས་ངག་སྟེར། དེ་མིན་ངའི་ཕྱོགས་ལ་མ་འཁོར་གསུངས་ཕྱག་འཕེབས་གནང་བ་ཙམ་གྱིས་བཀའ་བཀྱོན་མཛད། དེ་ནས་ཡི་ཆད་དྲགས་མང་པོ་ངུས་པས། ཡུམ་གྱིས་སེམས་གསོ་མཛད། ནང་པར་བླ་མ་རང་ཕེབས་ནས་མ་དད་ངས་ཁྱོད་ལ་མང་པོ་རང་འཐབས་འདུག །མ་དགའ་བ་མ་བྱེད། ག་ལེ་བྱེད་གདམས་ངག་སྟེར་བས་ངང་མ་ཐུང་། ཁྱོད་ལས་རེམ་པོ་རང་ཅིག་འདུག་པས། ང་དར་མ་མདོ་སྡེ་འབོགས་པའི་མཁར་ཅིག་བརྩིག་གྲོགས་གྱིས། དེ་ཚར་ནས་གདམས་ངག་ཀྱང་སྟེར་ལ། 
3-2-35b
ལྟོ་གོས་ཀྱང་ང་རང་གིས་སྦྱོར་གསུངས།

། །།
༈ གཉིས་པ། སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས་པའི་མཛད་པ།
གཉིས་པ་ནི་དེར་ལྷོ་བྲག་གི་ལུང་པ་ཕུ་མདའ་ཀུན་ལ་བསོད་སྙོམས་བྱས་པས། ལྷོ་བྲག་བྲེ་བོ་ཆེའི་ནས་ཁལ་ཉེར་གཅིག་རྙེད་པ་ལས། བཅུ་བཞི་ལ་ཟངས་རུ་བཞི་མ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་དྲེག་དང་གཡའ་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཞིག་ཉོས། ཁལ་གཅིག་ཤ་ཆང་དུ་སྦྱར། ཁལ་དྲུག་སྒྱེ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་བླུགས། དེའི་ཁར་ཟངས་དེ་དྲགས་ཏེ་ཁྱེར་འོངས་བས། བླ་མའི་གཟིམ་ཁང་དུ་སླེབ་པ་དང་། ཐང་ཆད་ནས་ལིང་བསྐྱུར་དུ་ཕོག་པས། གཟིམ་ཁང་མེར་བ་ཞིག་བྱུང་། དེར་བླ་མ་བཞེས་པ་མཛད་ཅིང་འདུག་པ། འཕྲོ་ལ་བཞེངས་ནས་བན་ཆུང་ཤེད་པོ་ཆེ་ཞིག་འདུག་སྟེ། ཁྱོད་ངེད་རྣམས་ཀྱང་གཏིབས་འོག་ཏུ་ལག་མཐུས་གསོད་སྙམ་པ་ཡིན་ནམ། ནན་ཏར་མ་འཚམ་པས། ནས་དོ་ཕྱིར་ཐོན་གསུངས་ཞབས་ཀྱིས་ཕུལ་བས། རེ་ཞིག་ཕྱིར་འདོན་དགོས་བྱུང་བ་ལ། བླ་མ་ཐུགས་གཏུམ་པོ་རང་ཅིག་འོང་རིགས་སུ་འདུག་པས། སྐུ་དྲུང་དུ་དེ་ལུགས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དང་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་མ་གཏོགས་ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས། དེ་ནས་ཟངས་དེ་སྟོང་པར་ཀ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ། ཕྱག་བཙལ་
3-2-34b
བས། ཟངས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པའི་ངང་ལ། ཡུག་ཅིག་སྤྱན་ཟིམ་མེ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་མཐར། སྤྱན་ཆབ་ཉིལ་མཛད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་བཟང་། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་ལ་འབུལ་ལོ་གསུངས་ཕྱག་ཏུ་ཡེར་བ་ཞིག་མཛད་ནས། ཟངས་དེའི་ལུང་རྣམས་འཁྲོལ་བ་དང་དབྱུག་པས་བརྡུངས་ཏེ་སྐད་ཅི་ཐོན་མཛད་ནས་མཆོད་ཁང་དུ་བསྣམས་ཏེ། མར་མེའི་མར་ཁུས་བཀང་བཞག་པར་གདའ། དེའི་ཚེ་ང་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པས་གདུངས་ཏེ། ཡང་ཡང་ཆོས་དང་གདམས་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་དབུས་གཙང་ནས་སློབ་མ་དད་པ་ཅན་མང་རབ་འོང་གིན་ཡོད་པ། ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་པ་དང་། གླིང་པའི་མིས་བརྡུངས་ནས་རྒྱགས་ཆུ་དང་འབུལ་བ་མགོ་ཐོན་དུ་ཡེ་མ་བཅུག །དེ་གཉིས་སུ་སེར་བ་རེ་ཕོབ་ཤོག །དེ་ཡང་ཆོས་ཀ་ཡིན་ཞིང་། གདམས་ངག་ཀྱང་སྟེར་གསུངས་པ་ལ། དེ་གཉིས་སུ་སེར་བ་ཆེན་པོ་ཕབ་གདམས་ངག་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་བ་རྡོག་པོ་གསུམ་ཕབ་པ་ལ་ངས་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཨེ་འོང་ངམ། ཅིས་ཀྱང་ཆོས་དགོས་ན་ལྷོ་བྲག་ལ་ཁ་བ་འདི་པས་ངའི་གཉལ་ལོ་རོ་ནས་འོང་བའི་བུ་སློབ་རྣམས་བརྡུངས། ང་ལ་ཡང་བརྙས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱས་པས། ཁྱོད་ལ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཟེར་བ། ཁྱོད་རང་ལ་ཁ་བ་འདི་རྣམས་ལ་མཐུ་ཐོང་། མཐུའི་རྟགས་ཐོན་ན་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོའི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་
3-2-35a
སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་པས་སྟེར་གསུངས། དེར་མཐུ་བཏང་བས་ལ་ཁ་བ་རྣམས་ནང་འཛིངས་བྱུང་། ཐུགས་བསྙུང་བའི་མི་མང་པོ་གྲི་ཁར་ཤི་བ་གཟིགས་ནས། ཁྱོད་ལ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཟེར་བ་བདེན་པར་འདུག་གསུངས་ནས་ང་ལ་མིང་མཐུ་ཆེན་དུ་བཏགས། ད་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཧེ་ཧེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་བསགས་པའི་རྔན་པར་ངས་ལུས་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན། ནོར་ལ་མ་བལྟས་པར་གསེར་ཕངས་མེད་དུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པའི་གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཐོལ་ལེ་བ་འདི་ཚོ་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ཀུ་རེ་ཡིན་རུང་ཅུང་དྲགས་པས་དགོད་བྲོ། ང་མིན་གཞན་ཅིག་ཡིན་ན་གསོད་དུའང་འོང་། ད་ཁྱོད་རང་ཡར་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་སྐྱིན་ཆུག །ལ་ཁ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཀུན་གསོས་ཤོག་ཅིག་དེ་བྱུང་ན་གདམས་ངག་སྟེར། དེ་མིན་ངའི་ཕྱོགས་ལ་མ་འཁོར་གསུངས་ཕྱག་འཕེབས་གནང་བ་ཙམ་གྱིས་བཀའ་བཀྱོན་མཛད། དེ་ནས་ཡི་ཆད་དྲགས་མང་པོ་ངུས་པས། ཡུམ་གྱིས་སེམས་གསོ་མཛད། ནང་པར་བླ་མ་རང་ཕེབས་ནས་མ་དད་ངས་ཁྱོད་ལ་མང་པོ་རང་འཐབས་འདུག །མ་དགའ་བ་མ་བྱེད། ག་ལེ་བྱེད་གདམས་ངག་སྟེར་བས་ངང་མ་ཐུང་། ཁྱོད་ལས་རེམ་པོ་རང་ཅིག་འདུག་པས། ང་དར་མ་མདོ་སྡེ་འབོགས་པའི་མཁར་ཅིག་བརྩིག་གྲོགས་གྱིས། དེ་ཚར་ནས་གདམས་ངག་ཀྱང་སྟེར་ལ། 
3-2-35b
ལྟོ་གོས་ཀྱང་ང་རང་གིས་སྦྱོར་གསུངས།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文：
第二，清净一切罪障的事业
第二部分是这样的：他在洛札(Lhodrag)山谷的各处上下游地区化缘，获得了洛札贝沃切地区的二十一卡(khal)青稞。其中，他用了十四卡购买了一口内外没有污垢、铜锈等瑕疵的四柄铜锅。一卡用于酒肉，六卡装在一个大袋子里。他把铜锅放在这袋子上，一路扛着前来。当他到达上师的卧室时，由于疲惫而猛地放下，导致卧室震动了一下。
上师当时正在进餐，立即站起来，像一个力大无穷的小和尚一样，说道："你是想用蛮力把我们都压死在废墟下吗？这太不像话了！把青稞袋拿出去！"他用脚踢了一下。暂时需要把东西拿出去。上师看起来非常愤怒，但他只是想着在上师面前应该如何侍奉和行动，没有生起邪见。
然后，他把空铜锅作为供养的支撑物献上，并行礼。上师接过铜锅后，闭上眼睛，沉思片刻。最后，上师流下泪水，说道："这是个好兆头，这将献给大班智达那洛巴。"上师把铜锅举起来，敲击铜锅的各个部位，用棍子敲打，尽力发出声音，然后带到佛堂，装满了酥油灯的油脂。
那时，我心里悲伤，因渴望佛法而煎熬，一再请求上师赐予法教和口诀。上师说："有许多来自卫藏(Ü-Tsang)的虔诚弟子来找我。亚卓(Yardrog)的塔隆(Taglung)人和林巴(Lingpa)人殴打他们，根本不让他们带来粮食和供养。你去那两个地方各降下一场冰雹吧！这也是法事，之后我会给你口诀。"
当我在那两个地方降下大冰雹后请求口诀时，上师说："你仅仅降下了三颗冰雹，难道我就该把从印度历尽千辛万苦带回的法教给你吗？如果你一定要法教，那就对洛札的这些邻居，那些殴打我从涅罗(Nyel Lo-ro)来的弟子并严重侮辱我的人，施展你的咒术。据说你有很强的咒力，你就对这些邻居施咒吧。如果你显示出咒力的征兆，我就会给你大班智达那洛巴的即身成佛的口诀。"
于是我施咒，邻居们之间开始内斗。上师看到许多伤心的人死在刀下，说："人们说你有强大的咒力，这看来是真的。"然后给我取名"大咒师"(Thuchen)。
我又请求："现在请给我成佛的口诀。"
上师说："哈哈！你积累罪业的回报是什么？我不顾性命去印度，毫不吝惜财物，献上大量黄金请求的教法，这些像空中飘荡的空气一样的空行母口诀，你说你想要，这即使是开玩笑也太过分了，令人发笑。如果不是我，换作他人，可能会杀了你。现在，你去偿还亚卓人的年债，救活拉卡瓦(La Khawa)人的所有人，如果做到了，我就给你口诀，否则不要再来找我。"说完，上师仅仅挥了一下手，就这样训斥了我。
之后，我因绝望而大哭。养母安慰了我。第二天，上师亲自前来说道："不要不高兴，我确实对你发了很多脾气。别不开心。我会慢慢地给你口诀，不要着急。你看起来很能干，我想在达玛多德(Darma Dodé)教学的地方建一座城堡，你来帮忙。完工后，我既会给你口诀，也会供给你衣食。"


 
3-2-35b
ལྟོ་གོས་ཀྱང་ང་རང་གིས་སྦྱོར་གསུངས། དེ་བར་ལ་བདག་ཆོས་མེད་དུ་ཤི་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས། དེ་བར་ལ་མི་འཆི་བའི་ཁག་ཀྱང་ང་རང་གིས་ཐེག་ཁ་ཕོ་མེད་པའི་ཆོས་མེད་དེ། ཁྱོད་རང་སྙིང་རུས་ཆེ་རབ་ཅིག་འདུག་པས་ངའི་གདམས་ངག་སྒོམ་ནུས་ན། ཚེ་འདིར་སངས་ཨེ་རྒྱ་མི་རྒྱ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ངའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་གཞན་དང་རང་ཡེ་མི་འདྲ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཅིག་ཡོད་གསུང་ཞལ་ད་བཟང་པོ་གནང་བས་སེམས་དགའ་བར་བྱུང་སྟེ། འོ་ན་མཁར་གྱི་ཞལ་བཅོས་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མཁར་དེ་ཕ་ཚན་ཀུན་གྱིས་མནའ་བསྐྱལ་ནས་མཁར་བརྩིགས་མེད་པའི་ས་འགག་དམ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ། མར་པ་མནའ་ཁོངས་ན་མེད་པས་དེར་བརྩིག་དགོངས་པའི་གཡོ་ཐབས་དང་། ངའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་སུ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སྣ་ཞིག་ལ་མཁར་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྩིགས་ཤིག་གསུངས། ཟླུམ་པོ་ཞིག་བརྩིགས་པས། ཕྱེད་ཙམ་ལོངས་པ་དང་། བླ་མ་བྱོན་ནས་ཁ་སང་བསམ་མནོ་མ་ཐོངས་པར་འདུག །མཁར་འདི་རྩ་བ་ནས་བཤིག་ལ་ས་ས་མལ་དང་། རྡོ་རྡོ་མལ་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱས་པས། ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སྣ་ཅིག་ལ་བླ་མ་ཕུད་ཀྱིས་བད་པ་ལྟར་མཛད་ནས། ད་མཁར་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྩིགས་ཤིག་གསུངས་ཟླ་གམ་ཞིག་བརྩིགས། དེ་ཡང་ཕྱེད་ཙམ་ལོངས་པ་དང་། ཡང་བླ་མ་བྱོན་
3-2-36a
ནས་འདིས་ཀྱང་མི་འོང་བར་འདུག །འདི་ཡང་ས་ས་མལ་དང་རྡོ་རྡོ་མལ་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱས་པས། ཡང་བྱང་གི་རི་རྩེ་ཞིག་ལ་བྱོན་ནས། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་ཁ་སང་ང་ཆང་གིས་བཟི་ནས་ཁ་ད་དེ་ཙམ་ཅིག་མ་བྱུང་བར་འདུག །ད་འདིར་མཁར་དགའ་མོ་ཞིག་རྩིགས་གསུངས་པ་ལ། མཁར་བརྩིགས་ཤིང་བཤིག་པ་འདི་འདྲ་བདག་སྡུག་ལ་ཕྱག་རྫས་གཟན་པ་ལས་མི་གདའ་བས། ཐུགས་བསམ་ཡང་དག་བཏང་ནས་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ད་ལན་ཆང་གིས་བཟི་བ་ཡང་མེད། བསམ་བློ་ཡང་བཏང་བཏང་བ་ཡིན། སྔགས་པའི་མཁར་ཞེས་བྱ་བ་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་རྩིགས་ཤིག་འདི་བཤིག་ཀྱང་མི་དགོས་ཀྱིས་གསུངས། གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་བརྩིགས། དེ་ཡང་སུམ་ཆ་ཙམ་ལོངས་པའི་ཚེ། ཡང་བླ་མ་བྱོན་ནས། མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་བརྩིགས་པའི་མཁར་འདི་སུའི་ཡིན། ཁ་ད་སུས་བྱས་གསུངས་པ་ལ། བླ་མ་རང་གིས་ཞལ་ད་མཛད་པའི་སྲས་མཁར་ལགས་མོད་ཞུས་པས། ངས་འདི་འདྲའི་ཁ་ད་བྱས་པ་མི་དྲན། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བདེན་པ་རང་ཡིན་ན་ང་སྨྱོ་བའམ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པ་ཞིག་དང་ཐུག་པ་ཡིན་འོང་གསུངས། དེ་དུས་བདག་གིས་འདི་འདྲ་བྱུང་གིས་དོགས་ནས་ཐུགས་བསམ་ལེགས་པར་གཏོང་བར་ཞུ་ཞེས་སྙན་བསྐུལ་ཕུལ་བས། ཐུགས་བསམ་བཏང་བཏང་བ་ཡིན། ད་ལན་
3-2-36b
གྱི་འདི་བཤིག་ཀྱང་མི་དགོས་གསུང་ཐུགས་དྲན་གསལ་པོ་རང་གདའ་ཞུས་པས། འོ་ན་དེ་དུས་ཀྱི་དཔང་པོ་ལ་སུ་ཡོད། ལར་མཁར་གྲུ་གསུམ་ཉོམ་ཁུང་འདྲ་བ་འདིར་ངེད་རྣམས་བཅུག་སྟེ་མཐུ་བྱོད་བསམ་པ་ཡིན་ན། ངེད་ཀྱིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གཞིས་འཕྲོགས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཕ་ནོར་ཟོས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མིན་པ་ཆོས་འདོད་པ་ཡིན་ན། གཞི་བདག་མི་དགའ་བར་འདུག་པས། འདིའི་ས་རྣམས་ས་མལ་དང་རྡོ་རྣམས་རྡོ་མལ་དུ་སྐྱོལ་ཅིག །ཆོས་དགོས་ན་སྟེར་རོ།

译文：
衣食也由我来提供。"我问道："在此期间，如果我在没有获得佛法的情况下死去，该怎么办？"上师回答："我保证你在此期间不会死，没有教法是不行的。你看起来非常有毅力，如果你能修持我的口诀，不管你在今生能否成佛，我都会指导你。我这一传承有着与众不同的加持传承。"上师面露善意，这让我心生欢喜。
于是我请求道："那么请开始城堡的修建工作吧。"城堡所在的地方是一个非常险要的地点，所有家族成员都曾发誓不在那里建城堡。由于玛尔巴不在誓约范围内，他考虑在那里建造。作为一种权宜之计，也是为了净除我的罪业，他说："在东方山脊上建一座这样的城堡。"
我建了一座圆形城堡，完成了一半时，上师来了，说道："昨天我没有考虑清楚。从根基开始拆掉这座城堡，把土和石头都送回原处。"我照做了。
然后，上师又来到西方山脊，好像被风吹去一样，说："现在建一座这样的城堡。"我建了一座半月形城堡。当它完成一半时，上师又来了，说："这也不行。同样，把土和石头都送回原处。"我照做了。
接着，上师来到北方山顶，说："啊，大咒师，昨天我喝醉了，没能表达清楚。现在在这里建一座漂亮的城堡吧。"我说："这样不断建造又拆除城堡，只会浪费您的财物和让我受苦，请好好考虑后再决定。"
上师回答："这次我既没有喝醉，也已经认真考虑过了。我需要一座称为'咒师城堡'的三角形城堡，建好它就可以了，不用拆除。"我建了一座三角形城堡。当完成约三分之一时，上师又来了，问道："大咒师，你建的这座城堡是谁的？谁给的指示？"
我回答："这是您自己指示建造的城堡。"上师说："我不记得给过这样的指示。如果你说的是真的，那我要么是疯了，要么是失去了记忆。"
那时，我说："我担心会发生这种情况，所以请您认真考虑。"上师说："我已经认真考虑过了。这次不用拆除。"我回答："您的记忆似乎很清晰。"
上师问："那时有谁在场作证？总之，如果你想把我们关在这个像蜂窝一样的三角形城堡里施展咒术，我们既没有抢你的家产，也没有吞噬你父亲的财产。如果不是这样，而是你真的想要佛法，那么这里的地神看起来不太高兴，把这里的土和石头都送回原处。如果你想要佛法，我会给你。"


 །དེ་བཞིན་མིན་ན་སོང་གསུངས་ཐུགས་རྒྱལ་བཞེངས་འདུག་པས། སེམས་སྡུག་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་རུང་ཆོས་འདོད་པས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་མཁར་གྲུ་གསུམ་དེ་ཡང་ས་ས་མལ་དང་རྡོ་རྡོ་མལ་དུ་བསྐྱལ། དེ་དུས་ངའི་རོ་སྟོད་ལ་སྒལ་པ་ཅིག་བྱུང་བས། བླ་མ་ལ་གཟིགས་ཕུལ་རུང་བཀྱོན་པ་ལས་མི་འོང་། ཡུམ་ལ་གཟིགས་ཕུལ་རུང་ལས་ཡུས་སུ་འགྲོ་བར་འདུག་སྙམ་གཟིགས་མ་ཕུལ་བར་ངུས་ནས་ཆོས་ཞུ་གྲོགས་སུ་སྦྲན་པས། ཡུམ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། དོན་མེད་ཀྱི་མཁར་ལས་ཀྱིས་མི་སྡུག་ཐག་གཅོད་པ་འདུག །མཐུ་ཆེན་ལ་ཆོས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཟ་མ་བཟང་བ་ཞིག་གྱིས་ལ་ངའི་རྩར་ཁྲིད་ཤོག་གསུང་། ཡུམ་གྱིས་ཟ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་བས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཐུ་ཆེན་ཁ་སང་གིས་ངས་མ་
3-2-37a
བྱས་པའི་ཧམ་པ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད། ཆོས་འདོད་ན་སྟེར་གསུངས། ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ལུང་དང་སྡོམ་པ་ཞིག་གནང་སྟེ། དེ་ཀུན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བྱ་བ་ཡིན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་དགོས་ན། འདི་འདྲ་བྱེད་དགོས་གསུང་ནཱ་རོའི་རྣམ་ཐར་དཀའ་བ་སྤྱད་ཚུལ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་གནང་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་འོང་བ་དཀའ་མོ་ཡིན་གསུངས་པས་མཆི་མ་འཆོར་བའི་དད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་དགོས་སྙམ་ཡི་དམ་བཅས། དེ་ནས་ཞག་འགའ་སོང་བ་དང་། བླ་མ་ཞབས་འཆག་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་འགྲོ་གསུངས་ཕྱིན་པས། ཕ་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བའི་ས་འགག་དེར་བྱོན་ནས། ད་ཁྱོད་རང་འདིར་མཁར་གྲུ་བཞི་སྐྱ་བོ་དགུ་ཐོག་གན་ཛིར་དང་བཅུ་ཐོག་ཡོད་པ་ཞིག་བརྩིགས། དེ་བཤིག་ཀྱང་མི་བཤིག །གྲུབ་པ་དང་གདམས་ངག་སྦྱིན་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞག་ནས་སྒྲུབ་རྒྱགས་སྦྱར་གྱིས་གསུངས། འོ་ན་ཞལ་བཞེས་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དཔང་དུ་ཡུམ་བཞུགས་པར་རུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རུང་གསུངས། དེར་བླ་མས་རྩིག་རྨང་གི་རི་མོ་མཛད། ངས་ཡུམ་གདན་དྲངས་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བཞུགས་སར། སྔར་མཁར་གསུམ་བརྩིགས་ཤིང་བཤིག་པ་ལ། གཅིག་ལ་ཐུགས་བསམ་མ་ཐོངས་གསུངས། གཉིས་པ་ལ་ཕུད་ཀྱིས་བད་གསུངས། གསུམ་པ་ལ་སྨྱོ་བའམ། 
3-2-37b
དྲན་པས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནམ་བྱས་པ་མི་དྲན་གསུངས། ཞལ་ད་གནང་ཚུལ་ཞུས་པས་ཁྱོད་ལ་དཔང་པོ་སུ་ཡོད་གསུངས་པ་དང་གཞན་ཡང་བཀའ་བཀྱོན་མང་དུ་བྱུང་བས། ད་ལན་ཞལ་བཞེས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དཔང་པོར་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལགས་པས། སྐུ་དཔང་མཛོད་ཅིག་ཞུས་པས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་དག་དཔང་པོ་བྱས་པས་ཆོག་སྟེ། ཡབ་སྐུ་དབང་བཙན་པས་རྩི་བ་དཀའ་མོ་ཡིན། ལར་རང་ཡབ་མཁར་ལས་མཛད་དོན་མེད་པར་མཛད། བཤིག་དོན་མེད་པར་བཤིག་གིན་འདུག །ཁྱད་པར་ས་འདི་རང་རེ་མིན་པ་ཀུན་གྱི་མནའ་རི་ཡིན་པས། རྒྱ་འདྲེའི་གཞི་ཅིག་འོང་སྟེ། ཞུས་པས་ནི་ཡབ་མི་གསན་གསུང་བ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཡུམ་ལ་ཁྱོད་རང་བཅོལ་བའི་དཔང་པོ་དེ་གྱིས། ངས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་བྱེད། མ་བཅོལ་བའི་དོགས་པ་དེ་མ་སློང་བར་སོང་གསུངས། དེར་ངས་མཁར་གྲུབ་ནིའི་རྨངས་བཏིང་ནས་བརྩིགས་པའི་ཚེ། གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར། དོལ་གྱི་ཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་། གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་རྩེད་ལ་རྡོ་ཆེན་པོ་རང་གཅིག་སྒྲིལ་ཞིང་བྱུང་བ་རྨང་རྡོར་བཅུག་ནས་སྐེད་སྒོའི་ཐད་ཐོག་སོ་གཉིས་ཙམ་ལོངས་པའི་ཚེ། མར་པ་བྱོན་ནས་ཀུན་ལ་གཟིགས་རྟོག་དགའ་མོ་མཛད་པས། བུ་ཆེན་གསུམ་པོས་བསྒྲིལ་བའི་རྡོ་དེ་ལ་ཕྱག་མཛུབ་བཙུགས་ཏེ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་འདི་ག་ནས་བྱུང་གསུངས། 
3-2-38a
ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྩེད་ལ་བསྣམས་བྱུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁོང་ཚོའི་རྡོས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁར་ལས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་རྡོ་འདི་ཐོན་ལ་དང་པོའི་སར་སྐྱོལ་གསུངས། མཁར་འདི་མི་བཤིག་པའི་ཞལ་བཞེས་ཡོད་ཞུས་པས། དེ་ཡོད་དེ་ངའི་བུ་སློབ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བར་མ་ཚད།

译文：
"如果不是这样，那就走吧。"上师看起来很恼怒。虽然我心中无比悲伤，但因为渴望佛法，还是按照上师的指示，把那座三角形城堡的土和石头都送回了原处。那时，我的上半身长了一个脓包。我考虑向上师请求观看，但可能只会遭来斥责；向养母请求观看，又担心会被视为懒惰的借口，所以没有请求观看。我哭着恳请她帮我求法，养母便去见上师，说："用这些无意义的城堡工作折磨这个人实在太过分了。请发慈悲给大咒师传法。"上师说："做些好吃的，把他带来见我。"
养母做了食物，带我去见上师。上师说："大咒师，不要像前几天那样对我说谎、诬陷我。如果你想要法，我会给你。"他传授了共同的皈依法和戒律，说："这些都是共同的法。如果你想要不共同的密咒口诀，需要这样做。"接着，他简要讲述了那洛巴的生平和苦行，说："这对你来说会很难。"我流下眼泪，生起了强烈的信心，暗下决心要完成上师的所有指示。
几天后，上师邀请我跟随他散步，带我来到家族守卫的险要之处，说："现在，你要在这里建一座灰白色的四方形城堡，九层高，有塔顶，实际上是十层。这座不会被拆除。一旦完成，我会给你口诀，你可以留在这里修行，我会提供修行所需的粮食。"
我问："您的这些承诺，可以请养母作为见证人吗？"上师说："可以。"
上师画了城堡的基础图，我请养母过来，在上师和养母都在场的情况下，我提到之前建造并拆除三座城堡的经历：第一次上师说他"没有考虑清楚"，第二次说他"被风吹去"，第三次说他"疯了或失忆，不记得"。当我问起这些指示时，上师问我："你有什么证人？"并给了我很多训斥。
我说："这次我请养母来作为您承诺的证人，请您作证。"养母说："我可以作为公正的证人，但因为上师权威大，可能很难约束他。总之，上师无缘无故地让你建城堡，又无缘无故地让你拆毁。特别是这块地方是除了我们以外所有人的禁区，可能会引起争端和鬼怪。但说了上师也不会听。"上师对养母说："你就做他要求的证人吧。我也会按照承诺行事。不要提出这些没有委托你的疑虑，走吧。"
于是我开始为城堡奠基并建造。当时，中央的尼古顿·却多（Ngogton Chödor），多地的楚顿·旺格（Tsurton Wangé），藏龙的梅顿·宗波（Meston Tsönpo）这三位，作为游戏，滚来一块很大的石头，放入基础中。当城堡建到约三十二层高时，玛尔巴前来，高兴地视察了一切。他把手指放在三位大弟子滚来的那块石头上，问："大咒师，这块石头从哪里来的？"
我回答："是您的心子大弟子们玩耍时带来的。"上师说："那么，他们的石头不能用于你的城堡建造，把它取出来，放回原处。"
我说："您答应过这座城堡不会被拆除。"上师回答："是的，我是这么说过，但你不仅使我的弟子们——这些修持二次第瑜伽的人——成为你的仆人，而且..."


 དེ་ཡོད་དེ་ངའི་བུ་སློབ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བར་མ་ཚད། ཀུན་བཤིག་པ་ནི་མིན་རྡོ་འདི་ཐོན་ལ་རང་གནས་སུ་སྐྱོལ་གསུང་། དེར་རྩེ་མོ་ནས་བཤིག་སྟེ་རྡོ་རང་གནས་སུ་བསྐྱལ་བས། ད་ཡང་ཁྱོད་རང་གིས་ལོང་ལ་རྨང་རྡོར་ཆུག་གསུངས། བླངས་པས་ཁོང་གསུམ་གྱི་ཤེད་ང་རང་གཅིག་པོ་ལ་འདོན་དགོས་བྱུང་བས། སྦྱོང་པོ་རང་བྱུང་རུང་སྔར་ལྟར་བརྩིགས་པ་ལ་ངའི་གྱད་རྡོར་གྲགས་པ་ཡིན། རི་སྣ་དེར་རྩིག་རྨང་བཏིང་བའི་ཚེ། ཕ་ཚན་ཀུན་གྱི་གྲོས་ལ། མནའ་རི་ལ་མར་པས་མཁར་བརྩིག་པར་འདུག་པས་བསྲུངས་པ་དྲག་ཟེར་བ་ལ། ལ་ལ་ན་རེ་མར་པ་རང་སྨྱོ་ནས་ལ་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་བན་ཆུང་ཤེད་པོ་ཆེ་ཞིག་འདུག་པ་དེ། ས་འབུར་ཚད་དང་རི་སྣ་ཡོད་ཚད་ལ་མཁར་གྱི་བཟོ་ལུང་མ་བསྟན་རེ་བརྩིགས། ཕྱེད་ཙམ་ལོངས་པ་དང་། ཡང་ཁོ་རང་བཤིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ས་རྡོ་རྣམས་རང་གནས་སུ་སྐྱེལ་དུ་འཇུག་གི་འདུག །འདི་ཡང་བཤིག་འོང་། མི་བཤིག་ན་བསྲུང་བས་ཆོག །བཤིག་མི་བཤིག་བལྟའོ་ཟེར་བ་ལ། མ་བཤིག་པར་མཁར་ལས་ནར་མར་བྱས་པས། 
3-2-38b
བདུན་ཐོག་ཏུ་སོང་བ་དང་ངའི་རྐེད་པ་ལའང་སྒལ་པ་གཅིག་བྱུང་། དེ་དུས་ཕ་ཚན་རྣམས་ན་རེ། ད་མི་བཤིག་པར་འདུག །དང་པོ་བཤིག་པ་དེ་རྣམས་འདིར་རྩིག་པའི་ངན་གཡོ་ཡིན་པར་འདུག །ད་རང་རེ་ཚོས་བཤིག་ཟེར་དམག་ཆས་པས། དེའི་ཚེ་བླ་མས་སྤྲུལ་པ་མཛད་ནས་དམག་ཁྲབ་ཅན་མང་པོས་མཁར་གྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་བཀང་བས། མར་པ་ལོ་ཙྪས་དམག་དེ་ཙམ་གང་ནས་བོས་པ་ན་ཟེར་ཀུན་སྐྲག་སྟེ་འཛིང་མ་ནུས་པར་རེ་རེ་ནས་ཕྱག་འབུལ་དང་ཞུ་འབུལ་ལ་ཕག་ཏུ་བྱུང་བས། ཀུན་ཡོན་བདག་དང་འབངས་སུ་ཆུག་གོ།

 དེ་ཡོད་དེ་ངའི་བུ་སློབ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བར་མ་ཚད། ཀུན་བཤིག་པ་ནི་མིན་རྡོ་འདི་ཐོན་ལ་རང་གནས་སུ་སྐྱོལ་གསུང་། དེར་རྩེ་མོ་ནས་བཤིག་སྟེ་རྡོ་རང་གནས་སུ་བསྐྱལ་བས། ད་ཡང་ཁྱོད་རང་གིས་ལོང་ལ་རྨང་རྡོར་ཆུག་གསུངས། བླངས་པས་ཁོང་གསུམ་གྱི་ཤེད་ང་རང་གཅིག་པོ་ལ་འདོན་དགོས་བྱུང་བས། སྦྱོང་པོ་རང་བྱུང་རུང་སྔར་ལྟར་བརྩིགས་པ་ལ་ངའི་གྱད་རྡོར་གྲགས་པ་ཡིན། རི་སྣ་དེར་རྩིག་རྨང་བཏིང་བའི་ཚེ། ཕ་ཚན་ཀུན་གྱི་གྲོས་ལ། མནའ་རི་ལ་མར་པས་མཁར་བརྩིག་པར་འདུག་པས་བསྲུངས་པ་དྲག་ཟེར་བ་ལ། ལ་ལ་ན་རེ་མར་པ་རང་སྨྱོ་ནས་ལ་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་བན་ཆུང་ཤེད་པོ་ཆེ་ཞིག་འདུག་པ་དེ། ས་འབུར་ཚད་དང་རི་སྣ་ཡོད་ཚད་ལ་མཁར་གྱི་བཟོ་ལུང་མ་བསྟན་རེ་བརྩིགས། ཕྱེད་ཙམ་ལོངས་པ་དང་། ཡང་ཁོ་རང་བཤིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ས་རྡོ་རྣམས་རང་གནས་སུ་སྐྱེལ་དུ་འཇུག་གི་འདུག །འདི་ཡང་བཤིག་འོང་། མི་བཤིག་ན་བསྲུང་བས་ཆོག །བཤིག་མི་བཤིག་བལྟའོ་ཟེར་བ་ལ། མ་བཤིག་པར་མཁར་ལས་ནར་མར་བྱས་པས། 
3-2-38b
བདུན་ཐོག་ཏུ་སོང་བ་དང་ངའི་རྐེད་པ་ལའང་སྒལ་པ་གཅིག་བྱུང་། དེ་དུས་ཕ་ཚན་རྣམས་ན་རེ། ད་མི་བཤིག་པར་འདུག །དང་པོ་བཤིག་པ་དེ་རྣམས་འདིར་རྩིག་པའི་ངན་གཡོ་ཡིན་པར་འདུག །ད་རང་རེ་ཚོས་བཤིག་ཟེར་དམག་ཆས་པས། དེའི་ཚེ་བླ་མས་སྤྲུལ་པ་མཛད་ནས་དམག་ཁྲབ་ཅན་མང་པོས་མཁར་གྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་བཀང་བས། མར་པ་ལོ་ཙྪས་དམག་དེ་ཙམ་གང་ནས་བོས་པ་ན་ཟེར་ཀུན་སྐྲག་སྟེ་འཛིང་མ་ནུས་པར་རེ་རེ་ནས་ཕྱག་འབུལ་དང་ཞུ་འབུལ་ལ་ཕག་ཏུ་བྱུང་བས། ཀུན་ཡོན་བདག་དང་འབངས་སུ་ཆུག་གོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您请求的藏文原文的直译：
这确实存在，不仅将我的二阶次第瑜伽修行弟子们作为你的仆人使用，而且(他说)"不要全部拆掉，拿出这块石头送回原处"。于是从顶部拆开，将石头送回了原处。"现在你自己搬起来放到地基石处"，他说道。当我搬起时，三人的力量只有我一个人需要承担，虽然很吃力但还是按照原来的方式堆砌了，因此被称为我的"力士石"。当在那山脊上建地基时，所有叔父家族商议说："玛尔巴在纳日山上建造城堡，我们应当防备"。有人说："玛尔巴确实疯了，那位拉托地区有大力气的小和尚，在每个土丘和山脊上都建造城堡式的未完工建筑，建到一半时，又让他自己拆掉，让他把土石送回原处。这次他也会拆掉。如果不拆的话，我们就防备。让我们看看他是否会拆。"于是我们没有拆除而是继续城堡建设，
当建到七层时，我的腰上也出了一块脊椎肿块。那时候叔父家族们说："现在看来他不会拆了。最初那些拆毁，是为了这里建造的恶意谋划。现在我们要拆掉它"，说着就武装起来。此时上师施展神变，使许多身着铠甲的士兵充满了城堡内外。"玛尔巴译师从哪里召集了这么多兵士？"大家都惊恐地说，无力抵抗，一个接一个来磕头献上请求，蜂拥而至。于是他让所有人都成为施主和臣民。


 །དེ་དུས་གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ད་ལན་ཁྱོད་རང་ཡང་དབང་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་ཐོབ་པ་བྱེད་གསུངས། ང་རང་གི་ཡིད་ལ་ཡང་ངས་འདི་ཙམ་གྱི་མཁར་ཅིག་བརྩིགས་པ་ལ། རྡོར་མགོ་ཙམ་ཅིག་གམ། ས་རྩེལ་པོ་གང་ངམ། ཆུ་ཕོགས་གཅིག་གམ། འཇིམ་པ་ཁྱེམ་གང་བསྐྱེད་པའི་གྲོགས་མེད་པར་བརྩིགས་པ་ཡིན་པས། ད་ལན་དབང་བསྐུར་གནང་འོང་སེམས་པ་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་བཙལ་ནས་དབང་གྲལ་ལ་བསྡད་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་དབང་ཡོན་ཅི་ཡོད་གསུངས། བླ་མའི་སྲས་མཁར་གྱི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་པས། དབང་དང་གདམས་པ་གནང་བའི་ཞལ་བཞེས་ཡོད་པ་དེས་གནང་དུ་རེ་བསྡད་པ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་
3-2-39a
ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤེའུ་ལག་ངར་ཙམ་ཞིག་བརྩིགས་པ་ལ། ངས་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་ལས་བྱས་པའི་དབང་དང་གདམས་པ་མི་ཐོབ། དབང་ཡོན་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོག །དེ་མིན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དབང་གྲལ་དུ་མ་སྡོད་གསུངས། འགྲམ་ལྕག་རྒྱབ། སྐྲ་ནས་བཟུང་ཕྱིར་བཏོན་པས། ད་ལྟ་རང་ཤི་ན་དགའ་བ་ལ་བསམ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ངུ་ཞིང་བསྡད། དེ་དུས་ཡུམ་བྱོན་ནས། བླ་མ་ཁོང་ངས་རྒྱ་གར་ནས་བླངས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་དུ་རེ་ནས་བླངས་པ་ཡིན་གསུངས། སྐུ་མདུན་དུ་ཁྱི་ཅིག་བྱུང་རུང་། ཆོས་གསུང་ཞིང་མཇུག་བསྔོ་བས་སྡུད་པ་ཞིག་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཐུགས་མི་འདོགས་པ་འདི་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་པར་འདུག །འོན་ཀྱང་ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་པ་གྱིས་གསུངས། སེམས་གསོ་མཛད་སོང་། ནང་པར་བླ་མ་རང་བྱོན་ནས། མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་རང་ད་རེ་ཞིག་མཁར་གྱི་རྩིག་འཕྲོ་ཞོག་ལ། ཞོལ་གྱི་རྣམ་པའི་ཁྱམས་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་གཙང་ཁང་དང་བཅས་པ་ཅིག་བརྩིགས། དེ་ལོངས་པ་དང་དབང་དང་གདམས་ངག་སྟེར་གསུངས། དེར་ཁྱམས་ཀྱི་རྨང་བཏིང་ནས་བརྩིགས། ཡུམ་གྱིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཟ་མ་ལ་བྱན་མ་ཆག་པ་དང་། ཆང་བཟི་བེར་རེ་བ་རྒྱུན་དུ་གནང་ནས་སེམས་གསོ་བཏང་བྱམས་པོ་རང་མཛད། ཁྱམས་ལོངས་སུ་ཆ་བའི་ཚེ། དོལ་གྱི་ཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་
3-2-39b
གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ད་ལན་བུས་དབང་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་ཐོབ་པ་བྱེད་གསུངས། མར་ལྟང་ཅིག །སྣམ་བུ་བུབས་གཅིག །ཟངས་ཆུང་གཅིག་རྣམས་གནང་བ་ཕྱག་རྟེན་ལ་ཕུལ་ནས་དབང་གྲལ་ལ་བསྡད་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་དབང་གྲལ་ལ་སྡོད་པའི་དབང་ཡོན་ཅི་ཡོད་གསུངས། མར་ལྟང་དང་སྣམ་བུ་དང་ཟངས་དེ་རྣམས་ལགས་ཞུས་པས། དེ་རྣམས་ང་ལ་ཡོན་བདག་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་ནོར་ལགས། ངའི་ནོར་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ཡོན་མི་འོང་། ཁྱོད་རང་ལ་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོག་དེ་མིན་ངའི་དབང་གྲལ་དུ་མ་སྡོད་གསུངས་བཞེངས་ནས་བཀའ་བཀྱོན་མང་པོ་གསུང་ཞིང་། ཞབས་ཐོས་བརྡུངས་ཏེ་བཏོན་པས། ས་ལ་ཐིམ་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་པ་དང་། ངས་མཐུ་བཏང་ནས་མི་མང་པོ་བསད། སེར་བས་ལོ་མང་པོ་བཅོམ་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་ནམ། ཆོས་ཡེ་མི་འོང་བ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་ནས་མི་གནང་བ་ཡིན་ནམ། གང་ནའང་ཆོས་མེད་པའི་མི་ལུས་སྡིག་གསོག་པ་འདིས་ཅི་བྱེད། ལྕེབ་བམ་ལྕེབ་བམ་སྙམ་པའི་ཚེ། ཡུམ་གྱིས་ཚོགས་སྐལ་ཅིག་བསྐྱལ། སེམས་གསོ་མང་པོ་མཛད་ནས་སོང་རུང་། ཚོགས་ལ་རོལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྟོར་ནས། མཚན་ཡལ་ངུ་ཞིང་བསྡད་པས། ནང་པར་ཡང་བླ་མ་བྱོན་ནས། ད་ཁྱོད་རང་
3-2-40a
ཁྱམས་དང་སྤེའུའི་འཕྲོ་སློང་ལ་མཐར་སྐྱོལ། དེ་ནས་དབང་དང་གདམས་ངག་སྟེར་རང་སྟེར་གསུངས་ནས་མཁར་ལས་བྱས་པས། ཁྱམས་མཐར་ཕྱིན་དུ་ལོངས། དེའི་དུས་ངའི་ཚང་ར་ལ་ཡང་སྒལ་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། སྒལ་མིག་གསུམ་ཀ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་། རྒྱབ་རྨ་རུ་སོང་བ་ཡུམ་ལ་གཟིགས་ཕུལ་ཏེ། མཁར་གྲུ་བཞི་འགྲམ་འདིངས་དུས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་རྣམས་བསྙེལ་གསོས་ནས། ཆོས་དྲན་དྲགས་ཆོས་ཞུ་གྲོགས་སུ་སྦྲན་པས། ཡུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གཟིགས་ནས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཏེ།

以下是您请求的藏文原文的直译：
那时，仓绒的麦斯敦尊波来请求大胜乐灌顶。母亲说道："这次你也一定要获得一次灌顶。"我心里想：我建造了这么大的一座城堡，没有人帮忙搬运一个石头、一堆泥土、一桶水或一铲泥浆，全靠自己建造，这次应该会给我灌顶吧。于是我顶礼后坐在灌顶席上，上师说道："大力士，你有什么供养物来获得灌顶？"我回答说："作为上师之子，我完成了城堡的服务，希望您能履行给予灌顶和教授的承诺。"上师
说道："你只是建了个猴子手臂那么大的东西，就想获得我从印度历尽艰辛带回的灌顶和教法？如果有供养就拿出来，没有的话就不要坐在甚深密咒的灌顶席上。"说着打了我一耳光，抓住我的头发把我拉了出去。我当时想，现在死了算了，整夜哭泣着坐着。这时母亲过来说："上师，我从印度带回的这些教法是为了利益众生而带回的。"她说："即使有一只狗来到您面前，您也会为它传法并以回向结束，而您对他不慈悲，我不明白为什么。无论如何，请不要生起邪见。"她安慰了我。第二天上师亲自来说："大力士，你现在暂时停止城堡的建造工作，去建一个有十二根柱子的门廊和一个净室。完成后我会给你灌顶和教授。"于是我开始铺设门廊地基并建造。母亲经常不间断地给我送食物，经常送让我喝醉的酒来安慰我，对我非常慈爱。当门廊快要完成时，多地区的楚尊旺额
前来请求密集金刚大灌顶。母亲对我说："这次儿子一定要获得灌顶。"她给了我一桶酥油、一匹毛布和一个小铜锅，我用这些作为供养坐到灌顶席上。上师说道："大力士，你坐灌顶席有什么供养？"我回答说："就是这些酥油、毛布和铜锅。"上师说："这些是某某和某某施主供养给我的财物。用我的财物作为你的灌顶供养是不行的。如果你自己有东西就拿来，否则不要坐在我的灌顶席上。"说着站起来，严厉呵斥我，跺着脚把我赶了出去。我想如果能融入地下该有多好啊。我又想，这是因为我施放诅咒杀死许多人、用冰雹摧毁多年收成的业报吗？还是他知道我根本不适合修法？还是上师缺乏慈悲不愿授法？无论如何，没有佛法的人身只会积累罪业，有什么用呢？我想着要自杀。这时母亲送来了一份会供食物，虽然她给予了很多安慰然后离开，但我连享用会供的意识都失去了，整夜哭泣。第二天，上师又来说："现在你
把门廊和猴子（城堡）的未完成部分修建完成。之后我一定会给你灌顶和教授。"于是我继续建造，直到门廊全部完工。那时，我的前胸也长了一个脓包，三个脓孔都流出脓血，背部也生了疮。我向母亲展示，并提醒她当初建四方城堡地基时的承诺，请她为我求法作证。母亲仔细查看后流下眼泪。


 ཡུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གཟིགས་ནས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཏེ། ངས་བླ་མ་ལ་ཞུ་གསུང་། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཞུས་པ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། མཐུ་ཆེན་གྱིས་འདི་ཙམ་གྱི་མཁར་ལས་བྱས་པས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྨ་དང་སེར་ཀར་སོང་། རྒྱབ་ལ་སྒལ་མིག་གསུམ་བྱུང་བ་ནས་རྣག་ཁྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཛག་གིན་གདའ། སྔར་རྟ་བོང་ལ་སྒལ་པ་བྱུང་ཟེར་བ་རྣ་བས་ཀྱང་ཐོས། མིག་གིས་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། མི་ལ་སྒལ་པ་བྱུང་ཟེར་བ་ཐོས་ཀྱང་མ་ཐོས་མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་། འདི་འདྲ་མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་བྱུང་ན་ང་ངོ་ཡང་ཚ་བར་གདའ། ཡབ་རང་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལགས་པས་ཞབས་ཡང་(ཀྱང་)འདྲེན་པར་གདའ། ཁོ་སྙིང་ཡང་རྗེ་བར་གདའ་བས། ད་བུ་འདི་ལ་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ། དང་པོ་མཁར་ལོངས་ནས་ཆོས་གནང་བར་མཛད་པ་ལགས་མོད་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་དེ་
3-2-40b
ཀ་ང་ཟེར། མཁར་བཅུ་ཐོག་ལོངས་ནས་ཆོས་སྟེར་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་བཅུ་ཐོག་ག་རེ་གསུངས། བཅུ་ཐོག་ལས་ལྷག་པའི་ཁྱམས་བརྩིགས་པ་ལགས་མོད་ཞུས་པས། ལབ་ལབ་མང་ཁ་ན་མེད། བཅུ་ཐོག་ཁེལ་ན་ཆོས་སྟེར་བ་ཡིན་སྒལ་པ་རང་བྱུང་འདུག་གམ་གསུངས་པས། དེས་ན་ཡབ་སྐུ་དབང་གིས་གཅོད་པར་གདའ་བས་གང་དགྱེས་ཡིན། སྒལ་པ་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པར་རྒྱབ་སྒལ་པར་སོང་གདའ་ཞེས་གཟུག་གེ་བ་ཞུས་ནས་མྱུར་དུ་བྱོན་པས། འོ་ན་ཡར་ཤོག་གྱིས་གསུངས། ཆོས་གནང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཕྱིན་པས། མཐུ་ཆེན་སྒལ་པ་སྟོན་དང་གསུངས། གཟིགས་ཕུལ་བས་ལེགས་པར་གཟིགས་པའི་མཐར། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ལས་ལྷག་པ་ངའི་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དེས་དཀའ་ཆེན་བཅུ་གཉིས། དཀའ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དཀའ་བ་མི་འདྲ་བ་ཉེར་བཞི་སྐུ་ལུས་རང་གི་ཐོག་ཏུ་སྤྱད་པ་ཡིན། ངས་ཀྱང་གཅེས་པའི་སྲོག་དང་ཕངས་པའི་ནོར་ལ་མ་བལྟས་པར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་བསྟེན་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདོད་ན་ཡུས་མ་ཆེ་བར་མཁར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་གྱིས་གསུང་བ་ལ་དེ་ཡང་མད་སྙམ་པ་བྱུང་། གོས་ལ་སྒལ་ཚགས་མཛད་དེ། རྟ་བོང་ལ་ཡང་འདི་བཞིན་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པས་སྒལ་ཚགས་གྱིས་ལ་ས་རྡོ་སྐྱོལ་གསུངས། རྒྱབ་རྨར་སོང་བ་ལ་སྒལ་ཚགས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན་ཞུས་པས། ས་མི་འཆོར་བ་ལ་ཕན་གསུངས། དེར་བླ་མའི་བཀའ་ཡིན་སྙམ་ས་སྣོད་མདུན་དུ་
3-2-41a
ཁྱེར་ནས་ས་བསྐྱལ་ཞིང་ཞལ་བ་བྱས་པ་བླ་མས་གཟིགས་པས། བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ། མར་པ་རང་ཡང་ལྐོག་ཏུ་སྤྱན་ཆབ་ཤོར་འདུག །དེར་རྨ་རྣམས་འགྲམས་ནས་ཤིན་ཏུ་ན་བའི་ཚེ། ཡུམ་ལ་ཞུས་ནས་རབ་ཆོས་གནང་བ། ཐ་མའང་རྨ་སོས་སོས་བར་བསྡད་རྒྱུ་འོང་བའི་ཞུ་བ་ཡུམ་གྱིས་ཕུལ་བས། མཁར་མ་ཚར་བར་ཆོས་མི་འོང་། ལས་ནུས་ན་ཅི་ལྕོགས་གྱིས། མི་ནུས་ན་སྡོད་པ་ལས་འོས་མེད་གསུངས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། རྨ་དང་སྒལ་པ་རྣམས་མ་སོས་བར་ལས་མ་བྱེད་པར་སྡོད་གསུང་། བསྡད་པའི་བར་ལ་ཟ་མ་བཅུད་ཆེ་ལ་བཟའ་ཆེ་བ་གནང་བས་ཞག་འགའ་ཆོས་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་ལས་མིན་པ་སྐྱིད་དུ་ཚོར་བ་བྱུང་། དེར་རྨ་དགའ་རབ་སོས་པ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོས་མེད་པར། མཐུ་ཆེན་ད་ཡང་མཁར་ལས་རན་གསུང་པས་བྱེད་གྲབས་ཡོད་ཚེ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ད་རང་རེ་གཉིས་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱེད་གསུངས། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས། ངས་ཕྱེ་སྒྱེ་ཆུང་ངུ་མ་ཞིག་གི་ཁར་དཔེ་ཆ་དང་ཆས་ཕྲན་ཚེགས་ཡོད་པ་བྲེགས་ཏེ། བླ་མས་གཟིགས་ས་ཞིག་ཏུ་དད་གཏོང་གྲོགས་མཛོད་ཟེར་ཞིང་འགྲོ་བ་ལྟར་བྱས། ཡུམ་གྱིས་དངས་བླ་མ་ལ་ཞུས་ནས་ཆོས་འོང་རང་འོང་བར་བྱའོ།

以下是您请求的藏文原文的直译：
母亲仔细查看后流下眼泪，说："我去向上师请求。"她前往上师面前禀告道："尊贵的上师，大力士为了建造这么大的城堡，他全身都是伤口和浮肿。背上出现了三个脓孔，正在流出无法想象的脓血。以前我只是耳闻马和驴会长脓包，也亲眼见过，但从未听说或见过人会长脓包。如果别人看到或听说这种情况，我也感到羞愧。您是伟大的上师，这样做有损您的声誉。我对他感到非常怜悯，请现在给这孩子一些教法。您最初承诺城堡建成后会给予教法。"上师回答说："这正是我所说的。我说过建成十层高的城堡后会给他教法，那么十层在哪里？"母亲回答说："他建造的门廊比十层还要多。"上师说："别说太多无用的话，我说过如果建到十层就会给教法。他真的长了脓包吗？"母亲说："这完全由父亲您决定，随您高兴。不仅仅是长了脓包，他整个背部都变成了脓包。"说完，她非常明确地表示了请求，迅速离开。上师说："那么上来吧。"我想他要给我教法了，就过去了。"大力士，给我看你的脓包，"他说。我展示给他看，他仔细检查后说："比起你这个，我的上师那洛巴经历了十二大苦行和十二小苦行，共二十四种不同的苦行，都是亲身承受的。我也不顾珍贵的生命和财物去亲近上师那洛巴。因此，如果你想要教法，就不要抱怨太多，继续完成城堡的建造工作。"听到这话，我心想这也没什么。上师用衣服为我做了马鞍垫，说："连马和驴都需要这样，你也做一个马鞍垫来搬运土和石头。"我问："对于已经成伤的背部，马鞍垫有什么用？"他说："可以防止泥土洒落。"我想这是上师的命令，就把土罐放在前面
搬运土块，边工作边哭泣。上师看到后心想："这是一个无论我说什么都会实践的人，多么不可思议啊。"玛尔巴自己也偷偷流下了眼泪。这时伤口扩散，疼痛剧烈，我请求母亲为我争取教法，或者至少让我休息直到伤口痊愈。母亲请求上师，但上师回答说："在城堡完成之前不会有教法。如果能工作就尽力做，如果不能就只能休息。"母亲说："在伤口和脓包痊愈之前不要工作，休息一下。"在休息期间，她给我提供了营养丰富且份量充足的食物，几天来除了没有获得教法的失落感外，我感到相当舒适。当伤口相当好转后，上师没有提及教法，而是说："大力士，现在又到了建造城堡的时候了。"当我准备开始工作时，母亲说："现在我们两个要想个办法获得教法。"我们商量后，我准备了一个装有书籍和一些小物品的小面粉袋，假装要离开，说："请帮我送行，"就好像我要走了一样。母亲则去向上师请求，确保我能获得教法。


 །ཅིས་ཀྱང་སྡོད་གསུང་ཞིང་འཛིན་པ་ལྟར་མཛད་པས། 
3-2-41b
བླ་མས་གཟིགས་ཏེ། བདག་མེད་མ་ཁྱེད་གཉིས་ཅི་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས། མཐུ་ཆེན་ཁོ་དང་པོས་ཐག་རིང་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་གཏད་ནས་འོངས་པ་ལ། ཆོས་མི་གནང་བའི་ཁར་བཀའ་བཀྱོན་དང་ཕྱག་འབེབས་མང་བ་ལས་མ་བྱུང་བས། ཆོས་མེད་དུ་ཤི་ཡིས་དོགས་ད་བླ་མ་གཞན་ཚོལ་དུ་འགྲོ་ཟེར་ཆས་གདའ་བ་ལ། བདག་གིས་ཆོས་གནང་བའི་ཁག་ཁུར་དང་ངོ་ཆེན་བྱེད་བྱས་བཤོལ་བཏབ་པ་ལགས་ཞུས་པས། གོ་གསུང་ཕྱིར་བྱོན་བྱུང་སྟེ། ང་ལ་འགྲམ་ལྕག་མང་པོ་བརྒྱབ་ནས། ཁྱོད་དང་པོ་ངའི་སར་སླེབ་མ་ཐག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ང་རང་ལ་ཕུལ་ཚར་བ་ལ་ད་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ནན་ཏར་མ་སོར་ན་ང་རང་དབང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུམ་བུ་བརྒྱར་གཏུབས་ཀྱང་ང་རང་དབང་ཆེ་མོད། ཅིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཐོན་འགྲོ་ན། ངའི་ནང་ནས་ཕྱེ་ཁྱེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཤོད་གསུངས། སྒྱེལ་ཞིང་བརྡུངས། ཕྱེ་ཕྲོགས་ཏེ་ནང་དུ་བསྣམས་སོང་བ་དང་། སེམས་ཕམ་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་བུ་གཅིག་པུ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་རུང་། ཡུམ་དང་གྲོས་ཡོད་པ་དང་། བླ་མ་ཟིལ་ཆེ་བས་ཟིལ་མ་བཟོད་པར་ནང་དུ་ལོག་ནས་ངུ་ཞིང་བསྡད་པས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་རེ་ཞིག་ཐབས་ཅི་བྱས་རུང་། བླ་མས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་མི་གནང་བར་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནམ་གཞུག་གནང་བ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་འོང་། དེ་བར་ལ་ངས་ཅིག་བྱ་གསུངས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒོམ་ཐབས་ཤིག་
3-2-42a
གནང་བས་ཀྱང་། ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་རུང་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་དང་ཟིད་ཐུང་བར་བྱུང་སྟེ། ཡུམ་རང་གི་སྐུ་དྲིན་བསབ་པ་དང་། བླ་མའི་ཡུམ་ཡིན་པས་སྡིག་པ་འདག་བསམ། མནང་ཆུད་དབྱར་ཡུམ་བ་འཇོ་བའི་འཇོ་སྟེགས། གོ་གར་ཡོས་རྔོད་པའི་རྔོད་སྟེགས་ཚུན་མཛད་ཅིང་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས། དེའི་ཚེ་ངེས་པར་བླ་མ་གཞན་ཚོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་པ་ལ། བསམ་མནོ་ལེགས་པར་བཏང་བས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག །བླ་མ་འདི་མིན་པ་གཞན་ལ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་འདུག །ད་ལན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ན་ངས་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་བསགས་ཚར་ཡོད་པས། ཆོས་ཕྱིར་ནཱ་རོ་པའི་དཀའ་བ་ཙམ་སྤྱད་ནས། བླ་མ་འདི་ཅི་མཉེས་ཤིག་གིས་གདམས་ངག་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། བསྒོམ་ནས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་ནས། ཡང་ས་རྡོ་བསྐྱལ་ནས་ཁྱམས་དང་གཙང་ཁང་གི་ཞལ་པའི་འཕྲོ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ། གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་འབུལ་བ་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ཡབ་མཁར་ལས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་འདི་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སར་ནོར་རང་ལ་དགྱེས་ན། ད་ལན་འབུལ་བ་ཕུལ་ཏེ། དབང་ཐོབ་རང་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱེད་པས། འདི་ཕུལ་ལ་
3-2-42b
སྔོན་ལ་ཁྱོད་རང་གིས་ཞུས་ཤིག །མ་གནང་ན་ངས་ཞུ་ཡིས་གསུངས། ཡུམ་རང་གི་ཕག་ནོར་གྱི་གཡུ་དྲུག་དམར་ཆེ་ལ་ལེགས་པ་ཞིག་གནང་བ་དེ་ཕུལ་ནས། ད་ལན་གྱི་དབང་འདི་བདག་ལའང་ཅིས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་ཏེ། དབང་གྲལ་ལ་བསྡད་པས། གཡུ་གློག་ཅིང་གཟིགས་ནས། མཐུ་ཆེན་ལ་འདི་གང་ནས་བྱུང་། བདག་ལ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཞལ་འཛུམ་མཛད་དེ། བདག་མེད་མ་བོས་ཤོག་གསུངས། ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་པས། བདག་མེད་མ་འོ་སྐོལ་ལ་གཡུ་འདི་ག་ནས་བྱུང་གསུང་པ་ལ། དེར་ཡུམ་གྱིས་ཕྱག་མང་པོ་ཕུལ་ནས། གཡུ་འདི་ལ་ཡབ་ཀྱི་ཐེ་རེག་ཡེ་མེད་ལགས། འདི་དང་པོ་ང་ཕ་མས་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྫོང་བའི་ཚེ། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་གཏུམ་མེ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། གལ་ཏེ་བཟའ་ཚོ་བྱེ་བྲལ་ལ་སོང་ན་དགོས་པས་འདི་སུ་ལའང་མ་སྟོན་པར་ཚགས་གྱིས་ཤིག་ཟེར་བདག་རང་གི་ཕག་ནོར་དུ་གནང་བ་ལགས་ནའང་། ད་བུ་འདི་སྙིང་རྗེ་དྲགས་མ་བཟོད་པར་བྱིན་པ་ལགས་པས། གཡུ་འདི་ཡབ་བཞེས་ལ་མཐུ་ཆེན་ལ་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ།

以下是您请求的藏文原文的直译：
母亲说"请一定留下"并假装挽留我。上师看到后问道："佛母，你们两个在做什么？"母亲回答说："大力士本来从远方专程来到上师面前求法，但不仅没有得到教法，反而只受到许多责备和打骂。他担心没有教法就会死去，所以说要去寻找其他上师。我保证您会给他教法并为他求情，所以劝他留下。"上师听后说"我明白了"，走出来对我猛扇耳光说："你最初到我这里时，就已经将身口意三门全部奉献给了我，现在你要到哪里去？即使我把属于我的你的身口意砍成一百段，那也是我有权力的。如果你一定要离开，就说说你从我家里拿走面粉的理由。"说着又打我，抢走面粉带回屋里。我心里极度失落，就像失去独子的母亲一样，但因为有母亲商量过，且上师威严太大，我无法承受他的威势，就回到屋里哭泣。母亲说："暂时无论用什么方法，上师似乎都不会给你传法，但最终他一定会给你传法的。在此之前，让我来做点什么。"她传授给我一种金刚亥母的修法，
虽然没有生起体验，但对我的心灵有很大帮助，使我不再那么沮丧。我想着要报答母亲的恩德，因为她是上师的妻子，供养她也能消除业障。我为她做各种服务，从夏天为母牛挤奶的挤奶凳到烤青稞的烤架等等。那时我确实考虑过要去寻找其他上师，但经过深思熟虑后，我确信：能在一生一世中成佛的教授，除了这位上师外别处无有。我想：如果这次不能成佛，我已经积累了足够的恶业，来世必定会堕入恶趣。为了佛法，我应该像那洛巴那样经受苦行，尽力取悦这位上师以获得教授，然后通过修行在今生成佛。带着这样的决心，我继续搬运土石，完成门廊和净室剩余的工作。这时，从中部来的恩顿曲多带着众多随从和丰厚的供养前来请求大欢喜金刚灌顶。母亲说："父亲可能觉得你这么多城堡服务还不够，他喜欢财物。这次你献上供养，一定要获得灌顶。先由你自己去请求，如果他不答应，我来请求。"她给了我一颗自己私人财产中的大而美丽的红松石，我献上后请求道："请一定也给我这次的灌顶。"当我坐在灌顶席上时，上师看着闪闪发光的松石问："大力士，这从哪里来的？"我回答："是母亲给我的。"上师微笑着说："叫佛母来。"母亲被请来后，上师问："佛母，我们这颗松石是从哪里来的？"母亲多次顶礼后回答："这颗松石与父亲毫无关系。这是我父母最初送我到上师身边时，因为听说上师脾气暴躁，怕万一夫妻分离时会需要，嘱咐我不要给任何人看，要好好保管的私人财产。但现在因为实在不忍心看这孩子如此可怜，所以给了他。请上师收下这颗松石，并慈悲给大力士灌顶。"


 གཡུ་འདི་ཡབ་བཞེས་ལ་མཐུ་ཆེན་ལ་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ། སྔར་དབང་གྲལ་ནས་བཏོན་པའི་ཡི་ཆད་མང་པོ་རང་མྱོང་བས་ད་ལན་བླ་མ་རྔོག་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཀྱང་ངའི་ཞུ་བ་འབུལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག་གསུངས། ཕྱག་མང་དུ་ཕུལ་བས། བླ་མ་ཐུགས་གཏུམ་པའི་
3-2-43a
སྟབས་ཀྱིས་རྔོག་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུ་བ་གཞན་འབུལ་མ་ནུས་པར་དེ་ལྟར་ལགས་སོ་ཞེས་ཡུམ་དང་མཉམ་པོར་ཕྱག་ཕུལ་བས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བདག་མེད་མའི་བྱེད་ལུགས་ཀྱིས་གཡུ་བཟང་པོ་མི་ལ་ཤོར་ཚད་ཚད་པ་བྱུང་འདུག་གསུངས། གཡུ་མགུལ་དུ་བཞེས་ནས་བདག་མེད་མ་ཁྱོད་བསམ་མནོ་མ་ཆུང་། ཁྱོད་རང་རིལ་པོ་ང་དབང་ན། གཡུ་ང་ཡི་དབང་ཡིན་མོད། མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་རང་ལ་ནོར་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོག་དབང་བསྐུར་གྱིས། གཡུ་ང་རང་གི་ཡིན་པར་འདུག་གསུང་རུང་། ཡུམ་གྱིས་གཡུ་ཕུལ་བའི་ཡུས་ཀྱིས་ད་དུང་ཞུ་བ་འོང་ངམ་སྙམ་བསྡད་པས། བླ་མ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས་ཧར་གྱིས་བཞེངས་ཏེ། ཐོན་བྱས་རུང་མི་འགྲོ་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུས་ཅི་ཡོད་པ་གསུངས། ཁ་བུབ་ཏུ་ས་སྲོས་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བརྡབས། གན་རྐྱལ་དུ་ནམ་ལངས་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བརྡབས་ནས་ཕྱག་དབྱུག་བཞེས་བྱུང་བ། རྔོག་གིས་བཟུང་བའི་བར་ལ་འཇིགས་དྲགས་རྒྱ་མཐོངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་མཆོངས་ཕྱིན་པས། བླ་མ་རང་ཡང་ཐུགས་ལས་བྱུང་རུང་ཐུགས་རྒྱལ་བཞེངས་པ་ལྟར་མཛད་འདུག །ང་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་སྟེ། སྡུག་དྲགས་ལྕེབས་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཡུམ་ཡང་སྤྱན་ཆབ་འདོན་ཞིང་བྱུང་ནས། མཐུ་ཆེན་སེམས་སྡུག་པོ་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་བས་ཤ་ཚ་བ་དང་སྙིང་ཉེ་བའི་སློབ་མ་མི་འོང་བས། བླ་མ་
3-2-43b
གཞན་ལ་ཆོས་ཞུ་རུང་ངས་མཇལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཆོས་རྒྱགས་དང་འབུལ་བ་ཡང་སྦྱིན་གྱིས་གསུང་སེམས་གསོ་མཛད། སྔར་ཡིན་ན་ཚོགས་འཁོར་ཅི་བྱེད་ཀྱི་གྲལ་ལ་ཡུམ་བཞུགས་དགོས་པ་ལ། དེའི་ནུབ་མོ་ང་མཚན་ཡལ་ངུ་བའི་ཟླ་ལ་བཤུམས་ཤིང་བཞུགས། ནང་པར་ང་ལ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཤོག་གསུངས། ཆོས་གནང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཕྱིན་པས་མདང་ངས་ཁྱོད་ལ་དབང་མ་བསྐུར་བ་ལ་མ་དགའ་བ་དང་ལོག་ལྟ་མ་བྱུང་ངམ་གསུངས། བླ་མ་ལ་དད་ལོག་དག་མ་བྱུང་ལགས་ཏེ། བདག་རང་ལས་སྡིག་སྒྲིབ་ཆེ་བས་ལན་སྙམ་སྡུག་པོ་རང་བྱུང་ལགས་ཞུས་ནས་ངུས་བས། ང་ལ་ངུ་མ་ཤགས་བྱེད་པའི་ཡུས་རང་ཅི་ཡོད། ཕྱིར་སོང་གསུངས། ཕྱིར་ཐོན་ཕྱིན་ཏེ། སྙིང་རླུང་ལྡང་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངང་ནས་བསམ་བློ་ལ། ང་སྡིག་བྱེད་དུས་རྒྱགས་ཡོན་འབྱོར་ནས། ཆོས་བྱེད་དུས་ནོར་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདི་འདྲ་བྱུང་། སྡིག་བྱེད་དུས་ཀྱི་གསེར་དེའི་ཕྱེད་ཙམ་ཅིག་ཡོད་ནའང་དབང་དང་གདམས་ངག་ཐོབ་པར་འདུག་སྟེ། ད་བླ་མ་འདིས་ནི་འབུལ་བ་མེད་པར་གདམས་ངག་མི་གནང་བར་འདུག །གཞན་དུ་ཕྱིན་རུང་འབུལ་མི་དགོས་པ་ནི་མི་འོང་། ནོར་མེད་པས་ཆོས་ནི་མི་ཐོབ་པར་འདུག །ཆོས་མེད་ཀྱི་མི་ལུས་སྡིག་གསོག་པ་ལས་ནི་ལྕེབ་པ་དགའ། ད་ཅི་དྲག་ན་ཅི་དྲག་ན་སྙམ་པ་ལ། ཡང་ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་
3-2-44a
གཡོག་བྱས་པའི་གླ་བསགས་ནས་ཆོས་ཞུ་བའི་རྒྱགས་ཡོན་འདྲ་འབྱོར་རམ། ཡང་ན་ལས་ངན་པོས་མཐུ་བཏང་ཡོད་པས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་རུང་ཆོག་པར་འདུག །ཨ་མ་ཡང་ཕྲད་པས་དགའ་འོང་། ནོར་ཁུག་པའང་སྲིད། གང་ལྟར་ནའང་ཆོས་ཚོལ་བའམ་ནོར་ཚོལ་བ་གང་རུང་ཅིག་ལ་འགྲོ་དགོས་པར་འདུག །བླ་མའི་ཕྱེ་ཁྱེར་རུང་ཐུགས་ཁྲེལ་ལས་མི་འོང་སྙམ། ང་རང་གི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ། ཡུམ་ལ་ཡང་མ་ཞུས་པར་ཐོན་ཕྱིན་པས། ལམ་བར་ལ་ཡུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ཤིན་ཏུ་འཕྲེང་བ་ཞིག་བྱུང་། གྲོ་བོ་ལུང་ནས་ཚ་ལམ་རྒྱང་བ་ཞིག་གི་སར་སླེབ་པ་དང་ལྟོ་རན་ཏེ། དང་པོར་ཕྱེ་སློང་། དེ་ནས་སྣོད་སྤྱད་གཡར། ཆུ་མེ་ཤིང་རྣམས་བསོགས་ནས་ལྟོ་གཡོས་ཏེ་ཟོས་པས། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་སོང་། དེར་བསམ་པ་ལ། ངས་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཙམ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སོང་རུང་། ཕྱེད་ཙམ་ང་རང་གི་ལྟོ་རིན་དུ་འདུག །

以下是您请求的藏文原文的直译：
"请上师接受这颗松石，并慈悲给大力士灌顶。由于以前多次从灌顶席上被赶出去，感到非常失望，所以这次请上师仁波切和属下也帮我一起祈求。"她多次顶礼后，因上师威严太盛，仁波切及其随从也不敢提出其他请求，只是与母亲一起顶礼说："确实如此。"上师说："因为佛母的做法，一颗好松石就这样给了米拉日巴，真是可惜。"上师将松石挂在颈上说："佛母，你不要想太多。既然你整个人都归我所有，那么松石自然也是我的。大力士，如果你有财物就拿来，我会给你灌顶。这松石本来就是我的。"虽然上师这样说，但因为母亲献上松石的缘故，我想可能还会有进一步的请求，所以就坐着等待。上师生气了，猛地站起来说："让你离开时不走，你还有什么借口？"他把我面朝下摔在地上，又把我仰面摔在地上，就像夜晚和黎明一样，然后拿起手杖。在仁波切阻拦他的空隙，我因极度恐惧跳到了一个很高的平台上。上师虽然也感到有些后悔，但仍表现得很威严。我没有受伤，但悲痛到想要自杀。这时母亲流着泪来到我身边说："大力士，不要太难过。不会有比你更有情有义、更亲近上师的弟子了。如果你去向其他上师求法，我会为你提供会面的条件，给你法粮和供养。"她这样安慰我。以前每当举行会供时，母亲都必须出席，但那天晚上她陪着我整夜哭泣。第二天早上，上师叫我去见他。我想他是否要给我传法，就去了。"昨天我没有给你灌顶，你是否不高兴或生起邪见？"他问道。我回答说："我对上师没有生起不信或邪见，只是觉得这是因为我自己罪障深重。"说完我哭了起来。"你有什么理由哭泣呢？出去吧。"他说。我出去后，心中痛苦如刀绞，想道："我做坏事时有财物供养，想修法时却什么财物都没有。如果我有做坏事时黄金的一半，也能获得灌顶和教授。但这位上师看来不会没有供养就给予教授。去别处也不会有不需要供养的上师。没有财物就得不到教法，没有教法的人身只能造业，不如自杀。现在怎么办呢？"我又想："也许可以为某个大富人做工，攒钱作为求法的供养？或者因为我曾施放诅咒，可以回故乡去，也能见到母亲，也许还能找到一些财物。无论如何，我必须去找教法或找财物。虽然拿了上师的面粉，但他只会生气而已。"我带上自己的书籍，没有告诉母亲就离开了。在路上，想起母亲的恩德，感到非常怀念。到了卓沃隆一个有热水泉的地方时，到了吃饭时间，我先乞讨一些面粉，然后借了锅碗，收集水、火和柴火做饭吃。已经过了中午。我想：我所做的工作，一半为上师服务，另一半则是为了自己的食物。
;


 ཕྱེད་ཙམ་ང་རང་གི་ལྟོ་རིན་དུ་འདུག །ད་ནང་གི་ལྟོ་ན་མ་གཅིག་པོ་འདིའི་དཀའ་ལས་འདི་ལ། ཡུམ་གྱིས་ལྟོ་གཡོས་གཡོས་པ་བྱན་དང་བཅས་པ་ཁ་ཚ་རིང་ངེ་བ་རྒྱུན་དུ་གནང་བ་ཡིན་པ་ལ། ད་ནང་ངས་ཡུམ་ལ་ཁམས་བདེ་ཞིག་ཞུས་མི་འོང་བ་དེ་ང་མི་ངན་པར་འདུག །ད་དུང་ལོག་གམ་སྙམ་ནའང་། ལོག་འགྲོ་རང་མ་སྤོབས། སྣོད་སྤྱད་རྣམས་སྤྲོད་དུ་ཕྱིན་པས། མི་རྒན་ཅིག་ན་རེ། མི་གཞོན་ལས་འོང་འོང་འདྲ་མོ་འདུག་པ་ལ། སློང་བ་
3-2-44b
ལས་རབ་ཀློག་ཤེས་ན་ཆོས་བཏོན། མི་ཤེས་ན་གཡོག་བྱས་ནའང་ལྟོ་གོས་གཉིས་ཀ་འོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀློག་ཤེས་སམ་ཟེར་བ་ལ། ང་རྒྱུན་དུ་སློང་བ་ཞིག་མིན། ཀློག་ཤེས་བྱས་པས། དེ་ཀ་ཙམ་ག་གཤའ། འོ་ན་ཞག་འགའ་ངའི་ཀློག་ཐོན་ཡོན་སྨར་པོ་སྟེར་ཟེར་བས་དགའ་སྟེ། རུང་བྱས་བསྡད་ནས་བརྒྱད་སྟོང་པ་བཀླགས་པས། རྟག་ཏུ་ངུའི་རྣམ་ཐར་མཐོང་སྟེ། ནོར་མེད་མཉམ་པོ་ལ་ཁོང་གིས་ཆོས་ཕྱིར་དུ་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་ནུས་འདུག་སྟེ། སྙིང་བཏོན་ན་འཆི་བ་ལས་འོས་མེད། སྙིང་ཡང་འཚོང་བ་ལ་ཐག་བཅད་འདུག །འདིའི་རྩིས་བཏང་ན་ངས་ཆོས་ཕྱིར་དུ་དཀའ་བ་ཡེ་མ་སྤྱད་པར་འདུག །བླ་མས་ཆོས་གནང་བའང་སྲིད། མ་གནང་རུང་ཡུམ་གྱིས་བླ་མ་གཞན་དང་སྤྲོད་པའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཡང་ཡོད་སྙམ་ལོག་འགྲོ་བའི་སྤོབས་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། ལོག་ནས་ཕྱིན། ང་ཐོན་པ་དང་ཡུམ་གྱིས་བླ་མ་ལ། ཡབ་ཀྱིས་མ་ཐུབ་པའི་དགྲ་དེ་ཐོན་ནས་མི་གདའོ། །ཐུགས་བདེ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། སུ་གསུངས། འོ་ན་དགྲ་མི་ཤ་བོ་ཟིན་པ་ལྟར་ཡབ་ཀྱིས་སྡུག་གཏོང་བ་དེ་མཐུ་ཆེན་མིན་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཞལ་རས་ནག་ལོག་མཛད་ནས་སྤྱན་ཆབ་ཉིལ་བྱུང་སྟེ། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། ངའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་ཁུག་ཤོག་ཅིག་གསུངས་དབུ་གཏུམས་ཏེ་བཞུགས་པར་གདའ། དེར་
3-2-45a
ངས་ཡུམ་གྱི་དྲུང་དུ་སླེབ། ཕྱག་ཕུལ་བས། ཡུམ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས། དེ་ཀ་ལོས་དྲག །ད་ཁྱོད་ལ་བླ་མས་ཆོས་ཅིག་གནང་བ་འདྲ། ངས་ཁྱོད་ཐོན་འདུག་ཞུས་པས། ངའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་ཁུག་ཤོག་གསུངས། སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིག་འདུག །ཁྱོད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་བཀུག་པ་འདྲ་གསུངས། ངའི་བསམ་པ་ལ་དེ་ཡུམ་གྱིས་ངའི་སེམས་གསོ་བ་ཡིན། ངེས་པར་བདེན་ནས་སྤྱན་ཆབ་འདོན་པ་དང་། སྐལ་ལྡན་གསུང་བ་ཡིན་ན་དག་ང་འཚེང་སྟེ། དེ་མིན་ཁུག་ཤོག་གསུང་བ་དང་། དབང་དང་གདམས་ངག་མི་གནང་ལུགས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་མིན་ཚར་འདུག་པས། གཞན་དུ་འགྲོ་ས་ཡང་མེད། འདིར་ཆོས་ཀྱང་མི་ཐོབ་པའི་སྡུག་པོ་འོང་ངམ་སྙམ་པ་བྱུང་། དེར་ཡུམ་གྱིས་མཐུ་ཆེན་གྱིས་འོ་ཅག་བློས་མ་ཐོངས་པར་ལོག་བྱུང་ཕྱག་འབུལ་དུ་འོངས་པས་ཆོག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། འོ་ཅག་བློས་མ་ཐོངས་པ་མིན། ཁོ་རང་བློས་མ་ཐོངས་པ་ཡིན། ཕྱག་འཚལ་དུ་ཐོང་ནའང་ཐོང་གསུངས་ཕྱག་འབུལ་ལ་ཕྱིན་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཐུ་ཆེན་ཙབ་ཙོབ་དང་བློ་མ་མང་བར་སྙིང་ནས་ཆོས་འདོད་པ་ཡིན་ན། ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་དགོས་པས། མཁར་ལ་ད་ཐོག་གསུམ་ཁོལ། དེ་ནས་གདམས་ངག་སྟེར། དེ་མིན་ངའི་ལྟོ་གྲོན་པ་མིན་པ་མེད་ཁྱོད་རང་ལ་འགྲོ་ས་ཡོད་པར་འདུག་པས་སོང་གསུང་པས། ལན་ཞུ་མ་ནུས་པར་ཕྱིར་ཐོན་
3-2-45b
འོངས་ཏེ། ཡུམ་ལ་ད་ཨ་མ་ཡང་དྲན་པོ་རང་གདའ། བླ་མས་ཆོས་ཀྱང་མི་གནང་བར་གདའ། མཁར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཚར་ནས་ཆོས་གནང་ན་བསྡད་རིན་ཆོག་པ་གདའ་སྟེ། མཁར་ལས་ཚར་རྟིང་ཡང་ཆོས་མི་གནང་བའི་བསྙད་ཅི་མཛད་ཁུངས་མི་གདའ་བས། བདག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་ཞུ། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཁམས་བཟང་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱས། ཕྱག་ཕུལ་ཏེ་དཔེ་ཆ་ཁྱེར་ནས་འོང་གྲབས་བྱས་པས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་བདེན་ངས་དང་པོ་ཁས་བླངས་པ་ལྟར། བླ་མ་རང་གི་བུ་ཆེན་ཡང་ཡིན། གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་པའི་རྔོག་སྟོན་ལ་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱའོ།

以下是您请求的藏文原文的直译：
一半是为了自己的食物。今天早上只为了做这一顿饭，所付出的辛苦，而母亲平时总是给我准备热腾腾的饭菜和佐菜，现在我连向母亲道别都没有，我真是个坏人。我想是否要回去，但又不敢回去。我去归还锅碗时，一位老人说："你看起来是个勤劳的年轻人，与其乞讨，如果会读经最好念经，如果不会，做工也能得到饮食和衣物。你会读经吗？"我说："我平时不是乞丐，我会读经。"他说："那就太好了。那么请在我这里念几天经，我会给你很好的酬谐。"我很高兴，就答应了。住下后我诵读了《八千颂般若经》，看到了"常啼菩萨"的故事。虽然他没有财物，但为了佛法，他能够舍弃身命，甚至决定挖出自己的心脏去卖，尽管这会导致死亡。相比之下，我为了佛法根本没有经历过任何艰难。上师可能会给我传法，即使不传，母亲也许诚恳地承诺会帮我介绍其他上师。想到这里，我鼓起勇气返回。
当我离开时，母亲对上师说："那个父亲无法降服的敌人已经走了，您现在心情好些了吗？"上师问："谁？""就是父亲像抓住敌人一样虐待的大力士啊，不是吗？"母亲说。上师脸色变黑，流下眼泪说："噶举传承上师、空行护法啊，请把我有缘的儿子带回来！"说完，他蒙着头坐着。这时，
我来到母亲面前，行了礼。母亲非常高兴说："这太好了！现在上师可能会给你传法了。我告诉他你已经离开，他说'把我有缘的儿子带回来'，还流下了眼泪。你似乎是被上师的慈悲所召回的。"我心想：这可能只是母亲安慰我的话。如果他真的流泪并称我为"有缘者"，那我就有希望了；否则，从他说"把他带回来"但又不给灌顶和教授的方式来看，我显然不是有缘者。我也没有别的地方可去，但在这里可能也得不到教法，这该有多痛苦啊。母亲问上师："大力士没有放弃我们而回来了，他来拜见您，可以吗？"上师回答："不是我们没放弃他，而是他自己没放弃。想拜见就让他来吧。"我去拜见时，上师说："大力士，如果你真心想要佛法而不是犹豫不决、想太多，那么为了佛法应当连生命都能舍弃。再给城堡加三层，然后我会给你教授。否则，你只是白白吃我的饭，你既然有地方可去，就走吧。"我无法回答，就
出来对母亲说："我真的很想念我的母亲了。上师还是不愿给我传法。如果完成城堡后会给我传法，那么留下来还值得，但完成后他可能还会找借口不传法，没有可靠保证。我想回故乡去。我会祈愿父母身体健康。"说着，我行礼后拿起书本准备离开。母亲说："孩子，你说得对。我会按照最初的承诺，想办法让你从仁波切的大弟子恩顿那里得到教法，他也是上师的嫡传弟子，也有教授。"


 །རེ་ཞིག་སྡོད་ལ་ལས་བྱེད་པ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་དེར་དགའ་དྲགས་ལས་བྱེད་ཅིང་བསྡད་པས། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་དེ་ཚེས་བཅུ་ལ་ཚོགས་གཏོར་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་མཛད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་པས། དེ་སྟོབས་ཀྱིས་མར་པ་ཡང་ཚེས་བཅུ་མཛད་ཅིང་འདུག །དེ་དུས་ཡུམ་གྱིས་ནས་ཁལ་རེ་ཡོད་པའི་ཆང་ཚོད་ཆེན་པོ་གསུམ་བཙོས་པ་ལ། གར་སླ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། ཡང་ལ་ཡང་བསིངས་བྱས་པའི་ཕུད་གར་མ་དེ། ཡུམ་གྱིས་གྲྭ་པ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཡང་ཡང་བཏུད་ནས་འདྲེན་དུ་བཅུག་ཡུམ་དང་ངས་ཀྱང་ཡང་ཡང་དྲངས། འབྲིང་པོ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ། སླ་བ་ནས་ཡུམ་གྱིས་ཞལ་རེག་པ་རེ་མཛད་ནས་མང་པོ་མི་གསོལ་བར་འདུག །ངས་ཀྱང་ཡུམ་
3-2-46a
བཞིན་བྱས་པས་མ་བཟི། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་བད་འདུག །བླ་མ་ནི་ཕུད་གདའ་བ་དང་། ཞུ་མཁན་མང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བད་ནས་མནལ་མཐུག་པོར་སོང་བའི་ཚེ། ཡུམ་གྱིས་གཟིམ་ཁང་ནས། བླ་མའི་ཕྱག་རྟགས། ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྣམས་བླངས་ཏེ། བླ་མའི་བཀའ་ཤོག་ལྟར་བྱས་པའི་ཡི་གེ །ཡུམ་གྱིས་སྔར་ནས་མཛད་མཛད་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྟགས་བསྐྱོན་རྒྱ་བྱས་ཏེ། རྟེན་རྣམས་ན་བཟའ་བཟང་པོས་དྲིལ། ལ་ཅའི་དམ་ཁས་མནན་ནས་ང་ལ་གནང་སྟེ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་རྣམས་བླ་མས་བསྐུར་བ་ལྟར་གྱིས་ལ། བླ་མ་རྔོག་པའི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ལ་ཆོས་ཞུས་ཤིག་གསུང་ང་གཞུང་དུ་བརྫངས་ཏེ། ངས་བླ་མ་རྔོག་པ་ལ་བློ་གཏད་ནས་ཕྱིན། དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ཙམ་སོང་བ་དང་། ཡུམ་ལ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་ལྟ་མཐུ་ཆེན་ལས་ཅི་བྱེད་ཅིང་འདུག་གསུང་བ་ལ། ཁོ་འགྲོ་ཞིང་ཡོད་འོང་། དེ་མིན་བདག་ལ་རྒྱུས་མེད་ཞུས་པས། གར་སོང་གསུངས། ཁོ་མཁར་ལས་འདི་ཙམ་ཞིག་བྱས་རུང་ཆོས་མི་གནང་བའི་ཁར་བཀའ་བཀྱོན་དང་ཕྱག་འབེབས་མང་བར་བྱུང་བས། ད་བླ་མ་གཞན་དུ་ཚོལ་དུ་འགྲོ་ཟེར་ཆས་པ་ལ། ཡབ་ལ་ཞུས་རུང་ནི་ཐུགས་གཙིགས་མི་འདུག་པ་དང་། ཡང་ཕྱག་འབེབས་བྱས་སྙིང་རྗེ་བ་ལས་མི་འོང་སྙམ་ནས་མ་ཞུས། ངས་ནི་བཤོལ་
3-2-46b
ཅི་བཏབ་རུང་མ་ཐེབས་པར་སོང་ཞུས་པས། ཞལ་རས་ནག་ཐིང་བ་ཞིག་མཛད་ནས་ཇི་ཙམ་ལ་སོང་གསུངས། ཁ་སང་སོང་ཞུས་པས། དར་ཅིག་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་མཐར། ད་ལན་ངའི་བུ་དེ་ཐག་རིང་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་བར་འདུག་གསུངས། དེར་ངས་གཞུང་གི་རི་བོ་ཁྱུང་ལྡིང་དུ་སླེབ་སྟེ། བླ་མ་རྔོག་པ་གྲྭ་པ་མང་པོ་ལ་བརྟག་གཉིས་འཆད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། ཆོས་མཚམས་འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པོ་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ། ངས་ཀྱང་རྒྱང་ནས་ཕྱག་བཙལ་བས། བླ་མ-ས་-དབུ་ཞྭ་ཕུད་ནས་ཕྱག་ལན་མཛད་ཅིང་། བླ་མ་མར་པའི་སློབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་ལུགས་སུ་འདུག །ཆོས་མཚམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། ཁོང་རང་ཆོས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འོང་བར་འདུག་པས། སུ་ཡིན་དྲིས་ཤོག་གསུང་། གྲྭ་པ་ཅིག་ངའི་སར་བྱུང་བས་ངོ་ཤེས་ཏེ། ཁྱོད་འདིར་གང་ལ་བྱོན་ཟེར་བ་ལ། ངས་བླ་མ་མར་པ་ཐུགས་བྲེལ་ཆེས་ནས་ང་གཅིག་པུ་ལ་ཆོས་གསུང་སྐབས་མ་བྱུང་བས། འདིར་ཆོས་ཞུ་རུ་འོངས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱག་རྟགས་སུ་ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྣམས་གནང་ཡོད་བྱས་པས། གྲྭ་པ་དེས་བླ་མའི་དྲུང་དུ། ཨ་པོ་མཐུ་ཆེན་ཡིན་པར་འདུག །
3-2-47a
དེས་ཞུ་དོན་རྣམས་ཕུལ་བས། བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། ངའི་གདན་སར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཐུགས་དམ་འོང་བ་ཨུ་དུམྺཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དཀོན་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་བསུ་བ་བྱེད་དགོས། དེས་ན་ད་ལན་གྱི་ཆོས་མཚམས་ལེགས་སར་ཞོག །ཁྱེད་གྲྭ་པ་རྣམས་སོང་ལ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་དང་རོལ་ཆ་རྣམས་ཁྱེར་ལ་མྱུར་དུ་ཤོག །ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་ལ་ཕྱིར་ཁྱེད་པ་ཞིག་གྱིས་གསུང་། ང་ཕྱག་བཙལ་ས་དེ་ཀར་བསྡད་ཡོད་པས། གྲྭ་པ་ཅིག་བྱུང་ནས་ཞལ་ད་བསྒྱུར་སོང་།

以下是您请求的藏文原文的直译：
"暂时留下，装作在工作的样子。"母亲说道。我非常高兴，就留下来继续工作。大班智达那洛巴在每月初十日举行盛大的会供献祭，因此玛尔巴也举行初十法会。那时母亲煮了三大桶每桶约一卡尔（约二十公斤）青稞的酒，分为浓、中、淡三种。她一再过滤后得到的上等浓酒，母亲让僧众们不断向上师敬献，我和母亲也频频献酒。中等浓度的酒由僧众们饮用。淡酒母亲只是稍微尝一点，不多饮。我也像母亲一样做，所以没醉。僧众们也喝醉了。上师因为喝的是最浓的酒，又有很多人向他敬酒，喝得很醉，进入深睡状态。这时母亲从卧室中拿出上师的印信、那洛巴的法衣饰物和红宝石法物，在一封早已准备好的信上盖上印章，将这些圣物用好衣物包裹，用蜡密封后交给我。母亲说："拿着这些，就像是上师派你去的一样，去拜见上师仁波切，请求教法。"说完，她派我前往中部地区。我带着对仁波切的信任出发了。
大约两天后，上师问母亲："大力士现在在做什么？"母亲回答："他可能正在赶路。我不知道。"上师问："他去哪里了？"母亲回答："他为城堡做了这么多工作，不仅没有得到教法，反而只收到许多责备和打骂，所以他说要去寻找其他上师。我本想禀告父亲，但看您似乎不太在意，再者，我怕您会再次打他，于是就没有禀报。我尽力劝阻他，但没能留住他，他还是走了。"上师脸色变得乌黑，问道："他走了多久了？""昨天走的。"母亲回答。上师沉思片刻后说："这次我的儿子应该没有走远。"
这时，我已到达中部的日沃琼丁，看到仁波切正在给许多僧众讲授《密集续》。正好讲到："中断法教的是我，法本身也是我，具足资粮的听众是我，世间导师所成就的也是我，世间与出世间也是我，俱生喜的本性也是我。"在这一段时，我远远地向他顶礼。上师摘下帽子回礼，其方式与上师玛尔巴弟子的礼节相同。这个法教中断的缘起非常好，表明他将成为一切法的主人。"问问他是谁。"上师说。一个僧人走近我，认出了我，问："你来这里做什么？"我回答："上师玛尔巴太忙，没有时间单独给我传法，所以我来这里求法。作为证明，他给了我那洛巴的法衣饰物和红宝石法物。"那僧人向上师报告："是阿波大力士。"
他转达了我的请求，上师非常高兴，说道："那洛巴尊者的法衣饰物和法物来到我的道场，如优昙钵罗花一样稀有珍贵，必须隆重迎接。因此，今天的法教到此为止。你们僧众去拿伞、胜幢和乐器，快来！告诉阿波大力士稍等。"我一直在行礼的地方等候，一个僧人过来对我说："请转过身去。"


 གྲྭ་པ་ཅིག་བྱུང་ནས་ཞལ་ད་བསྒྱུར་སོང་། ངས་ཕྱག་བཙལ་ས་དེ་ལ་ཕྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྒང་དུ་གྲགས། ངས་ཀྱང་ཕྱིར་བསྐྱེད་པས། དེ་མ་ཐག་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་དང་རོལ་ཆ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁྱེར་བའི་སེར་ཕྲེང་གི་བསུ་བ་མཛད་ནས། གཟིམ་ཁང་དུ་སླེབ་པ་དང་། ངས་ཕྱག་བཙལ་ཕྱག་རྟགས་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བས། སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཏེ། རྟེན་རྣམས་མཆོད་པ་བཟང་པོ་བཤམས་ནས་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས་སུ་བཅུག །ཕྱག་རྟགས་དེ་བཀླགས་པས། རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འདིར་ང་མཚམས་དམ་པོ་རང་ཅིག་ལ་ཆུག་ནས་མཐུ་ཆེན་ངང་ཐུང་བར་འདུག་པ། ཁོ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཞུར་བཏང་བ་ཡིན་པས། དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་སྟོན་ཅིག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་པའི་བརྡར་
3-2-47b
ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན་བྱ་བ་ཞིག་འདུག །དེར་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་བཀའ་ཡིན་པས། དབང་དང་གདམས་ངག་ཅིས་ཀྱང་འོང་། ང་ཁྱེད་འབོད་དུ་རང་གཏོང་དགོས་སྙམ་པ་ཡོད་པ་ལ། བྱོན་པ་དེ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན། ང་ལ་ཁམས་དང་དྭགས་ཀོང་ཡར་ལུང་རྣམས་ནས་གྲྭ་པ་མང་པོ་འོང་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། དོལ་ཡས་ཕོ་ཡས་མོ་བྱ་བའི་མི་ངན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱགས་མགོ་ཐོན་དུ་ཡེ་མ་བཅུག་པས། དེར་སེར་བ་ཞིག་ཕོབ་ཤོག །དེ་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་བྱ་ཡིས་གསུངས། དེར་ངའི་བསམ་པ་ལ། ལས་ངན་པོ་ང་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་བ། སེར་བ་བཏང་ན་འོངས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འོངས་པ་ལ། འོང་བ་སྡིག་པའི་ལས་ཞིག་འོང་བར་འདུག །མ་བཏང་ན་ནི་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པར་ཡང་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་མི་ཐོས་པར་འདུག་པས། སེར་བ་མི་གཏོང་ཐབས་མི་འདུག་སྙམ། རྫས་བསགས་སྔགས་ཀྱིས་བྲབས་པའི་ཐུན་ཁྱེར་ནས་ཡུལ་དེར་ཕྱིན་ཏེ། ལས་ལ་སྦྱར་ནས་སེར་བ་འབབ་ཏུ་ཆ་བ་དང་། ཡས་ཕོར་རྒན་མོ་ཅིག་གི་ནང་དུ་གནས་གཡར་ཏེ་ཆར་ཡིབ་བྱས་པས། གློག་འཁྱུག །འབྲུག་ལྡིར། སྤྲིན་ནག་འདུས་ཏེ་སེར་བའི་མགོ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་བྱུང་བ་དང་། རྒན་མོ་ལོ་སེར་པས་བརྡུངས་རྟིང་ང་གང་ཟ་ཟེར་ངུ་ཞིང་འདུག་པས། ངས་སྡིག་ཅིག་རང་བསགས་སྙམ། གནས་
3-2-48a
མོ་ཞིང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་མྱུར་དུ་རི་མོར་བྲིས་དང་བྱས་པས། ཡོད་དག་འདི་འདྲ་ཡོད་དེ་ཟེར། གྲུ་གསུམ་མཆུ་རིང་ཞིག་བྲིས་བྱུང་བས། ལྟ་སྟངས་བྱས་སླ་ང་བཀབ་པས་མཆུའི་རི་མོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མ་ཁེབ་པ་དེ་རླུང་ཚུབ་ཅིག་གིས་སུབས་སོང་། དེར་སེར་ཐག་ཆོད་ནས་བལྟར་ཕྱིན་པས། ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་ལྟག་གི་རི་ཐམས་ཅད་གྲོག་པོར་བཏང་། ཞིང་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་མེད་དུ་སོང་འདུག་པ་ལ། རྒན་མོའི་ཞིང་མ་སྐྱོན་པ་སྣུམ་རུག་གེ་འདུག །མཆུ་སེར་བས་བརྡུངས་རྟིང་ཆུ་ལོག་གིས་མནན་ཏེ་འདུག །ཞིང་དེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་སེར་བ་ཅི་བྱུང་རུང་མི་འབབ་པས་མོ་ལ་སེར་ཁྲལ་མི་དགོས་ལ། ཆུ་ལོག་གིས་མནན་པའི་མཆུ་ལ་སེར་ཁྲལ་དགོས་ཀྱིན་ཡོད་སྐད། དེ་ནས་ངས་ལོག་འོངས་བས། ལམ་དུ་ཕྱུགས་ལུག་རྣམས་ཆུ་ལོག་གིས་ཁྱེར་བའི་རྫི་བོ་རྒན་བྱིས་གཉིས་དང་ཕྲད་དེ། དེ་གཉིས་ལ་ང་ཡིན་ཏེ་བླ་མ་རྔོག་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་མ་བཅོམ་ཞིག །བཅོམ་ན་སེར་བ་འདི་འདྲ་རྟག་ཏུ་འབེབས་སོ་བྱ་བའི་ཕྱི་ཐན་བསྐུར་བས། ཡུལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གུས་པས་བཏུད་དེ་ཡོན་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་ཕྱིས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སོང་འདུག །དེར་ངས་ཚེར་ཕུང་ཞིག་རང་གི་འོག་ནས་ཀྱང་བྱེའུའི་རོ་མང་པོ་རྙེད་པ་དང་། ལམ་བར་ཀུན་ལ་བྱ་དང་བྱི་བའི་རོ་བྱུང་ཚད་འཐུ་ཞིང་འོངས་པས། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་
3-2-48b
སྟེང་གཡོགས་ཅིག་དང་ཐུ་བ་གང་བྱུང་བ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྤུངས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ད་བདག་གིས་འོངས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འོངས་ནས་བྱུང་བ་སྡིག་པའི་ལས་ལས་མ་བྱུང་བས། སྡིག་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་འཚལ་ཞེས་ཞུས་ནས་ངུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་དེ་ཙམ་སྐྲག་མི་དགོས།

 གྲྭ་པ་ཅིག་བྱུང་ནས་ཞལ་ད་བསྒྱུར་སོང་། ངས་ཕྱག་བཙལ་ས་དེ་ལ་ཕྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྒང་དུ་གྲགས། ངས་ཀྱང་ཕྱིར་བསྐྱེད་པས། དེ་མ་ཐག་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་དང་རོལ་ཆ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁྱེར་བའི་སེར་ཕྲེང་གི་བསུ་བ་མཛད་ནས། གཟིམ་ཁང་དུ་སླེབ་པ་དང་། ངས་ཕྱག་བཙལ་ཕྱག་རྟགས་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བས། སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཏེ། རྟེན་རྣམས་མཆོད་པ་བཟང་པོ་བཤམས་ནས་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས་སུ་བཅུག །ཕྱག་རྟགས་དེ་བཀླགས་པས། རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འདིར་ང་མཚམས་དམ་པོ་རང་ཅིག་ལ་ཆུག་ནས་མཐུ་ཆེན་ངང་ཐུང་བར་འདུག་པ། ཁོ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཞུར་བཏང་བ་ཡིན་པས། དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་སྟོན་ཅིག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་པའི་བརྡར་
3-2-47b
ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན་བྱ་བ་ཞིག་འདུག །དེར་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་བཀའ་ཡིན་པས། དབང་དང་གདམས་ངག་ཅིས་ཀྱང་འོང་། ང་ཁྱེད་འབོད་དུ་རང་གཏོང་དགོས་སྙམ་པ་ཡོད་པ་ལ། བྱོན་པ་དེ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན། ང་ལ་ཁམས་དང་དྭགས་ཀོང་ཡར་ལུང་རྣམས་ནས་གྲྭ་པ་མང་པོ་འོང་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། དོལ་ཡས་ཕོ་ཡས་མོ་བྱ་བའི་མི་ངན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱགས་མགོ་ཐོན་དུ་ཡེ་མ་བཅུག་པས། དེར་སེར་བ་ཞིག་ཕོབ་ཤོག །དེ་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་བྱ་ཡིས་གསུངས། དེར་ངའི་བསམ་པ་ལ། ལས་ངན་པོ་ང་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་བ། སེར་བ་བཏང་ན་འོངས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འོངས་པ་ལ། འོང་བ་སྡིག་པའི་ལས་ཞིག་འོང་བར་འདུག །མ་བཏང་ན་ནི་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པར་ཡང་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་མི་ཐོས་པར་འདུག་པས། སེར་བ་མི་གཏོང་ཐབས་མི་འདུག་སྙམ། རྫས་བསགས་སྔགས་ཀྱིས་བྲབས་པའི་ཐུན་ཁྱེར་ནས་ཡུལ་དེར་ཕྱིན་ཏེ། ལས་ལ་སྦྱར་ནས་སེར་བ་འབབ་ཏུ་ཆ་བ་དང་། ཡས་ཕོར་རྒན་མོ་ཅིག་གི་ནང་དུ་གནས་གཡར་ཏེ་ཆར་ཡིབ་བྱས་པས། གློག་འཁྱུག །འབྲུག་ལྡིར། སྤྲིན་ནག་འདུས་ཏེ་སེར་བའི་མགོ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་བྱུང་བ་དང་། རྒན་མོ་ལོ་སེར་པས་བརྡུངས་རྟིང་ང་གང་ཟ་ཟེར་ངུ་ཞིང་འདུག་པས། ངས་སྡིག་ཅིག་རང་བསགས་སྙམ། གནས་
3-2-48a
མོ་ཞིང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་མྱུར་དུ་རི་མོར་བྲིས་དང་བྱས་པས། ཡོད་དག་འདི་འདྲ་ཡོད་དེ་ཟེར། གྲུ་གསུམ་མཆུ་རིང་ཞིག་བྲིས་བྱུང་བས། ལྟ་སྟངས་བྱས་སླ་ང་བཀབ་པས་མཆུའི་རི་མོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མ་ཁེབ་པ་དེ་རླུང་ཚུབ་ཅིག་གིས་སུབས་སོང་། དེར་སེར་ཐག་ཆོད་ནས་བལྟར་ཕྱིན་པས། ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་ལྟག་གི་རི་ཐམས་ཅད་གྲོག་པོར་བཏང་། ཞིང་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་མེད་དུ་སོང་འདུག་པ་ལ། རྒན་མོའི་ཞིང་མ་སྐྱོན་པ་སྣུམ་རུག་གེ་འདུག །མཆུ་སེར་བས་བརྡུངས་རྟིང་ཆུ་ལོག་གིས་མནན་ཏེ་འདུག །ཞིང་དེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་སེར་བ་ཅི་བྱུང་རུང་མི་འབབ་པས་མོ་ལ་སེར་ཁྲལ་མི་དགོས་ལ། ཆུ་ལོག་གིས་མནན་པའི་མཆུ་ལ་སེར་ཁྲལ་དགོས་ཀྱིན་ཡོད་སྐད། དེ་ནས་ངས་ལོག་འོངས་བས། ལམ་དུ་ཕྱུགས་ལུག་རྣམས་ཆུ་ལོག་གིས་ཁྱེར་བའི་རྫི་བོ་རྒན་བྱིས་གཉིས་དང་ཕྲད་དེ། དེ་གཉིས་ལ་ང་ཡིན་ཏེ་བླ་མ་རྔོག་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་མ་བཅོམ་ཞིག །བཅོམ་ན་སེར་བ་འདི་འདྲ་རྟག་ཏུ་འབེབས་སོ་བྱ་བའི་ཕྱི་ཐན་བསྐུར་བས། ཡུལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གུས་པས་བཏུད་དེ་ཡོན་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་ཕྱིས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་སོང་འདུག །དེར་ངས་ཚེར་ཕུང་ཞིག་རང་གི་འོག་ནས་ཀྱང་བྱེའུའི་རོ་མང་པོ་རྙེད་པ་དང་། ལམ་བར་ཀུན་ལ་བྱ་དང་བྱི་བའི་རོ་བྱུང་ཚད་འཐུ་ཞིང་འོངས་པས། ཆར་ཁེབས་ཀྱི་
3-2-48b
སྟེང་གཡོགས་ཅིག་དང་ཐུ་བ་གང་བྱུང་བ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྤུངས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ད་བདག་གིས་འོངས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འོངས་ནས་བྱུང་བ་སྡིག་པའི་ལས་ལས་མ་བྱུང་བས། སྡིག་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་འཚལ་ཞེས་ཞུས་ནས་ངུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་དེ་ཙམ་སྐྲག་མི་དགོས།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是一名修行僧来到后把脸转向了另一边。我礼拜的地方后来成为了众人礼拜之处。我也随后前往，立刻有人带着无数的伞盖、胜利幢幡和乐器组成的僧侣队伍前来迎接。当到达寝室时，我行礼并献上礼品和供养物。他流泪并将供物置于头顶祝福，然后摆设精美供品，将主要的圣物请至主位。
他阅读了我的信件，上面写道："诺格·秋固多杰在这里处于严格的闭关修行中，正在进行大威力的短期修持。他派你来求法，请你给予灌顶和口诀教授。作为成功的标志，我送上那洛巴的身饰和观修用的红宝石。"
上师说道："既然是上师的吩咐，灌顶和教法肯定要给予。我本来就想派人去请你来，你的到来是上师的恩德。我这里有很多来自康区、达地、贡布和雅隆等地的修行僧，但因为多雅斯波雅斯莫这些恶人阻止他们获得修法所需的粮食。请你在那里降下冰雹，之后我会给你灌顶和教法。"
我心里想："像我这样业障深重的人前来，若降下冰雹，虽然是为了来求取圣法，但却是造作罪业。若不降冰雹，又违背上师的命令，也听不到佛法。看来非降冰雹不可。"于是我带着已加持过的药物前往那个地方。
当我准备施法降冰雹时，在雅斯波一个老妇人家里借住避雨。闪电闪烁，雷声轰鸣，黑云聚集，开始零星地下起冰雹。老妇人担心年成被冰雹毁坏，哭着说："我该吃什么啊？"我心想自己造了罪业。
我问她田地是什么样子，请她快画出来。她说："有这样的田地"，画了一个三角形长嘴的图形。我集中精神观想覆盖，但嘴的一小部分线条没有被覆盖，一阵旋风把它吹散了。
冰雹停止后我去查看，发现两个村庄上方的山全部被冲成了沟壑，所有其他的田地都被毁坏殆尽，只有那老妇人的田地安然无恙，肥沃青翠。嘴形的地方被冰雹打过后又被洪水淹没。据说此后那块田地无论何时有冰雹都不会落下，因此她不必缴纳冰雹税，而被洪水淹没的嘴形地带则需要缴纳冰雹税。
之后我返回，路上遇到两个因洪水冲走牲畜的牧童和老人。我告诉他们："我是喇嘛诺格巴的弟子，不要侵扰我们的僧人，否则将不断降下这样的冰雹。"这一威胁发出后，那两个村庄恭敬地臣服，成为施主，后来为上师提供了供养服务。
我在一丛荆棘下发现许多小鸟的尸体，一路上收集了所有我能找到的鸟和老鼠的尸体。我装满了一件雨衣上面覆盖物和一个袋子，将它们堆在上师面前，说："尊贵的上师，我前来是为了求取圣法，但却做了罪业。请慈悲看顾这个大罪人。"说完我哭了。
上师说："哎呀，大修行者，不必那么害怕。"


 ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་དེ་ཙམ་སྐྲག་མི་དགོས། རང་རེ་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་བརྒྱུད་པ་ལ་སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བ། བྱ་བརྒྱ་འུར་རྡོ་གཅིག་གིས་འདེད་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་པ་ཡིན། ད་ལེན་སེར་བས་བསད་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་འོངས་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་དེར་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་བར་ལ་ངའི་མཐུས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །ཡིད་མི་ཆེས་ན་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུངས། དར་ཅིག་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་མཐར་སེ་གོལ་ཞིག་གཏོགས་པས། རོ་ཐམས་ཅད་སོས་ནས་ཧར་ལངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གནམ་ལ་འཕུར་དགུ་དང་ས་ལ་འཛུལ་དགུ་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་བ་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་སྟེ། རེ་རང་དགའ་ན་རེ་རང་དགའ་ན། ད་ལན་སེམས་ཅན་མང་པོ་རང་ཅིག་ཤི་ན་འཚེང་སྟེ་སྙམ་པ་བྱུང་། དེ་ནས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། གདམས་ངག་གནང་ནས། བླ་མའི་གདན་ས་མཐོང་བའི་གྲོག་ལྡན་ཁ་ལྷོར་
3-2-49a
ལྟ་བ་ཞིག་ན་ཕུག་རོན་ཅིག་འདུག་པ་དེ་གསོས་ཏེ་འདག་སྦྱར་ལ་བསྡད་པའི་བུག་སྒོར། བླ་མས་ཆོས་གནང་ཞིང་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམས་རུང་། མར་པའི་བཀས་མ་གྲོལ་བས་ཉམས་མྱོང་ཅི་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ལ། ལན་གཅིག་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན། རྟགས་འདི་འདྲ་དང་འདི་འདྲ་བྱུང་ངེ་གསུངས། ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ལགས་ཞུས་པས། ཅི་ཟེར་ངའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་མེད་ན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་མཐུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་ནི་ང་ལ་དད་ནས་འོངས་པ་ཡིན། བླ་མའི་བཀས་མ་གྲོལ་ན་ནི་ཕྱག་རྟགས་གནང་དོན་ཡང་མེད་ཅི་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར་ནའང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ལ་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་པས། འཇིགས་ཆུམ་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དངོས་སྣང་ཞུའམ་སྙམ་པ་ལ། ཞུ་རང་མ་སྤོབས་པར། བླ་མ་མར་པའི་ཐུགས་ཟིན་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། བླ་མ་མར་པས་སྲས་མཁར་གྱི་འཕྲོ་ལོངས་ནས། རྔོག་པའི་སར་གསུང་ཡིག་བྱུང་བ་ལ། འདིར་ངེད་ཀྱི་སྲས་མཁར་ལ་སྤེན་པ་ད་དགོས་པ་བྱུང་བས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ནས་སྤེན་ཁུར་གྱི་འབུལ་བ་ཅི་ལྕོགས་ཤིག་སྔོན་ལ་ཁྱེར་ཤོག །སྤེན་པད་དང་འགན་ཛི་ར་ཁེལ་བ་དང་། མཁར་གྱི་རབ་གནས། མདོ་སྡེ་འབུམ་གྱི་ཆེ་འདོན་རྣམས་དུས་མཉམ་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་
3-2-49b
པས། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་ཡང་ཤོག །དེ་ན་ངེད་ཀྱི་མི་ངན་དེ་ཡོད་འདུག་པ། དེ་ཡང་དེ་དུས་ཁྲིད་ཤོག་གསུངས་པ་ཞིག་འདུག་པས། བླ་མ་རྔོག་པ་ངའི་བུག་སྒོར་བྱོན་ནས། གསུང་ཡིག་བསྟན་ཏེ། ངེད་ལ་ཕྱག་རྟགས་འདི་བཞིན་འདུག །མི་ངན་དེ་ཡོད་འདུག་པ་གསུང་ལུགས་ཀྱིས་བླ་མའི་བཀས་རང་མ་གྲོལ་བ་འདྲ་གསུངས་པས། བདག་ལ་བླ་མ་རང་གི་བཀའ་ལུང་དངོས་ནི་མེད་ལགས་ཏེ། ཕྱག་རྟགས་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡུམ་གྱིས་གནང་ནས་འདིར་བརྫངས་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཨེ་ཨེ་དེས་ན་རང་རེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མེད་ཀྱི་ལས་ཅིག་བྱས་འདུག །བླ་མའི་བཀས་མ་གྲོལ་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བ་ལས་འོས་མེད་དེ་བྱ་ཐབས་མེད། ཁྱེད་རང་ལ་ཤོག་གསུང་བ་འདུག་པས་འགྲོའམ་མི་འགྲོ་གསུངས་པས། ད་ལན་བདག་ཀྱང་ཕྱག་ཕྱི་ལ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་སྤེན་མ་རྣམས་བརྫངས་ནས། དུས་ངེས་པ་ཅན་སྒྲིག་ཏུ་སོང་ཡོད། དེ་བར་ལ་མཚམས་གྱིས་གསུངས། དེ་ནས་དུས་སྒྲིག་པའི་མི་དེས་འཁོར་ནས་ངའི་བུག་སྒོར་བྱུང་སྟེ། མཁར་གྱི་རབ་གནས་དང་། སྲས་ཀྱི་ཆེ་འདོན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་གླེང་མོ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཤད་བྱུང་། ངའི་གླེང་མོ་འདྲ་འདུག་གེ་བྱས་པས་འདུག །ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ངེད་ཀྱི་མི་དེ་ཅི་བྱེད་ཅིང་འདུག་གསུངས། མཚམས་དམ་པོ་ལ་གདའ་ཞུས་པས། དེ་མིན་ཅི་བྱེད་ཅིང་འདུག་གསུངས། མི་མེད་སང་ང་ན་སྡོད་ཀྱི་གདའ་ཞུས་པས། ཁོའི་
3-2-50a
འདི་ལུས་པས་ལན། ཁོ་འདིར་སྡོད་ཚེ་འདི་རང་རྩེ་བ་ཡིན་པས།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"哎呀，大修行者，不必那么害怕。我们那洛和弥底里的传承有一种能通过强力手段迅速成佛的教法，有'一石驱百鸟'的口诀。如今被冰雹杀死的所有众生，在未来世中，当你圆满成佛时，将会作为你佛国的第一批眷属转生。在此之前，借助我的加持力，他们不会堕入恶趣，所以你应当欢喜。如果你不相信，那就看这个。"
说完，他片刻入定，最后打了一个响指，所有尸体全都复活站了起来。就在那一刻，有的飞向天空，有的钻入大地，各自回到自己的地方。我视上师如真佛，心想："真好啊！真好啊！本来还担心这次杀死那么多众生会造业。"
之后，他在喜金刚坛城中为我灌顶，传授了教法。我在上师道场附近一处向南的岩洞中居住，那里有一只鸽子。我收养了它，住在泥墙的小洞口，上师传法时我不分心地修行，但因为没有得到玛尔巴的许可，没有生起任何证悟体验。
一次上师问我："大修行者，你有没有出现这样那样的征兆？"
我回答："什么都没有出现。"
上师说："什么？在我这个传承中，如果没有破坏誓言，证悟的功德不可能不迅速生起。你是因信仰而来，但如果没有得到上师的许可，那么送信的意义何在？无论如何，请发起勇猛心继续修行。"
我感到害怕沮丧，想要坦白真相，但终究没有勇气。我想："无论如何我需要得到上师玛尔巴的垂念。"怀着这种决心，我精进修行。
这时，上师玛尔巴正在建造他儿子的城堡，他写信到诺格巴那里说："我们这里建儿子的城堡需要白垩土，请你带上尽可能多的白垩土供养先送来。白垩土与基石奠定、城堡的开光仪式以及十万部经典的大型诵读会将同时进行，请你也来参加。我那个恶人也在这里，请到时候把他也带来。"
上师诺格巴来到我的洞口，给我看了信，说："我收到这样的信件。从'那个恶人在这里'的说法来看，似乎你没有得到上师的许可。"
我回答："我的确没有上师直接的许可，是师母给了我信物和供养，派我来这里的。"
"啊！原来如此，看来我们做了件无意义的事。没有上师的许可，功德确实不会生起，但现在也没办法了。信中邀请你去，你去不去？"
我回答："这次我也想去做随行侍者。"
"好吧，我们先送白垩土去，已经安排了确定的时间。在此之前你继续闭关修行。"
之后，负责安排时间的使者回来，来到我的洞口，详细描述了城堡开光仪式和为儿子举行大型诵经会的情况。我问："有没有提到我？"
他说："有。师母问：'我们那个人在做什么？'
我回答他在严格闭关。她又问：'除此之外他在做什么？'
我说他住在一个荒凉孤寂的地方。"
她说："他留在那里是有原因的。如果他住在这里，就会像这样（做些无用的事）。"


 ཁོ་འདིར་སྡོད་ཚེ་འདི་རང་རྩེ་བ་ཡིན་པས། འདི་སྤྲོད་ཅིག་གསུང་འདི་གནང་བ་ཡིན་ཟེར། ཁོའི་སྐ་རགས་ཀྱི་མདུད་པ་བཀྲོལ་ནས་འཇིམ་པའི་ཤོ་ཅིག་སྤྲད་བྱུང་། དེར་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རེག་ཡོད་སྙམ་བྱིན་རླབས་ཞུས། ཁོ་སོང་བ་དང་ཤོ་རྩེ་སྙིང་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་རྩེས་པས། བསམ་བློ་ལ་ངས་སྔར་ཡུམ་གྱི་དྲུང་དུ་ཤོ་རྩེས་པ་ནི་མེད། ད་ཡུམ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ལས་ཆེ། ཤོ་འདིས་དང་པོ་ཕ་མེས་ཀྱང་ཡུལ་བཏོན་པ་ཡིན་སྙམ། ཀླད་ལ་བསྐོར་ཏེ་བརྡབས་པས། ཆག་པའི་ནང་ནས་ཤོག་རིལ་ཅིག་བྱུང་བ་བཀླགས་པས། ད་བུ་རང་ལ་ཡང་བླ་མས་དབང་དང་གདམས་ངག་གནང་བ་ཡོད་པས། བླ་མ་རྔོག་པ་དང་བསྡེབས་ལ་ཤོག་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པས། དགའ་དྲགས་ནས་ཕུག་པའི་ནང་དུ་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་བྲོ་ཁྲབས་སོ། །དེ་ནས་ང་ལ་བླ་མ་རྔོག་པའི་ཞལ་ནས། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་རང་ཡང་རྐང་པ་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་གྲབས་གྱིས་ཤིག་གསུང་བ་ལྟར་བྱས། བླ་མ་རྔོག་པ་ནི། བླ་མ་མར་པ་རང་གིས་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་མ་གཏོགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ཚད་དང་། གསེར་གཡུ་དང་གོས་དར་སོགས་ནང་གི་རྡིག་ཀུན་དང་། ར་མ་རྒན་མོ་རྐང་ཆག་མ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ཕྱུགས་ཁྱུའི་རྗེས་མི་ཟིན་པ་འདུག་པས་ཞོག་གསུངས། དེ་མ་གཏོགས་ཕྱི་ནང་གི་ནོར་ཡོད་
3-2-50b
དགུ་ཀུན་ཁྱེར་ནས་འབྱོན་གྲབས་མཛད་པའི་ཚེ། བླ་མས་ང་ལ་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་པོ་རང་བྱས་པས་བླ་མ་མར་པ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་གྱིས་ཤིག་གསུང་དང་ཡུག་ཅིག་གནང་། ཇོ་མོས་ཀྱང་ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟན་གྱིས་ཤིག་གསུང་ཐུད་རྒྱལ་ཅིག་གནང་། དེ་ནས་བླ་མ་རྔོག་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཆས་ཏེ་གྲོ་བོ་ལུང་གི་མདར་སླེབ་པ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་སྔོན་ལ་སོང་ལ་ཡུམ་གྱི་དྲུང་དུ་ངེད་རྣམས་འོང་ཞིང་ཡོད་ཞུས་ལ་ཆང་ཅིག་ཨེ་གནང་ལྟོས་ལ་ཤོག་གསུངས་པས། ངས་སྔོན་ལ་ཕྱིན་པས། ཐོག་མར་ཡུམ་དང་མཇལ། ཕྱག་དང་ཐུད་རྐྱལ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་རྔོག་པ་འབྱོན་ཞིང་བདོག་པས་བསུ་ཆང་ཅིག་གནང་བ་ཞུ་ཞུས་པས། ཡུམ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་བླ་མ་གཟིམ་ཁང་ན་བཞུགས་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཞུས་ཤོག་ཅིག་གསུངས་ཞུར་ཕྱིན་པས། བླ་མ་གཟིམ་ཁང་གི་ཡར་ཐོག་ན་ཞལ་ཤར་ལ་གཟིགས་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་འདུག་པ་ལ། ཕྱག་དང་དར་ཡུག་ཕུལ་བས་ཞལ་ནུབ་ཏུ་གཟིགས་སོང་། ནུབ་ནས་ཕུལ་བས་ལྷོར་གཟིགས་སོང་བ་ལ། ངས་བླ་མ་ལགས། བདག་ལ་བཀའ་བཀྱོན་གནང་ཕྱིར་ཕྱག་མི་བཞེས་རུང་། བླ་མ་རྔོག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། གསེར་གཡུ་དང་མཛོ་རྟ་སོགས་ནོར་ཡོད་དགུ་ཅོག་འབུལ་བར་ཁྱེར་ནས་འབྱོན་གྱིན་ཡོད་ལགས་པ། དེ་ལ་བསུ་ཆང་ཅིག་རེ་
3-2-51a
བ་འདྲ་ལགས་པས་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཐུགས་རྒྱལ་བཞེངས་ཏེ་ཕྱག་སེ་གོལ་གཏོགས་ཤིང་གསུང་དྲག་པོས། ངས་རྒྱ་གར་ནས་བཀའ་སྡེ་སྣོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དོན་སྙིང་ཕྱུང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཁྱེར་འོངས་པའི་ཚེ། བསུ་མཁན་བྱིའུ་ཐེང་མ་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཁོ་དུད་འགྲོ་ཀྱལ་ཀྱོལ་འགའ་དེད་ནས་འོང་བ་ལ། ང་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་བསུ་བ་དགོས་ན་མི་འོང་བས་ད་ལྟ་རང་ལོག་གྱིས་གསུངས། བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཡུམ་ལ་ཞུས་པས། བླ་མ་ཐུགས་གཏུམ་པས་ལན། རྔོག་མི་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བསུ་བ་བྱེད་དགོས། རང་རེ་མ་བུ་གཉིས་ཀྱང་འདོང་གསུངས་པ་ལ། བླ་མ་རྔོག་པ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསུ་བ་འོང་དུ་རེ་བ་མི་གདའ། ཕུད་ཅིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་རུང་ང་རང་ཡང་འགྲོ་གསུངས། གྲྭ་པ་འགའ་ལ་ཆང་མང་པོ་བསྐུར་ནས་ཡུམ་གྱིས་བསུ་བ་མཛད། དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་ལུང་པའི་མི་མང་པོ་བསགས་ཏེ། སྲས་ཀྱི་ཆེ་འདོན། གཟིམ་ཁང་གི་རབ་གནས་སྟོན་མོ་བཟང་པོ་དང་བཅས་པ་མཛད་པའི་སྟོན་གྲལ་དུ། བླ་མ་མར་པས་བཀྲ་ཤིས་མངའ་གསོལ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

如果他住在这里，就会像这样（做些无用的事）。给他这个吧。"使者说着给了我一件东西。他解开腰带上的结，递给我一个泥制的骰子。我心想这上面一定有师母的手印，于是向它祈求加持。
使者走后，我很想玩骰子，便尝试掷了几下。我思忖道："我以前从未在师母面前玩过骰子。现在师母可能也不再慈悲眷顾我了。正是这骰子当初使我被祖辈驱逐出家乡。"我将骰子环绕头部后摔碎，从碎片中发现一张纸条。上面写着："现在儿子，上师已经答应给你灌顶和教法，请和诺格巴上师一起来吧。"我高兴得在洞中来回跑动跳舞。
之后，诺格巴上师对我说："大修行者，你也准备动身吧。"照他的吩咐，我开始准备。诺格巴上师除了玛尔巴上师亲自赐予的加持圣物外，带上了所有佛身佛语佛意的圣物、所有金松石和丝绸等室内财物。只有一头跛足的老母羊因为跟不上羊群而留下，其余所有内外财物都装载好准备出发。
这时，上师对我说："你对我们很有帮助，这是见玛尔巴上师的礼物。"说着给了我一块布料。师母也说："这是见师母达格美玛的礼物。"给了我一袋酥油。
然后，诺格巴上师与眷属一起出发，到达卓沃隆的入口时，上师说："大修行者，你先去，告诉师母我们来了，看她是否能赐些酒，然后回来。"
我先行前往，首先拜见师母，献上礼拜和酥油袋，说："诺格巴上师正在前来，请赐予一些迎接之酒。"师母非常高兴，说："上师在寝室里，请去告诉他这件事。"
我去禀报时，上师正在寝室上层面向东方入定。我献上礼拜和布料，他转向西方。我从西方献礼，他又转向南方。我说："上师，虽然您因责备我而不接受礼物，但诺格巴上师带着佛身佛语佛意的圣物、金松石和牦牛马匹等所有财物来供养，他希望得到一些迎接之酒，请您慈允。"
上师怒气勃发，打了个响指，严厉地说："当我从印度带回无数经藏中提炼出的四续部精髓的殊胜教法时，连一只跛脚小鸟都没来迎接，现在他赶着一些动物过来，难道需要我这个大译师去迎接吗？现在立刻回去！"
我按上师的吩咐告诉了师母，她说："上师脾气暴躁。诺格巴是位大人物，应该去迎接。我母子俩也要去。"
我回复说："诺格巴上师不期望上师和师母来迎接，只请求给予一些美酒。"但上师说："我还是要去。"师母派几位僧人带着大量酒去迎接。
之后，集合了许多洛札地区的人，为儿子举行大型诵经会，并为寝室举行开光仪式，举办了盛大的宴会。在宴会上，玛尔巴上师唱了这首吉祥祝愿歌：


 །བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངའི་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་འདི་ཉིད་ལ། །ཉེས་ལྟུང་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གདམས་
3-2-51b
ངག་ཟབ་མོའི་ཉེ་ལམ་ལ། །ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ང་རང་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ལ། །ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་ཆེན་སློབ་མའི་འཁོར་ཚོགས་ལ། །དད་པ་དམ་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡོན་བདག་ཡུལ་མི་ཉེ་རིང་ལ། །མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསོག་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །འགྲོ་དོན་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ཆད་མདོ་བཙན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འདིར་ཚོགས་ཁྲོམ་གྱི་ལྷ་མི་ལ། །བདེ་སྐྱིད་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ། བླ་མ་རྔོག་པས་འབུལ་བ་རྣམས་ཕུལ་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱིར་གྱིས་བདག་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བླ་མ་དབང་ལགས་ནའང་། ད་ལན་ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་ན་ར་མ་ཞོལ་མོ་རྐང་ཆག་མ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་སྤྱིར་གྱིས་ར་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་རྒས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྐང་པ་ཆག་ནས་འདིར་འོང་མ་ཕེར་བར་ལུས། དེ་མིན་ནོར་ཡོད་དགུ་ཀུན་བླ་མ་ལ་
3-2-52a
འབུལ་བ་ལགས་པས། དབང་གདམས་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཐོན་པ་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་སྙན་གྱི་ཤོག་རིལ་གྱི་གདམས་ངག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་ནས། ཕྱག་ཕུལ་བས། བླ་མ་མར་པ་དགྱེས་བཞིན་འོ་དེ་ལྟར་ལགས་ན། ངའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་གྱི་དབང་དང་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་། སྤྱིར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒུག་མི་དགོས་པར་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཤོག་རིལ་གྱི་གདམས་ངག་ལ། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས། རྒས་པ་དང་རྐང་པ་ཆག་ནའང་ཆག་རམ་མ་ཕུལ་ན་འོང་བ་དཀའ་མོ་ལགས། དེ་མིན་གྱི་གདམས་ངག་གཞན་རྣམས་ཁྱོད་རང་ལ་བྱིན་ཚར་རོ་གསུངས་པས། གྲལ་པ་ཀུན་བཞད་གད་ཐེག་པ་ཞིག་བྱུང་། ཡང་བླ་མ་རྔོག་པས་ཞོལ་མོ་ཡང་བླངས་ཏེ་ཕུལ་ན་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་གནང་དུ་རུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཁྱོད་རང་གིས་བླངས་ཏེ་ཕུལ་ན་རུང་གསུངས། དེར་མི་རྣམས་གྱེས་པའི་ནང་པར་བླ་མ་རྔོག་པ་གཅིག་པུར་བྱོན་ནས། ར་མ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣམས་ཏེ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས། བླ་མ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཅན་བྱ་བ་ཁྱོད་འདྲ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དར་མ་ཅིག་རང་གིས་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་པ་ལ་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། དབང་དང་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་
3-2-52b
གནང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། ཕྱིས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐག་རིངས་(རིང་)གི་གྲྭ་པ་རྣམས་དང་། ནང་མི་ཉུང་བསྡུས་འགའ་བསགས་ནས། བྱ་དགའི་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་བྱས་པའི་གྲལ་དུ། བླ་མ་མར་པའི་སྐུ་འཁྲིས་སུ་སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་པ་རིང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བཞག་ནས། བླ་མ་རྔོག་པ་ལ་སྤྱན་འབྲུ་ཚུགས་སུ་གཟིགས་ཤིང་ཕྱག་སྡིགས་མཛུབ་ཏུ་མཛད་ནས། རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་ཁྱོད་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བའི་མི་ངན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་གདམས་ངག་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུངས་སྤྱན་དབྱུག་པ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་འདུག་པ་དང་། བླ་མ་རྔོག་པ་ཐུགས་སྐྲག་སྟེ། ཕྱག་འབུལ་བའི་ངང་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བླ་མ་རང་གིས་མཐུ་ཆེན་ལ་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་སྟོན་གསུང་བའི་ཕྱག་རྟགས། ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྟེན་དང་བཅས་པ་གནང་བྱུང་བས་བཀའ་བསྒྲུབས་པ་ལགས།

我将完整直译这段藏文内容：
向恩德深重的上师祈请。
于我这珍贵传承中，有无过失的吉祥。
愿那吉祥再带来吉祥！
于深奥教法的捷径上，有无错谬的吉祥。
愿那吉祥再带来吉祥！
于我玛尔巴译师身上，有深奥要诀的吉祥。
愿那吉祥再带来吉祥！
于上师本尊空行处，有加持成就的吉祥。
愿那吉祥再带来吉祥！
于大弟子眷属群中，有信心誓言的吉祥。
愿那吉祥再带来吉祥！
于远近施主与乡民，有顺缘积资的吉祥。
愿那吉祥再带来吉祥！
于一切事业与行为，有利生菩提的吉祥。
愿那吉祥再带来吉祥！
于显现世间的神鬼，有协议有力的吉祥。
愿那吉祥再带来吉祥！
于此处聚集的人天，有祈愿安乐的吉祥。
愿那吉祥再带来吉祥！
唱完之后，诺格巴上师献上供养，说道："尊贵的上师，虽然我的身语意一直受上师掌控，但这次特别是，家乡有一只跛足的老母羊，因为年老且腿脚受伤，无法前来而留下了。除此之外，所有财物都供养上师。恳请慈悲赐予灌顶和深奥殊胜的教法，特别是纸条中提到的教授。"说着行了礼。
玛尔巴上师欢喜地说："好，既然如此，我深奥殊胜的灌顶和教法，一般来说是金刚乘的捷径，不必等待无数劫而能在今生成佛的教授。特别是关于纸条的教法，有上师空行严格的封印，即使年老腿脚受伤，若不献上那只残疾的羊，恐怕难以获得。其他教法我已经给你了。"听到这话，所有与会者都笑了起来。
诺格巴上师又问："如果将老母羊取回献上，是否可以解除封印赐予教法？"
上师说："如果你自己取回献上，是可以的。"
第二天，人们散去后，诺格巴上师独自前来，背着那只母羊献给上师。上师非常欢喜，说："称为具誓言的密咒弟子，就是像你这样的人。虽然我本人需要的不多，但为了彰显法的伟大才需要这些。"说完，答应授予许多殊胜的灌顶和教法，后来也确实赐予了。
之后，召集远方的弟子们和少数亲近的人，举行了感恩荟供。在宴会上，玛尔巴上师身边放着一根长长的紫檀木杖，他目不转睛地盯着诺格巴上师，以手指作威胁状说："诺敦秋多杰，你为什么给这个自称'乐闻法'的恶人灌顶并传授教法？"他的眼睛紧盯着木杖。
诺格巴上师惊恐地边行礼边说："尊贵的上师，是您自己给了我信件，说要给大修行者灌顶和教法，还附上那洛巴的身饰和观修用的红宝石作为信物，所以我才遵照您的指示。"


 ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྟེན་དང་བཅས་པ་གནང་བྱུང་བས་བཀའ་བསྒྲུབས་པ་ལགས། དེས་ན་བདག་ལ་གནོང་འགྱོད་མེད་པས་བཀའ་བཀྱོན་དང་ཐུགས་ཁྲེལ་མེད་པ་ཞིག་མཁྱེན་ཞུས་ནས་སྤྱན་རིག་རིག་འདུག་པས། ཐུགས་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་མཛུབ་ང་ལ་གཏད་དེ། ཁྱོད་ལ་དེ་ཀུན་གང་ནས་བྱུང་གསུང་བས། ང་ནི་སྙིང་ཐོན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇིགས་སྐྲག་སྐད་མི་ཐོན་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། འདར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཧར་གྱིས་བཞེངས་ཏེ། སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་པ་འཕྱར་ནས། 
3-2-53a
ཡུམ་ལ་ཕྱག་འབེབས་སུ་ཆས་པ་ལས། ཡུམ་གྱིས་སྔ་སོ་ནས་དགོངས་ཏེ། བཞེངས་ནས་ཕྱིར་རྒྱངས་བསྐྱེད་དེ་བཞུགས་འདུག་པ། མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བྲོས་ཏེ་སྒོ་བཅད་པས། བླ་མ་སྒོ་ལ་ཕྱག་ཧྲད་ཧྲད་པ་འགའ་མཛད་པའི་མཐར། བཞུགས་གདན་གྱི་ཁར་བྱོན་ནས། རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་ཟེར་བའི་མ་བཅོལ་བ་བྱེད་མཁན་ཁྱོད་རང་། ངའི་ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཐུགས་དམ་རྣམས་ད་ལྟ་རང་ལོངས་ཤོག་ཅིག་གསུང་དབུ་གཏུམས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། དེ་མ་ཐག་བླ་མ་རྔོག་པས་ཕྱག་ཕུལ་ནས་སྐུ་རྒྱན་དང་ཐུགས་དམ་ལེན་པར་ཆས་ནས་ཕྱིར་བྱོན་བྱུང་བ། ངས་ཀྱང་ཡུམ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཕྱིར་བྲོས་ཏེ་བསམ་བཞིན་ངུ་བྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཕག་ཏུ་ངུ་ཞིང་བསྡད་པས་མཐོང་སྟེ། ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། བླ་མའི་བཀས་མ་གྲོལ་བར་ངས་ཁྱེད་ཁྲིད་རུང་ད་ལན་གྱི་འདི་དང་འདྲ་སྟེ། རང་རེ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་དགའ་བས་ད་ལན་སྡོད། ཕྱིས་ངེས་པར་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ཞིང་བཀས་གྲོལ་ན་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱེད་དོ་གསུངས་པ་ལ། འོ་ན་བདག་སྡིག་སྒྲིབ་ཆེས་པའི་ཞོར་ལ་བླ་མ་དང་ཡུམ་ལ་ཡང་འོ་བརྒྱལ་འདི་འདྲ་བྱུང་བས། ད་ལན་གྱི་ལུས་འདི་ཆོས་མི་ཐོབ་པའི་ཁར་སྡིག་པ་ཆེ་ལ་མང་བ་གསོག་པར་གདའ་བས་ལྕེབ་ནས་ཤི་སྡོད། ཕྱི་མ་ཆོས་ཐོབ་པའི་མི་ལུས་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་བྱས་ལྕེབ་གྲབས་བྱས་པས། བླ་མས་ང་བཟུང་
3-2-53b
སྟེ། སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་ཅིག རྒྱལ་བའི་བཀའི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལས་འདའ་ས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། དུས་ལ་མ་བབ་པར་འཕོ་བ་བྱས་རུང་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན། ལྕེབས་ན་དེ་བས་སྡིག་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད། མདོ་ལུགས་ལའང་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལས་སྡིག་ཆེ་བ་མེད་པས་དེ་རྣམས་གོ་བར་གྱིས་ལ་ལྕེབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་བོར་ཅིག །ད་དུང་བླ་མས་ཆོས་གནང་བའང་སྲིད། མ་གནང་རུང་བླ་མ་གཞན་ལ་ཆོས་ཐོབ་པ་ཞིག་ངེས་པར་འོང་གསུངས་ཞལ་ད་གནང་བའི་བར་ལ། གྲྭ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ང་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར། རེས་ཡར་བྱོན་ནས་བླ་མ་ལ་ཞུ་སྐབས་ཨེ་འདུག་བལྟས། རེས་འགའ་མར་བྱོན་ནས་ང་ལ་སེམས་གསོ་མཛད་རུང་། ངའི་སྙིང་འདི་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། མིན་ན་གས་ཏེ་འཆི་འཐད་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་སྟེ། ཚེ་སྟོད་ལ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པས་ཆོས་ཞུ་བ་རང་གི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གསུངས། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉན་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆི་མ་དྲག་པོ་མི་གཏོང་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་གིས་བརྣངས་ཏེ་བརྒྱལ་བ་ཡང་འགའ་བྱུང་ངོ་། །སྡུག་བསྔལ་ཡི་ཆད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་མཛད་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།

连同观修用的红宝石等信物一起赐予了我，所以我才执行了这一命令。因此我没有任何后悔与愧疚，请您明了我不应受到责备和谴责。"说着他目不转睛地看着上师。
上师愤怒地将手指指向我说："你是从哪里得到这些东西的？"我感到心脏好像要跳出来一般痛苦，恐惧得说不出话来，颤抖着声音回答："是师母给我的。"
上师猛然站起，挥舞着紫檀木杖，朝师母走去准备打她。师母早已预料到，站起来退到远处。她逃进了佛堂并锁上门，上师在门上猛击了几下。
最后上师回到座位上说："诺敦秋多杰，你这个做未经允许之事的人，立刻把我那洛巴的身饰和观修物拿回来！"说完他蒙上了头。诺格巴上师立即行礼后去取回身饰和观修物，然后走了出去。
我与师母同时逃了出去，不由自主地大声哭泣，躲在猪圈里哭着。诺格巴上师看见我，请求带我同行，但他说："在没有得到上师许可的情况下，即使我带你走，也会像这次一样。他对我们两人都不满，这次你还是留下吧。以后如果他肯定不接纳你，而你获得了许可，我会尽力帮你。"
我说："那么，因为我罪业深重，连带上师和师母也遭受了这样的困扰。这次看来我不但无法获得佛法，还积累了又多又重的罪业，我要勒死自己。请慈悲让我来世能转生为能获得佛法的人身。"说着我准备自缢。
上师抓住我，流着泪说："大修行者，不要这样做。在佛陀最究竟的教法——密宗传统中，一个人的蕴界处都是不能超越神性的。如果在时机未到时进行迁识，尚且有杀死本尊的罪过，那么自杀的罪业就更大了。即使在显宗中，自杀也是最大的罪业。请理解这一点，放弃自杀的念头。将来上师可能还会给你传法，即使不给，你肯定能从其他上师那里获得佛法。"
趁上师安慰我的时候，其他弟子们也出于同情，有时上去看有没有机会向上师请求，有时下来安慰我。但我感到心如铁石，不然应该已经碎裂而死，如此痛苦。上师说："因为你年轻时造了大罪业，所以即使为了求法也要经历这样的痛苦。"
当时在场的所有听法者中，没有一个不流下热泪的，有些人因悲伤和出离心而晕厥过去。
这是通过痛苦和绝望来净化罪障的第二个事迹。


། །།
3-2-54a
༈ གསུམ་པ། དབང་དང་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་མཛད་པ།
གསུམ་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མར་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། དེར་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡར་འབྱོན་མར་འབྱོན་མཛད་པས་དར་ཅིག་ནས་མར་པ་དགོངས་པ་ལས་བཞེངས་ཏེ། ཐུགས་ཞི་བའི་ངང་ནས་འོ་ད་བདག་མེད་མ་ལ་འདིར་ཤོག་གྱིས་ཤིག་གསུངས། ཡུམ་གདན་དྲངས་ཕྱིན་པས། རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གྲྭ་པ་གཞན་ཚོ་གར་སོང་གསུངས་པ་ལ། བླ་མ་རྔོག་པ། བླ་མ་རང་གི་བཀས་ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཐུགས་དམ་ད་ལྟ་ལོང་ཤོག་གསུངས་པ་ལྟར་ལེན་དུ་འབྱོན་པར་ཆས་ནས་སྒོ་ཕྱིར་ཕེབས་ཏེ། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་གྱིས་ཞུ་བ་འདི་ལྟར་འབུལ་བ་ལ་ཞལ་ད་འདི་ལྟར་གནང་ཞིང་ད་ལྟ་བཞུགས་གདའ་ཞེས་ཞིབ་རྒྱས་ཞུས་པས། མར་པ་སྤྱན་ཆབ་ཉིལ་མཛད་དེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདྲ་ཅིག་དགོས་རྒྱུ་ཡང་ཡིན། ཡིན་པ་བཞིན་བྱུང་གིས། ད་ངའི་བུ་སློབ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བས་བོས་ཤོག་ཅིག་གསུངས། དེར་གྲྭ་པ་ཅིག་གིས་བླ་མ་རྔོག་པ་གདན་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་པས། ད་བླ་མ་ཐུགས་ཞི་ནས་ང་གདན་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས་ཕེབས་པར་ཞུ་ཞུས་འབྱོན་པ་ལ། ངས་མི་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཚོའི་དགའ་བ་ལ། ལས་ངན་པོ་ང་ལ་ནི་བླ་མ་ཐུགས་ཞི་རུང་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐལ་པ་མེད་པས་ཕྱིན་རུང་བཀའ་བཀྱོན་དང་ཕྱག་འབེབས་ལས་མི་འོང་བྱས་ངུ་ཞིང་བསྡད་པས། བླ་མ་རྔོག་པ་ཡང་བཞུགས་ནས་གྲྭ་པ་དེ་ལ། བླ་
3-2-54b
མའི་དྲུང་དུ་ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞུས་ལ། སྐུ་དྲུང་དུ་འགྲོར་རུང་ངམ་ལྟོས་ཤོག །དེ་བར་ལ་ངས་འདིར་མ་བསྡད་ན། འདིས་གང་མིན་བྱས་ཉེན་འདུག་གསུངས། གྲྭ་པ་དེས་བླ་མ་མར་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞུས་པས། སྔར་ཡིན་ན་ཁོ་བདེན། ད་དེ་འདྲ་བྱེད་མི་དགོས། ད་ལན་འབོད་པའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་མཐུ་ཆེན་ཡིན་པས། བདག་མེད་མ་སོང་ལ་བོས་ཤོག་ཅིག་གསུངས། དེར་ཡུམ་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་བྱོན་ཏེ། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་ད་རང་བླ་མས་ཁྱོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་འདྲ། ཐུགས་རྗེ་གཏིང་ནས་གཡོས་པའི་རྟགས་ལ་ད་ལན་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཁོ་ཡིན་པས་ང་རང་ལ་བོས་ཤོག་གསུངས། ང་རང་ལའང་བཀའ་བཀྱོན་ཡང་མ་བྱུང་། དགའ་བར་གྱིས་ལ་འདོང་ངོ་གསུང་པ་ལ། ད་དུང་བདེན་ནམ་རྫུན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ལོག་གེ་བ་ཅིག་ལ་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། གྲལ་འགྲིག་པ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བརྟགས་ན་རང་རེ་ཀུན་ལ་གྱོད་མེད་དེ། ངས་ནི་མཐུ་ཆེན་གྱི་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཐབས་སུ་སྡུག་བཏང་བ་མ་གཏོགས་རང་འདོད་ཀྱི་མཁར་ལས་ཡིན་ན་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བཅོལ་བས་ཆོག་པས་ང་བདེན། བདག་མེད་མ་ནི་སྤྱིར་བུད་མེད་དུ་སོང་བ་དང་། སྒོས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་བ་ཅིག་འདུག་པས་མ་ཕོད་པ་བདེན་ནའང་། རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཡིག་རྫུས་དེ་གནང་ཆེས། རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཁྱོད་རང་ཟེར་བ་ལྟར་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟེན་རྣམས་རེ་
3-2-55a
ཞིག་ཚུར་ལོངས་ཤོག །རྗེས་སུ་ཁྱོད་རང་ལ་སྟེར་བ་ཡིན། མཐུ་ཆེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པས་གདུངས་འདུག་པས་ཅི་ཐོབ་ཀྱི་ཐབས་བྱེད་པས་བདེན། ད་ལན་རྔོག་ལ་བདག་མེད་མས་ཡིག་རྫུས་བསྐུར་བ་ནི་མ་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第三、获得灌顶和教法的事迹
第三是：热穹巴又问道："那么，尊者上师玛尔巴是因什么因缘而接纳您的？"
那时，弟子们不断地上去下来奔走，过了一会儿，玛尔巴从禅定中起身，心平气和地说："好吧，请达美玛来这里。"有人去请师母来，上师问道："诺格秋固多杰等其他弟子们去哪里了？"
诺格巴上师详细地回答说："上师您命令说'立刻取回那洛巴的身饰和观修物'，所以他正去取这些物品，刚出门。大修行者说要这样请求您，您当时是这样回答的，他现在还在那里。"
玛尔巴上师流着泪说："密乘的弟子就应该是这样的，事情正如所想的那样发展。现在，请把我的弟子们都叫来吧，他们可怜啊。"
一位弟子前去邀请诺格巴上师，说："现在上师已经平静下来，派我来请您，请您前往。"
当他们准备离开时，我说："有善缘者们真是值得高兴，但像我这样的业障深重之人，即使上师平静了，我也没有福报去到他面前。即使去了，也只会招来责骂和殴打。"说完我哭了起来。
诺格巴上师也留下来，对那位弟子说："请到上师那里解释大修行者的情况，看看他是否可以前去。在此期间我要留在这里，否则他可能会做出什么不测之事。"
那位弟子向玛尔巴上师解释了情况，上师回答说："以前他说得对，但现在不需要那样。这次被召唤的主要客人就是大修行者，请达美玛去请他来。"
于是师母带着笑容前来说："大修行者，现在上师好像要接纳你了。他内心的慈悲已经被唤醒，证据就是他说这次宴会的主要客人是你，让我亲自来邀请你。他甚至没有责备我。你高兴点，跟我走吧。"
我仍然半信半疑地带着怀疑进入了屋内。当我就坐后，上师说道："仔细想来，我们都没有过错。我只是为了净化大修行者的罪业才让他受苦，而非出于自私的城堡建造目的，我本可以平静地请他做这些事，所以我是对的。达美玛因为是女性，特别富有同情心，所以她不忍心，这也是对的，但她给你伪造带信物的信件就过分了。诺格秋固多杰，你所说的是对的，但请先把那些信物拿回来，以后我会还给你的。大修行者渴望佛法，所以想尽一切办法获得，这也是对的。这次诺格巴收到达美玛的假信，我并不知情。"
;


 །རྔོག་སྟོན་གྱིས་མཐུ་ཆེན་ལ་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་བྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ང་ཡི་ཆད་བཏང་ཐབས་མ་རྙེད་པས། ཚིག་པ་ལོག་པ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་ལོག་ཏུ་བྱུང་རུང་འཇིག་རྟེན་པའི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་རུང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་ཡུས་ཐག་པ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བས། གྲལ་པ་ཆོས་མ་གོ་བ་རྣམས་དད་པ་མ་ལོག་ཅིག །ལར་རང་ངའི་བུ་འདི་ལ་ཡི་ཆད་ཆེན་པོ་ལན་དགུ་ཐོངས་ན། ཕྱིས་མི་ལུས་ལེན་མི་དགོས་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ལྷག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལུས་པ་བདག་མེད་མ་བློ་ཆུང་བས་ལན། འོན་ཀྱང་སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་འདག་པའི་ཡི་ཆད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་སྣང་ཆུང་མང་པོའི་སྒོ་ནས་ཚར་བཅད་སོང་བ་ཡིན། ད་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མི་རྒན་ང་རང་གི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་བྱིན་ཏེ། སྒྲུབ་རྒྱགས་ཡང་ང་རང་གིས་སྦྱངས་ནས་སྒོམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་གསུང་བྱུང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ངའི་ཡིད་ལ། ངའི་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་ནམ་མངོན་སུམ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ན་གཉིད་མ་སད་
3-2-55b
ན་དགའ་སྟེ་སྙམ་པའི་དགའ་སྤྲོ་ཚད་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཡང་དགའ་དྲགས་ངུ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་ཕྱག་ཕུལ་བས། ཡུམ་དང་བླ་མ་རྔོག་པ་སོགས་ཚོགས་པ་ཀུན་བླ་མ་ལ་ཚར་གཅོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མཁས་པའམ། རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའམ། བླ་མ་རང་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འདུག་སྙམ་ལྷག་པར་དད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། ང་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་ཕྱག་ཕུལ་བའི་མཐར་ཚོགས་པ་ཀུན་བཞད་གད་ཐེག་གེ་པའི་ངང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ཚོགས་པ་ཀུན་འཛོམ་སར་མཆོད་པ་བཤམས་ནས། ཐུན་མོང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་སྟེར་གསུངས། ངའི་སྐྲ་བྲེགས། ལུས་བསྒྱུར་ནས་མིང་དང་པོ་ནས་ཕྲད་དུས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ་ནཱ་རོས་བཏགས་ཚར་ཡོད་གསུངས། མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བཏགས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་གནང་སྟེ། ནང་མཆོད་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ལ་ཆེད་གཉེར་གྱི་ཐུགས་གཏད་པའི་བྱིན་རླབས་མཛད་པས། ནང་མཆོད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་ཁོལ་བ་ཀུན་གྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་། དེ་ནས་ཐོག་མར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོད། དེ་ནས་མར་པ་རང་གིས་བཞེས། དེ་ནས་ང་ལ་གནང་བྱུང་བ། ངས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་འཐུངས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་། བརྒྱུད་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་དབང་བཞི་རྫོགས་པས་ངའི་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ལྷག་ནའང་། 
3-2-56a
གསང་སྔགས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནང་པར་ནས་བསྐུར་རོ་གསུངས། དེ་ནས་བདེ་མཆོག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་བཞེངས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་ཚེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་མཛུབ་གཏད་དེ། འདི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ཡིན། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ན་གསུངས། ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱག་མཛུབ་གཏད་བྱུང་བས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་ནས་ཁྲ་ལམ་མེ་བཞུགས་པ་དངོས་སུ་མཐོང་། དེའི་ཚེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསང་མཚན་དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེར་བཏགས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྣམས་རྒྱས་པར་གནང་ནས། མན་ངག་གི་ཉམས་ལེན་དང་། ཕྱག་ལེན་རྣམས་མཐིལ་ཕྱིན་པར་བསྟན་ཏེ། བླ་མའི་ཕྱག་ངའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། བུ་ཁྱོད་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དུ་དང་པོ་ནས་ཤེས་ཏེ། ཁྱོད་ངའི་སར་འོང་བའི་ནུབ་མོ།

诺格敦给大修行者灌顶和传授教法的原因，使我无法放弃他而找不到办法。虽然我的怒火像洪水般爆发，但这与世俗的愤怒不同。无论表面如何显现，一切都是从法的角度出发的，本质上都是通向菩提之道的，因此在座不了解佛法的人们不要失去信心。
实际上，如果我让我这个儿子经历九次重大绝望，他就能不必再转生人身，而直接在无余涅槃中成佛。但这未能实现，是因为达美玛心胸狭窄，所以还剩下一些罪障。尽管如此，通过八次重大绝望和多次小的失望，他的严重罪业已被净化。现在我将接纳他，把我这老人如心脏般珍视的教法都传给他，并亲自为他准备修行粮食，让他修行，所以你应该高兴。"
当时我心想："这是梦境还是现实？如果是梦，希望不要醒来。"我感到无限的喜悦，喜极而泣地向上师顶礼。
师母、诺格巴上师及所有在场的人，无论是在上师严厉教导时还是在慈悲接纳时，都更加相信上师就是真正的佛陀。他们流着泪向我表示爱护，说"多么慈悲啊"，行礼之后，所有人都在欢笑声中举行了荟供法会。
那天晚上，在所有人聚集的地方摆设了供品，上师说要授予共同的别解脱戒。他剃了我的头发，改变我的外表，说我的名字在最初相见时那洛巴已经在梦中赐予了。他给我命名为米拉多杰嘉村（米拉金刚胜幢），授予了近事戒和菩萨学处。
他对净量杯特别加持，加持后的甘露显现出五色光芒沸腾，所有人都亲眼见到。首先，他供养了上师和本尊，然后自己饮用，接着给了我。我把剩余的全部喝光，上师说："这是好兆头！虽然其他一些传承在完成四灌顶后还有内甘露剩余，但密乘的成熟灌顶从明天开始传授。"
然后他建立了具六十二尊的胜乐金刚大曼荼罗，在展示灌顶曼荼罗时，他指着粉末绘制的曼荼罗说："这是能指示的比喻曼荼罗，所指示的实义曼荼罗在这里。"他指向虚空，我亲眼见到胜乐金刚被二十四个地方、三十二个处所和八大墓地的勇父空行众环绕，清晰明亮地安住。
那时，上师和曼荼罗诸尊一致给我赐予了密名"吉喜多杰"（具喜金刚），并详细传授了续部经典。他彻底教导了口诀的修行和仪轨，然后将手放在我的头顶上，说道："孩子，我从一开始就知道你是个堪能的法器。在你来到我这里的那个夜晚..."


 ང་ལ་རྨི་ལམ་འདི་འདྲ་བྱུང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་རྟགས་སུ་འདུག །བདག་མེད་མ་ལ་རྨི་ལམ་འདི་འདྲ་བྱུང་འདུག་པ་ཡང་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དཀོན་གཉེར་བུད་མེད་ཀྱི་བྱེད་པ་དེ། ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། དེས་ན་ཁྱོད་ང་ལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་
3-2-56b
གནང་བའི་སློབ་མར་བྱུང་བས་ངས་ཀྱང་ཕྲུ་རློག་པ་ལྟར་བྱས་ནས་བསུར་འོངས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་བྱིན་པའི་ཆང་རྫོགས་པར་འཐུང་བ་དང་། ཕྲུ་རྫོགས་པར་རློག་པ་དེ་གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིང་རྫོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྟགས་སུ་བྱུང་། དེ་ནས་ཟངས་ཕུལ་བ་དེ་ལ་ལུང་བཞི་འདུག་པ་དེ། ང་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བུ་ཆེན་བཞི་འོང་བའི་རྟགས་སུ་འདུག །དྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་དེ། ཁྱོད་རང་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཆུང་ཞིང་ལུས་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་ལ་དབང་བའི་རྟགས་སུ་འདུག །སྟོང་པར་ཕུལ་བ་དེས་ཁྱོད་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། འཚོ་བ་བཀྲེན་ཙམ་འོང་བར་འདུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཚེ་སྨད་དང་། བུ་རྒྱུད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གདམས་ངག་གི་བཅུད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངས་མཆོད་མེའི་མར་ཁུས་བཀང་བཞག །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟངས་ལ་སྐད་ཅི་ཐོན་བྱས། ཁྱོད་རང་གི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་ངས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་མཁར་ལས་བཅོལ་བ་དང་། དབང་གྲལ་ནས་བཏོན་པ་སོགས་མི་འཚམས་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཡི་ཆད་མང་པོ་བཏང་བ་ལ་ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་པ་དེས། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས་དང་པོར་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་སོགས་སློབ་མའི་ཆོས་ཀུན་ཚང་བ་དང་། བར་དུ་ཚེ་འདིའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་ཞིང་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱིས་རི་
3-2-57a
ལ་སྒོམ་བསྲན་ཆེ་བ་དང་། མཐར་ཉམས་མྱོང་དང་བྱིན་རླབས་མཁྱེན་བརྩེར་ལྡན་ཕྱིར་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་གསུང་ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་མཛད་དེ་སྐྱིད་པའི་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་གསུངས། དབང་དང་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་མཛད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།

我将完整直译这段藏文内容：
"我有过这样的梦，这表明你将对佛陀的教法有所贡献。达美玛也做过类似的梦，除了相似之处外，特别是那位女守护人的形象，将会成为法界空行母。因此，你是上师空行母赐给我的弟子，所以我像筛面粉一样严格检验你后才迎接你。你把我给的酒完全喝光，就像面粉被完全筛过一样，这是你成为教法法器并能完全领悟的征兆。
你献上的铜器上有四个凸起，这预示着我将有四位广为人知的大弟子。没有锈迹和污垢，表示你的心中烦恼污垢较少，身体能掌握拙火的温暖。空着献上表示你在修行时生活将比较贫乏，但为了使你晚年和后代享有大财富，为了使有缘弟子得到教法精髓的满足，我用酥油灯的油填满了它。我使铜器发出声响，以使你获得大名声。
为了清净你的业障，我通过和平、增长、控制、降伏等城堡建造工作，以及将你赶出灌顶行列等多种不合理方式让你经历许多绝望，而你没有生起邪见。因此，你的传承弟子们最初将具足信心、精进、智慧、慈悲等弟子应有的一切品质；中期对今生享乐的贪恋少，能以坚韧毅力在山中长期安忍修行；最终，因为具有修证体验、加持和智悲，将出现全是具相上师的传承，使噶举教法如上弦月般增长，所以你应当欢喜。"
上师如此授记、鼓舞、赞扬和激励我之后说："现在开始了你的幸福时光。"
这是获得灌顶和教法的第三个事迹。


། །།
༈ བཞི་པ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་པའི་མཛད་པ།
བཞི་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གདམས་ངག་གསན་མ་ཐག་རི་ཁྲོད་ལ་བྱོན་ནམ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཞུས་པས། དེར་ང་ལ་བླ་མའི་གསུང་གིས་སྒྲུབ་པ་རེམ་ལ་གྱིས་ཤིག་གསུངས། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ། ལྷོ་བྲག་སྟག་ཉའི་བྲག་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུག །དེའི་ཚེ་ངས་མཆོད་ཀོང་མར་ཁུས་བཀང་བ་ལ་མེ་སྦར་ནས། སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་མར་མེ་མ་རྫོགས་བར་དུ་ལུས་མི་འགུལ་བར་ཉིན་མཚན་ཐོག་ཐག་འདའ་བར་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་སོང་བ་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོ་བསྣམས་ནས་བྱོན་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བུ་ཁོ་དེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་སྒོམ་ནུས་པ་དགའ་རབ་ཡིན། ད་རེ་ཞིག་བུག་སྒོ་བཤིག་ལ་ཕ་རྒན་ངའི་འགྲམ་དུ་ཁམས་དུབ་པ་བསང་བ་དང་། ཉམས་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་གླེང་མོ་བྱེད་པ་ལ་ཤོག་ཅིག་གསུང་
3-2-57b
བ་ལ། ཁམས་དུབ་གསོ་བ་རང་དེ་ཀ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་བཀའ་ཡིན་པས་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ནས། བུག་སྒོ་བཤིག་པར་བརྩམས་པས་ཕངས་པའི་སྣང་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་བཤིག་མ་ཕོད་པར་ཡུག་ཅིག་དེ་གར་བསྡད་པས། ཡུམ་ཕེབས་ནས། བུ་འོང་གིན་ཡོད་དེ་གསུངས། བུག་སྒོ་བཤིག་མ་ཕོད་ལགས་ཞུས་པས། མི་སྐྱོན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་ཡང་ཐུགས་གཏུམ་པས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་པ་སོགས་བྱུང་ན་མི་འོང་བས། ཨ་མས་བུག་སྒོ་བཤིག་གིས་མྱུར་དུ་བྱོན་ཅིག་གསུངས། བཤིག་བྱུང་བ་ལ། མད་སྙམ་ཕྱིན་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་རང་རེ་ཕ་བུ་གཉིས་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་ཆོ་ག་གྱིས། བདག་མེད་མས་ཚོགས་ཀྱི་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་གསུངས། ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བུ་གདམས་ངག་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་ཅི་སྐྱེས། ཉམས་རྟོགས་དང་གོ་ཡུལ་ཅི་འདྲ་ཤར་བ་རྣམས་བློ་ལྷོད་གྱིས་ལ་ཤོད་ཅིག་གསུངས་པ་ལ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཡིད་དད་གུས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས། ལུས་པུས་མོ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར། མིག་མཆི་མ་འཁྲུག་བཞིན་ཉམས་རྟོགས་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་ངག་གི་མགུར་ལ་སྔ་བ་བླ་མ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །མ་དག་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །དག་པའི་འཁོར་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ། །རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་
3-2-58a
རྫོགས་སྐུར་འཆར་ལ་འདུད། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཚངས་དབྱངས་ཀྱིས། །རང་རང་སྐད་དུ་དམ་པའི་ཆོས། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུང་མཛད་པའི། །གྲག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུང་ལ་འདུད། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མཚན་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་བཞིན་དུ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མཛད་པ། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ལ་འདུད། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ན། །མི་འགྱུར་བདག་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཡུམ་ཆེན་བདག་མེད་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྲས་རྣམས་དང་། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཟོལ་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

我将完整直译这段藏文内容：
第四、在上师面前修行生起证悟芽苗的事迹
第四是：热穹巴又问道："尊者在接受教法后立即去了山中隐修，还是留在上师身边？"
我回答道："那时上师对我说：'开始修行吧！'他给了我良好的生活资具，让我在洛札塔尼亚岩洞中修行。当时我在供灯碗中注满酥油，点燃后放在头顶上，从那时起日夜不断地修行，身体一动不动直到灯油耗尽。这样修行了十一个月后，上师和师母带着丰盛的荟供物品前来。
上师说道：'儿子，你能在十一个月内不离坐垫，这真是太令人高兴了。现在，暂且打开洞口，到老父亲这里来，恢复一下疲倦的身心，讨论一下修行体验的情况吧。'
虽然恢复体力正是我所需要的，但因为这是上师的命令，我认为必须去。当我开始拆洞口时，却生起一种可惜的感觉，无法下手拆除，于是在那里停留了片刻。师母来了，说道：'孩子，快来啊。'我说：'无法忍心拆开洞口。'
师母说：'没关系，这是深密咒乘因缘的伟大，特别是上师脾气急躁，如果因缘有任何差错，那就不好了。让我这个母亲来拆洞口吧，你赶快过去。'
洞口拆开后，我想着'真可惜'走了过去。上师说：'我们父子两人做本尊修法仪轨，达美玛你准备荟供吧。'
举行荟供时，上师说道：'孩子，你对教法生起了什么样的确信？请放松心情，讲一讲你生起的体验、证悟和领悟境界。'
于是我在上师面前，怀着极大的信心与恭敬，跪下双膝，合掌，眼含热泪，准备陈述我的修证体验。首先我献上这首七支供养的歌：
'在不净所化众生的显现中，示现各种化身，
对清净眷众所化，呈现圆满报身——我顶礼！
以具六十种妙音的梵音，用各自的语言，
宣说八万四千妙法，顶礼不可分离的空性之声！
在光明法身虚空中，无有相的遮障，
遍知一切所知，顶礼不变法身之心！
在法界清净宫殿中，不变无我幻化身，
三世诸佛之生母，顶礼伟大无我母！
顶礼您所摄受的诸位佛子，
以及依教奉行的弟子众，
对您和一切眷属，以无伪恭敬而顶礼。'
;


 །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་ཡོད་དང་། །བདག་ལུས་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འབུལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ནི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཞིག་སྔོན་དུ་གསོལ་ནས། སྐབས་ཀྱི་ཞུ་དོན་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་
3-2-58b
དཀར་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་དང་། འཁོར་བ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་འབངས་བདག་ལ། གོ་ཡུལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་འབུལ་བས། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ནས་སྙན་ཅུང་ཞིག་གསན་དུ་གསོལ། ཐོག་མར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལུས། རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་འདི་བསོད་ནམས་ཅན་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་གྲུ་ཆེན། ལས་ངན་ཅན་སྡིག་པ་གསོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངན་འགྲོར་ཁྲིད་པའི་སྣ་འདྲེན། ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས། མདུན་མ་གཏན་ལེགས་དང་གཏན་ཉེས་ཀྱི་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དུས་ཀྱེ་མ་པ་ཅིག་ཡིན་པར་གོ་ཞིང་། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཤིན་ཏུ་ཐར་དཀའ་བ་འདི་ལ། ད་ལན་རྗེ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོལ་དུ་རེ་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་ཞུས་ནས་བསླབ་བྱ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་ཡིན་པར་འདུག་པས། ཅི་གསུང་དང་དུ་ལེན་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་འདི་གལ་ཆེ་བའི་གནད་ཀ་དང་པོ་ཡིན་པར་གོ་ལགས། དེ་རྗེས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། 
3-2-59a
འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བསམས་པས་བློ་རང་དབང་མེད་པར་འཁུལ་ནས། འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་རྟེན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། རྟེན་ས་གཞི་དང་འདྲ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་རིམ་གྱིས་འཛེག་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་བསླབ་བྱ་མིག་འབྲས་ལྟར་བསྲུང་བ་དང་། གལ་ཏེ་ཉམས་ན་ཕྱིར་འཆོས་ཤིང་། རང་ཞི་བདེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཐེག་པ་དམན་པར་གོལ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་སྒྲོལ་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པར་གོ་ལགས། ཉན་རང་གི་ལམ་སྤངས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་དག་གིས་གཞི་བཟུང་ནས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟ་བ་རྣམ་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས། དབང་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་ག་ཚང་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཐབས་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས། དབང་ཞེས་པ་ཟབ་མོ་ལྟ་བ་ལ་དབང་བས། ད་གཟོད་རིམ་པ་བཞིན་སྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཚོལ་བ་ལ་འབད་དེ། ལུང་དང་རིགས་པ་
3-2-59b
གཉིས་ཀ་ལ་དཔེ་དང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བཙལ་བས་བདག་མ་རྙེད་པ་དང་གང་ཟག་གིས་བདག་མེད་རྟོགས། དེ་ལྟར་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དང་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་ཚེ། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་ནས་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་སོང་སྟེ། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་སོང་ཡང་རང་གིས་མི་ཤེས་པར་གཞན་གྱིས་ཚོད་འཛིན་དགོས་པ་བྱུང་བ་ནི་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་ལ་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ནས་བྱིང་རྨུགས་སུ་མ་སོང་བར། རིག་པའི་ངར་འདོན་བྱས་པས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ།

我将完整直译这段藏文内容：
"在一切世间界中，所有供养资具
以及我的身体，皆呈献于您面前。
各自忏悔一切罪业，随喜一切福德，
祈请转广大法轮，在轮回未空之前，
祈愿具德上师常住世，将善行回向众生利益。"
如此首先献上七支祈请后，就当前请求事项：
无与金刚持分别的上师父母及佛子们完全清净的事业，无量慈悲的加持力量，以及无比的恩德，使我这弟子获得了一些领悟境界，现在呈献给您。请您在不变法性的状态中稍微聆听。
首先，我了解到：由无明缘起行等十二缘起所摄的身体，这个具有异熟血肉之重与识执着的躯体，对于具福德而欲求解脱者来说，是具暇满之身的大船；对于业力不善而积累罪业者来说，是引导至恶趣的向导；是上升下堕的分界线；是决定永久福祉或灾祸的关键时刻。
我也了解到，对于这个痛苦之源、极难解脱的轮回大海，此时依靠尊者您这位众生导师的力量希望渡脱。首先，应当皈依上师三宝，如法学习学处。其中，一切安乐之源是上师，所以遵从上师一切教言，不违誓言，这是第一个重要关键。
之后，通过深刻思考暇满难得、无常死亡、业果和轮回过患，使心不由自主地受到震撼，生起欲求从轮回中解脱的意愿，需要依靠任何一种别解脱戒作为基础。基础如同大地，依此逐步攀登各乘，并如同眼珠般守护已发誓的学处，如有违犯应当忏悔。
避免为自己寂静安乐而堕入小乘，应当为了解脱一切众生的轮回而发菩提心，以慈爱和悲悯将一切所作回向他人利益，这就是大乘发心，我如此理解。
舍弃声闻缘觉之道，进入大乘道路时，应以清净见解为基础，进入无上金刚乘之道。要了悟清净见解，需要一位具相的上师，通过完整清净的四灌顶仪轨，以及能在轮回中相通的方便智慧。"灌顶"意味着获得深见的能力，从而可以按次第修习。
首先应与显教共同，努力寻求人无我，通过经教和理证，以诸多比喻和理由探寻，结果未找到"我"，从而了悟人无我。当未找到"我"时，应当安住心于平等状态。通过多种理由安住时，分别念断流，心自然安住于无分别中，即使经过年、月、日等多长时间自己也不知晓，需要他人来判断，这是已生起止观的状态。
以正念正知护持，不堕入昏沉混浊，提起觉性的锋芒，从而见到显现无自性，明晰而无分别。
;


 སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། རྗེན་ནེ་ཡེར་རེ། སལ་ལེ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཡིན། དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་དུ་འཛིན་རུང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་མི་འཆར་བས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་ལྷག་མཐོང་དང་མཇལ་བ་ཡིན་སྙམ་ལགས། དེས་ན་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། གཞན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་ལྷ་སྐུ་སོགས་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་རྣམས་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཙམ་ཡིན་གྱི། སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་སྙམ་ལགས། མདོར་ན་ཞི་གནས་བཟང་པོའི་ཉམས་ངར་འདོན་དང་བཅས་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་འདི། ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མེད་མི་རུང་། སྐས་ལ་འཛེག་
3-2-60a
པའི་སྐས་ཐེམ་འོག་མ་དང་འདྲ་བསམ་ལགས། ཞི་གནས་སྒོམ་པ་སོགས་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་སློང་སྟེ། ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། བར་དུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་དམིགས་མེད་དུ་སྦྱོང་བ་དང་། ཐ་མ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བྱེད་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་གོ་ལགས། མི་ལྟོགས་པ་ལ་ཟན་གོ་བས་མི་ཕན་ཟ་དགོས་པ་ལྟར། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་དོན་གོ་བས་མི་ཆོག་སྒོམ་དགོས་པར་གོ་ལགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པའི་ཐབས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསག་སྦྱང་གཉིས་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་འབད་དགོས་པར་གོ་ལགས། དོན་དྲིལ་བ་ལ། ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྟོང་ཉིད། མཉམ་ཉིད་བརྗོད་མེད་མི་རྟོག་པ་རྣམས་དབང་བཞི་དང་མཐུན་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གོ་ལགས། གོ་བ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ལ་བབ་བསྐུར། ལྟོ་ལ་གྱོང་བསྐུར། སེམས་ལ་ལས་བསྐུར་ནས་སྣང་བ་གདོང་འདེད། འཆི་ནུས་ཐོག་འགེལ་ཅི་བྱུང་རོ་སྙོམས་ནས། བཀའ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་པའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དྲུང་དུ། ཟང་ཟིང་གི་ཞབས་ཏོག་འབུལ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འབུལ་ཞིང་། 
3-2-60b
མཐར་ཐུག་གི་རྟོགས་པ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འབུལ་བར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བླ་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་བདག་མེད་ཡུམ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གོ་རྟོགས་ཡིད་ཡུལ་ཤར་བ་ཡི། །ཚིག་འགའ་སྙན་དུ་ཕུལ་བ་ལ། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་རྟོག་སོགས། །ཉེས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་གསོལ། །སླར་ཡང་ཆོས་བཞིན་འཆོས་པར་ཞུ། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚ་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བདག་བློའི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དྲི་བསུང་འཕྲོ་བ་འདི། །དྲིན་ལན་ལ་འཁོར་ཐབས་མ་མཆིས་པས། །སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་དུ་འབུལ། །སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །བསྒྲུབས་འབྲས་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་མཛོད། །འབངས་ཞུ་ཕོད་ཆེས་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བུ་ཁྱོད་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་རེ་ཡང་རེ་སྟེ་བྱུང་འདུག་གསུང་མཉེས་མཉེས་མཛད། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ངའི་བུ་འདི་ལ་འདི་ཙམ་ཞིག་འོང་བའི་བློ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཅིག་ཡོད་གསུང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གླེང་མོ་མང་དུ་གནང་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཟིམ་ཁང་དུ་བྱོན། ངས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་འདག་སྦྱར་ལ་བསྒོམས། དེའི་ཚེ་བླ་མས་ཀྱང་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་ལ་བྱོན་ནས། མར་པ་མགོ་ལེགས་ཀྱི་སར་ཚོགས་
3-2-61a
འཁོར་ཅིག་མཛད་པའི་ནུབ་མོ་སྔར་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོའི་བརྡའི་གསུང་མ་གོ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། མཁའ་འགྲོས་དཀྲོལ་ཞིང་། བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ནཱ་རོ་པ་དང་མཇལ་དུ་འབྱོན་པར་དགོངས་ཏེ། གྲོ་བོ་ལུང་དུ་ཕེབས་ནས་ཞག་འགའ་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཚེ། ནུབ་གཅིག་ངའི་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་སྔོ་བསངས་མ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ།

显现无自性，明晰无分别，清澈明亮，光鲜清晰的这种状态是止的体验。虽然这可以被执持为胜观，但凡夫不会显现真正的胜观，我认为只有获得初地才能与胜观相会。因此，应依靠所缘使其相应成为道路。其他止观体验中见到的各种本尊身等显现，仅仅是修行的标志，我认为没有任何实质意义。
简言之，具有提升锐利感受力的良好止观体验，以及伴随深入分析的殊胜智慧，这是获得胜观不可或缺的方法，如同攀登阶梯的最底层台阶。
在修止等一切有相无相修行之前，应当以慈悲心为动机，使一切所作都被利他的菩提心所摄持；在修行过程中，以清净见解训练无所缘；最后在无所缘的状态中，以回向发愿印持利他。我了解这是一切道路的最高方式。
就像饥饿者仅仅了解食物无法解决饥饿必须实际进食一样，了悟空性也不能仅靠理解概念，必须实修。特别是我理解到，为了证悟胜观，在后得时必须不间断地努力于积聚资粮和净除业障这两方面。
总之，我了解到，现在瑜伽士所修持的空性、平等性、不可言说、无分别等，是与四灌顶相应的密乘金刚乘道次第的见解。
为了实现这些理解，应当对身体承担重担，对饮食实行节制，对心灵承担任务，直面显现，放下所有生死执著，对一切遭遇保持平等心。在无法回报恩德的上师父母面前，因为未能供养物质服务，所以我将在有生之年供养修行的供养，最终在色究竟法宫献上究竟证悟。
大金刚持上师，佛陀之母无我母尊，以及化现佛子众，
对您们我献上心中生起的这些理解和证悟的片语。
对于其中的未证悟、错误理解和迷惑等，
请宽恕这一切过失，请允许我再次如法改正。
尊者，从您慈悲的曼荼罗中，散发加持热光，
使我的心莲绽开，散发修证的芬芳。
因无法回报您的恩德，恒常供养修行之供养，
愿我的修行达到究竟，修行成果利益众生。
如我冒昧多言，请予宽恕。
我如此禀告后，上师说道："孩子，我对你抱有的期望确实出现了。"他显得非常高兴。师母说道："我这个儿子拥有这样的智慧和能力。"她非常欢喜，与我进行了许多法的讨论后，上师和师母回到了卧室。
我又像以前一样回到墙壁前修行。那时上师也前往北方弘法利生，在玛尔巴果列克家举行荟供的那天晚上，他想起以前没有理解的那洛班智达的表示语言，空行母为他解释并以表示敦促他，于是他决定去见那洛巴。他到达卓沃隆并住了几天，有一天晚上我梦见一位蓝色女子，穿着丝绸衣服，佩戴着骨饰装饰...


 ནུབ་གཅིག་ངའི་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་སྔོ་བསངས་མ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་སེར་ཁྱུག་གེ་ཡོད་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། བུ་ཁྱོད་ལ་ཡུན་དུ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་ངག་དེ་འདུག་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བ་ཁྱད་པར་གྱི་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་ངག་དེ་མི་འདུག་པ་ཞུས་ཤིག་ཟེར་སོང་བ་ལ། ངས་བསམ་མནོ་ཞིག་བཏང་བས། བུད་མེད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆ་བྱད་དུ་འདུག་རུང་། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་ནམ། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་མི་ཤེས། གང་ཡིན་ནའང་ངའི་བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པའམ། མ་རྟོགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། ཡ་གི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གདམས་ངག་མན་ཆད་ནས། མ་ཀི་རྫ་གཏུགས་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཡན་ཡོད་པ་ཡིན་པས། བརྒྱ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་ན་གྲོང་འཇུག་ཅིས་ཀྱང་ཞུ་དགོས་སྙམ་ནས། འདག་ཅར་བཤིག་སྟེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས། 
3-2-61b
བླ་མའི་ཞལ་ནས་མཚམས་དམ་པོ་ལ་མི་སྡོད་པར། བར་ཆད་བྱུང་ཉོ་ན་ཡང་ཡོད་ཅི་ལ་འོངས་གསུངས་པ་ལ། བདག་ལ་བུད་མེད་འདི་འདྲ་ཞིག་གིས་འདི་སྐད་ཟེར་བྱུང་བ་བར་ཆད་ཡིན་ནམ་ལུང་བསྟན་ཡིན་མ་ཤེས། གལ་ཏེ་ལུང་བསྟན་ཡིན་ན་གྲོང་འཇུག་ཞུར་འོངས་པ་ལགས་པས་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཡུག་ཅིག་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ནས། དེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། ང་རྒྱ་གར་ནས་ཚུར་འོང་དུས། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོའི་ཞལ་ནས། གྲོང་འཇུག་གི་གསུང་སྒྲོས་ཅིག་བྱུང་བ་ལས་ཞུས་སུ་ཚོར་བ་མི་འདུག་པས། རྒྱ་དཔེ་རྣམས་བཀླགས་ཏེ་ཚོལ་བ་ཡིན་གསུངས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཉིན་མཚན་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་གྲོང་འཇུག་གི་དཔེ་བཙལ་བས། འཕོ་བའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་རྙེད་དེ། གྲོང་འཇུག་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་བའི་བརྡ་དེ་ཡང་འདི་ཞུ་བ་ལ་བསྐུལ་བར་འདུག །གཞན་ཡང་གདམས་ངག་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་པར་འདུག་པས་ཞུ་རུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། སྐུ་ན་བགྲེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཕུལ་ནས་བཤོལ་ཅི་བཏབ་རུང་མ་ཐེབས་པར། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་འབུལ་བ་གསེར་དུ་སྒྲིལ་བས། གསེར་དཀར་ཡོལ་གང་བྱུང་བ་བསྣམས་ཏེ་རྒྱ་གར་ལ་བྱོན་པས། ནཱ་རོ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པ་དང་ཐུག །སྲོག་
3-2-62a
ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚོལ་སྙམ་རྟེན་འབྲེལ་མང་པོ་བསྒྲིགས་པས་མངལ་(མཇལ་)བའི་ལུང་བསྟན་ཁོ་ན་ཐོབ་སྟེ། གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བཙལ་བས། ནགས་གསེབ་ཅིག་ཏུ་མཇལ་ཏེ། ཕུ་ལ་ཧ་རིའི་དགོན་པར་གདན་དྲངས་ནས། འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་ངག་ཞུས་པས། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོའི་ཞལ་ནས། འདི་ཁྱོད་རང་དྲན་ནམ་ལུང་བསྟན་བྱུང་གསུང་བ་ལ། འདི་བདག་རང་དྲན་པ་མིན། བདག་ལ་ལུང་བསྟན་བྱུང་བའང་མིན། བདག་ལ་སློབ་མ་ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་ཞུར་འོངས་པ་ལགས་ཞུས་པས། ངོ་མཚར་ཆེ། བོད་མུན་ནག་གི་གླིང་ན་སྐྱེས་བུ་གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད་པར་འདུག་གསུངས། ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་མུན་པའི་སྨག་རུམ་ན། །གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་འདྲ་བའི། །ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 ནུབ་གཅིག་ངའི་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་སྔོ་བསངས་མ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་སེར་ཁྱུག་གེ་ཡོད་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། བུ་ཁྱོད་ལ་ཡུན་དུ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་ངག་དེ་འདུག་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བ་ཁྱད་པར་གྱི་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་ངག་དེ་མི་འདུག་པ་ཞུས་ཤིག་ཟེར་སོང་བ་ལ། ངས་བསམ་མནོ་ཞིག་བཏང་བས། བུད་མེད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆ་བྱད་དུ་འདུག་རུང་། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་ནམ། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་མི་ཤེས། གང་ཡིན་ནའང་ངའི་བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པའམ། མ་རྟོགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། ཡ་གི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གདམས་ངག་མན་ཆད་ནས། མ་ཀི་རྫ་གཏུགས་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཡན་ཡོད་པ་ཡིན་པས། བརྒྱ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་ན་གྲོང་འཇུག་ཅིས་ཀྱང་ཞུ་དགོས་སྙམ་ནས། འདག་ཅར་བཤིག་སྟེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས། 
3-2-61b
བླ་མའི་ཞལ་ནས་མཚམས་དམ་པོ་ལ་མི་སྡོད་པར། བར་ཆད་བྱུང་ཉོ་ན་ཡང་ཡོད་ཅི་ལ་འོངས་གསུངས་པ་ལ། བདག་ལ་བུད་མེད་འདི་འདྲ་ཞིག་གིས་འདི་སྐད་ཟེར་བྱུང་བ་བར་ཆད་ཡིན་ནམ་ལུང་བསྟན་ཡིན་མ་ཤེས། གལ་ཏེ་ལུང་བསྟན་ཡིན་ན་གྲོང་འཇུག་ཞུར་འོངས་པ་ལགས་པས་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཡུག་ཅིག་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ནས། དེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། ང་རྒྱ་གར་ནས་ཚུར་འོང་དུས། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོའི་ཞལ་ནས། གྲོང་འཇུག་གི་གསུང་སྒྲོས་ཅིག་བྱུང་བ་ལས་ཞུས་སུ་ཚོར་བ་མི་འདུག་པས། རྒྱ་དཔེ་རྣམས་བཀླགས་ཏེ་ཚོལ་བ་ཡིན་གསུངས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཉིན་མཚན་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་གྲོང་འཇུག་གི་དཔེ་བཙལ་བས། འཕོ་བའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་རྙེད་དེ། གྲོང་འཇུག་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་བའི་བརྡ་དེ་ཡང་འདི་ཞུ་བ་ལ་བསྐུལ་བར་འདུག །གཞན་ཡང་གདམས་ངག་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་པར་འདུག་པས་ཞུ་རུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། སྐུ་ན་བགྲེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཕུལ་ནས་བཤོལ་ཅི་བཏབ་རུང་མ་ཐེབས་པར། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་འབུལ་བ་གསེར་དུ་སྒྲིལ་བས། གསེར་དཀར་ཡོལ་གང་བྱུང་བ་བསྣམས་ཏེ་རྒྱ་གར་ལ་བྱོན་པས། ནཱ་རོ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པ་དང་ཐུག །སྲོག་
3-2-62a
ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚོལ་སྙམ་རྟེན་འབྲེལ་མང་པོ་བསྒྲིགས་པས་མངལ་(མཇལ་)བའི་ལུང་བསྟན་ཁོ་ན་ཐོབ་སྟེ། གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བཙལ་བས། ནགས་གསེབ་ཅིག་ཏུ་མཇལ་ཏེ། ཕུ་ལ་ཧ་རིའི་དགོན་པར་གདན་དྲངས་ནས། འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་ངག་ཞུས་པས། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོའི་ཞལ་ནས། འདི་ཁྱོད་རང་དྲན་ནམ་ལུང་བསྟན་བྱུང་གསུང་བ་ལ། འདི་བདག་རང་དྲན་པ་མིན། བདག་ལ་ལུང་བསྟན་བྱུང་བའང་མིན། བདག་ལ་སློབ་མ་ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་ཞུར་འོངས་པ་ལགས་ཞུས་པས། ངོ་མཚར་ཆེ། བོད་མུན་ནག་གི་གླིང་ན་སྐྱེས་བུ་གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད་པར་འདུག་གསུངས། ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཕྱོགས་མུན་པའི་སྨག་རུམ་ན། །གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་འདྲ་བའི། །ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
一天晚上，在我的梦中出现了一位蓝色肤色的女子，身着丝绸衣服，饰以骨制装饰品，眉毛和胡须闪着金黄色光芒。她对我说："孩子，你有通过长期修持而成佛的大手印法和六法教授，但你没有刹那间成佛的殊胜迁识入他身的教授，去请求吧。"我思考了一下，这女子虽然具有空行母的装束，但不知是空行母的预言还是魔障。无论如何，我的上师是三世诸佛，没有他不知道或未领悟的。从上面成佛的教授到下面制陶的方法，他都精通。如果这真是空行母的预言，那我必须请求入他身法。于是我拆除闭关屋，前往上师面前。
上师说道："不好好守闭关，如果出现干扰，那也是可能的，为何而来？"我回答："我遇到了这样一位女子，她这样对我说，我不确定是障碍还是预言。如果是预言，我是来请求入他身法的，请赐予。"上师沉思片刻后说："这确实是空行母的预言。我从印度回来时，大班智达那洛巴曾提及入他身法，但我没有正式请求学习，所以我需要查阅梵文典籍。"师徒二人整日整夜搜寻入他身法的文本，虽找到许多迁识法的文献，却未找到一字关于入他身法的记载。
上师说："乌地北方出现的这个征兆，似乎是催促你前去请法。可能还有其他教法我不知道，我应该去请教。"我以上师年事已高为由劝阻，但未能说服。门徒们献上供养，集资成一碗白金，上师携带这些前往印度。他遇见了正在行持瑜伽行的那洛巴。上师想："即使冒生命危险也要寻找。"他做了许多祈愿和安排因缘，但只得到了会面的预言。
在不断祈请和寻找下，他在一片森林中遇见那洛巴，将他迎请到普拉哈里寺院，请求教授迁识入他身法。那洛巴问道："这是你自己想到的还是得到了预言？"上师回答："这不是我自己想到的，也不是我个人得到的预言。我有一个名叫'闻喜'的弟子，他得到了空行母的预言，所以我来请法。"那洛巴惊叹道："真是不可思议！在黑暗的西藏土地上，竟有如雪山上升起太阳般的人物！"他双手合掌置于头顶，说道："在北方黑暗的幽暗处，如同雪山上升起太阳的'闻喜'这位人物，我向他顶礼。"


 །ཞེས་གསུང་ཞིང་སྤྱན་བཙུམ་ཏེ། དབུ་གུག་གུག་པ་ལན་གསུམ་མཛད་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རི་དང་རྩི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མགོ་གུག་གུག་པ་ལན་གསུམ་བྱུང་ཞིང་། དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་ཕུ་ལ་ཧ་རིའི་རི་དང་ཤིང་རྣམས་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མགོ་གུག་གེ་ཡོད་པར་འདུག །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་
3-2-62b
རྫོགས་པར་གནང་ནས། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོས་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་བསྒྲིགས་པ་ལས། མར་པའི་ཕྱག་འཚལ་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གདུང་བརྒྱུད་ཐུང་བ་ཙམ་བྱུང་ནའང་། ངའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལས་རིང་བ་འོང་བའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་སྟེ། བོད་དུ་གདན་ཕེབས། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་སྐུ་ཡལ་བའི་ལོ་མཆོད་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་ལ། གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཀུན་འཛོམ་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ། བླ་མ་ལ་སློབ་མ་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སྲས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བདག་ཅག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཐུབ། བླ་མ་རང་ནི་སྐུ་ན་བགྲེས་གདའ་བས། ད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་དར་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ཅག་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གདུལ་བྱ་དང་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་ཞིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་བུ་བརྒྱུད་འདི་རྟེན་འབྲེལ་དང་རྨི་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཞིང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོའི་ལུང་བསྟན་བཟང་པོ་ཡང་ཡོད། ཁྱེད་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་སྒུགས་ལ་ཤོག་ཅིག་གསུངས། དེར་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་ཞུས་པས། ཀུན་ལ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་འགའ་བྱུང་འདུག་ནའང་། 
3-2-63a
ལུང་བསྟན་ཕོག་པ་མ་བྱུང་སྟེ། ང་ལ་ཀ་ཆེན་བཞིའི་རྨི་ལམ་བྱུང་ཚུལ་རྣམས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕུལ་བ་འདི་ལྟར་རོ།

说完这些话，他闭上双眼，将头低垂三次。这时印度的山脉和草木都向西藏方向弯曲头部三次。直到如今，普拉哈里的山峦和树木仍然是朝着西藏方向弯曲着。之后，他完整传授了空行耳传的所有教法。
大班智达那洛巴做了一个因缘安排：因为玛尔巴顶礼方式的因缘，使得他的家族血脉虽然短暂，但他的事业法脉将比河流还要长久的预言。之后他返回西藏。后来，由于顶礼方式的因缘，在儿子达玛多德圆寂周年的供养法会上，所有僧众和弟子聚集于供养法会的行列中，大弟子们向上师请求道："尊贵的上师，您如三世诸佛般的儿子因我们众生福德不足而离世。上师您年事已高，请告诉我们噶举派的珍贵教法将如何弘扬，以及我们这些弟子将如何得到应化众生和事业的预言。"
上师回答说："那洛班智达的这个传承擅长因缘和梦境，噶举派的教法也有那洛班智达的美好预言。你们这些大弟子去做个梦然后来告诉我。"于是大弟子们记录了梦境并向上师汇报。虽然大家都有一些好梦，但没有人得到确切的预言。我将四大柱弟子的梦境呈献给上师，内容如下。


 །རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་དུ། །མདང་སུམ་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན། །བྱུང་ཚུལ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འབུལ། །སྙན་དར་ཅིག་བདག་ལ་གསན་པར་ཞུ། །འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་འདིར། །ལྷུན་སྡུག་གངས་རི་ཆགས་པ་རྨི། །གངས་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་རེག་པ་རྨི། །རྩེ་ལ་ཉི་ཟླ་འཁོར་བ་རྨི། །འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་རྨི། །རྩ་བས་ས་གཞི་ཁྱབ་པ་རྨི། །ཕྱོགས་བཞིར་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་པ་རྨི། །ཆུ་དེས་འགྲོ་ཀུན་ཚིམ་པར་རྨི། །ཆུ་སྣ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པར་རྨི། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བར་རྨི། །སྤྱིར་གྱིས་རྨི་ལམ་དེ་ལྟར་རྨི། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པ་ལགས། །སྒོས་ལྷུན་སྡུག་གངས་རི་མཐོན་པོ་དེའི། །ཤར་དུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པར་རྨི། །ཀ་ཐོག་ཏུ་སེང་ཆེན་འགྱིང་བ་རྨི། །སེང་གཡུ་རལ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་རྨི། །སྡེར་བཞི་གངས་ལ་བགྲད་པ་རྨི། །སྤྱན་མིག་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ་རྨི། །སེང་གངས་དཀར་གྱི་ལྟོངས་སུ་འཕྱོར་བ་རྨི། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པ་ལགས། །ལྷོ་རུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་རྨི། །ཀ་ཐོག་ཏུ་སྟག་མོ་ངར་བ་རྨི། །སྟག་གྲྭ་འཛུམ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་རྨི། །ཁོང་འཛུམ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་རྨི། །སྡེར་བཞི་ནགས་ལ་བགྲད་པ་རྨི། །སྤྱན་མིག་གྱེན་ལ་
3-2-63b
གཟིགས་པ་རྨི། །སྟག་ནགས་ཀྱི་གསེབ་ལ་འཕྱོ་བ་རྨི། །ནགས་ཐང་ཤིང་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བ་རྨི། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པ་ལགས། །ནུབ་ཏུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་རྨི། །ཀ་ཐོག་ཏུ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་རྨི། །ཁྱུང་གཤོག་སྒྲོ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་རྨི། །ཁྱུང་རྭ་གནམ་དུ་གཟེངས་པ་རྨི། །སྤྱན་མིག་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ་རྨི། །ཁྱུང་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་འཕུར་བ་རྨི། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པ་ལགས། །བྱང་དུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་རྨི། །ཀ་ཐོག་ཏུ་རྒོད་པོ་ལྡིང་བ་རྨི། །རྒོད་རྩེ་སྒྲོ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་རྨི། །རྒོད་ཚང་བྲག་ལ་བཅས་པ་རྨི། །རྒོད་དེ་ལ་བུ་གཅིག་བྱུང་བ་རྨི། །བྱ་ཕྲན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་རྨི། །སྤྱན་མིག་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ་རྨི། །རྒོད་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་འཕུར་བ་རྨི། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པ་ལགས། །དེ་ལྟར་རྨི་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །བཟང་བའི་དགེ་ལྟས་ཡིན་ནམ་སྙམ། །བདག་ནི་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་སྤྲོ། །ངོ་སྤྲོད་ལུང་བསྟན་གནང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། རྨི་ལམ་བཟང་འདུག་གསུངས། ཡུམ་ལ་བདག་མེད་མ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་ཞིག་གི་གྲབས་གྱིས་གསུངས། དེར་ཡུམ་གྱིས་ཡོ་བྱད་རྣམས་འཛོམ་པ་དང་། སློབ་མ་བུ་ཆེན་རྣམས་བསགས་ནས་ཚོགས་འཁོར་བཟང་པོ་ཅིག་མཛད་པའི་གྲལ་དུ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་རྨི་ལམ་འདི་
3-2-64a
འདྲ་བྱུང་འདུག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཨང་གསུང་བ་ལ། བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དེ་དག་གི་བརྡ་དོན་བཀྲོལ་ནས་ལུང་བསྟན་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། སྐྱེས་མཆོག་སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོས་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་བརྡ་གྲོལ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

根据金刚持佛的教诲，昨晚睡眠中的梦境，我向上师呈上所见，请您温和地听我诉说。在这广大世界的北方，我梦见耸立着美丽的雪山。梦见雪峰触及天空，梦见峰顶环绕日月，梦见光芒充满虚空，梦见山根遍覆大地，梦见四方流淌水流，梦见此水滋润众生，梦见水流入于大海，梦见绚丽多彩的鲜花。总体上我如此梦见，向三世诸佛的上师禀报。特别是在那高耸美丽的雪山，梦见东方立起大柱，梦见柱顶昂首雄狮，梦见狮子蓝绿鬃毛四散舒展，梦见四爪在雪地上张开，梦见目光向上凝视，梦见狮子在白雪地上翻腾。向三世诸佛的上师禀报。
梦见南方立起大柱，梦见柱顶咆哮母虎，梦见虎纹条纹四散舒展，梦见它微笑三次，梦见四爪在森林中张开，梦见目光向上凝视，梦见老虎在林间穿梭，梦见森林和平原连成一片。向三世诸佛的上师禀报。
梦见西方立起大柱，梦见柱顶盘旋大鹏鸟，梦见鹏鸟羽翼四散舒展，梦见鹏鸟角高高扬起，梦见目光向上凝视，梦见鹏鸟飞向高空。向三世诸佛的上师禀报。
梦见北方立起大柱，梦见柱顶盘旋兀鹫，梦见兀鹫尾羽四散舒展，梦见兀鹫在岩上筑巢，梦见那兀鹫生了一个幼崽，梦见小鸟们充满天空，梦见目光向上凝视，梦见兀鹫飞向高空。向三世诸佛的上师禀报。
以上所梦的因缘，我想是吉祥的征兆吧？我心情愉悦精神振奋，请赐予指点和预言。
说完这些话后，上师非常高兴，说道："这是个好梦。"他对妻子说："请准备一个殊胜的空行母会供。"于是妻子集齐所有供品，召集大弟子们举行了一次殊胜的会供。在会供中，上师说道："米拉多杰嘉措竟然做了这样的梦，真是太不可思议了。"大弟子们请求解析这些梦的意义并赐予预言。于是大译师向弟子们唱诵了这首解梦预言之歌。


 །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །པཎ་ཆེན་ནཱ་རོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འདིར་བཞུགས་གདན་གང་བུ་སློབ་ཀུན། །རྨི་ལམ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ངོ་མཚར་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་འདི། །ཕ་རྒན་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ས་སྟེང་དེ། །བོད་ནང་དར་བའི་ཐུབ་བསྟན་ཡིན། །དེ་སྟེང་གངས་རི་ཆགས་པ་དེ། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དང་། །བཀའ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན། །གངས་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དེ། །ལྟ་བ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡིན། །རྩེ་ལ་ཉི་ཟླ་འཁོར་བ་དེ། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡིན། །འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དེ། །ཐུགས་རྗེས་མ་རིག་མུན་སེལ་ཡིན། །རྩ་བས་ས་གཞི་ཁྱབ་པ་དེ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཁྱབ་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་བཞིར་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་པ་དེ། །སྨིན་གྲོལ་དབང་བཞིའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཆུ་དེས་འགྲོ་ཀུན་ཚིམ་པ་དེ། །གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཆུ་སྣ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་དེ། །འོད་གསལ་མ་བུ་མཇལ་བ་ཡིན། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་དེ། །འབྲས་བུ་སྐྱོན་བྲལ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །སྤྱིར་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །འདིར་
3-2-64b
ཚོགས་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཀུན། །སྒོས་ལྷུན་སྡུག་གངས་རི་མཐོན་པོ་དེའི། །ཤར་དུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །དོལ་གྱི་ཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ཡིན། །ཀ་ཐོག་ཏུ་སེང་གེ་འགྱིང་བ་དེ། །ཁོ་མི་གཞི་སེང་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །སེང་གཡུ་རལ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐེབས་པ་ཡིན། །སྡེར་བཞི་གངས་ལ་བགྲད་པ་དེ། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །སྤྱན་མིག་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ་དེ། །འཁོར་བ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན། །སེང་གངས་དཀར་ལྟོངས་སུ་འཕྱོ་བ་དེ། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན། །ཤར་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །འདིར་ཚོགས་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཀུན། །ལྷོ་རུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་ཡིན། །ཀ་ཐོག་ཏུ་སྟག་མོ་ངར་བ་དེ། །ཁོ་མི་གཞི་སྟག་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །སྟག་གྲྭ་འཛུམ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐེབས་པ་ཡིན། །ཁོང་འཛུམ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་དེ། །སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། །སྡེར་བཞི་ནགས་ལ་བགྲད་པ་དེ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གྲུབ་པ་ཡིན། །སྤྱན་མིག་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ་དེ། །འཁོར་བ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན། །སྟག་ནགས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་འཕྱོ་བ་དེ། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན། །ཐང་ཤིང་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བ་དེ། །བུ་ཚ་བོས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཡིན། །ལྷོ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །འདིར་ཚོགས་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཀུན། །ནུབ་ཏུ་ཀ་
3-2-65a
ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་ཡིན། །ཀ་ཐོག་ཏུ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་དེ། །ཁོ་མི་གཞི་ཁྱུང་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཁྱུང་གཤོག་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐེབས་པ་ཡིན། །ཁྱུང་རྭ་གནམ་དུ་གཟེངས་པ་དེ། །ལྟ་སྒོམ་གྱི་གོལ་ས་ཆོད་པ་ཡིན། །སྤྱན་མིག་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ་དེ། །འཁོར་བ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན། །ཁྱུང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕུར་བ་དེ། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན། །ནུབ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །འདིར་ཚོགས་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཀུན། །བྱང་དུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཀ་ཐོག་ཏུ་རྒོད་པོ་ལྡིང་བ་དེ། །ཁོ་མི་གཞི་རྒོད་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །རྒོད་རྩེ་སྒྲོ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐེབས་པ་ཡིན། །རྒོད་ཚང་བྲག་ལ་བཅས་པ་དེ། །ཚེ་སྲོག་བྲག་ལས་སྲ་བ་ཡིན། །རྒོད་དེ་ལ་བུ་གཅིག་བྱུང་བ་དེ། །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། །བྱ་ཕྲན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དེ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །སྤྱན་མིག་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ་དེ། །འཁོར་བ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན། །རྒོད་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕུར་བ་དེ། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན། །བྱང་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །

至高的三世诸佛众生之怙主，我向大班智达那洛巴顶礼。这里在座的所有师父和弟子们，从梦境中所显现的奇妙未来预言，我这老父将为你们解说，请听。
世界北方的这片土地，是佛陀教法在**所弘扬。其上耸立的雪山，是老父玛尔巴译师和整个噶举派的教法。雪峰触及天空，表示见解无与伦比。峰顶环绕日月，表示修持光明智悲。光芒充满虚空，表示悲心驱散无明黑暗。山根遍覆大地，表示事业遍布大地。四方流淌水流，表示成熟解脱四灌顶教授。此水滋润众生，表示调化众生成熟解脱。水流入于大海，表示光明母子相会。绚丽多彩的鲜花，表示无瑕的果位证悟。
总体而言，梦境不好则是不好的梦，梦境好则是好的梦。在此集会的所有僧众和弟子们，特别是在那高耸美丽的雪山，东方立起大柱，是多地的楚尔顿旺额。柱顶昂首雄狮，表示他本性如狮子般。狮子蓝绿鬃毛四散舒展，表示他领受了耳传教授。四爪在雪地上张开，表示他具足四无量心。目光向上凝视，表示他向轮回作最后告别。狮子在白雪地上翻腾，表示他前往解脱之境。东方梦境不好则是不好的梦，梦境好则是好的梦。
在此集会的所有僧众和弟子们，南方立起大柱，是中地的岩顿秋多。柱顶咆哮母虎，表示他本性如虎。虎纹条纹四散舒展，表示他领受了耳传教授。它微笑三次，表示他认识了三身自性。四爪在森林中张开，表示他成就了四种事业。目光向上凝视，表示他向轮回作最后告别。老虎在林间穿梭，表示他前往解脱之境。森林和平原连成一片，表示他的子孙将继承传承。南方梦境不好则是不好的梦，梦境好则是好的梦。
在此集会的所有僧众和弟子们，西方立起大柱，是藏荣的梅顿尊波。柱顶盘旋大鹏鸟，表示他本性如大鹏。鹏鸟羽翼四散舒展，表示他领受了耳传教授。鹏鸟角高高扬起，表示他断除了见解和修持的偏失。目光向上凝视，表示他向轮回作最后告别。鹏鸟飞向高空，表示他前往解脱之境。西方梦境不好则是不好的梦，梦境好则是好的梦。
在此集会的所有僧众和弟子们，北方立起大柱，是贡塘的米拉日巴。柱顶盘旋兀鹫，表示他本性如兀鹫。兀鹫尾羽四散舒展，表示他领受了耳传教授。兀鹫在岩上筑巢，表示他的生命比岩石还坚固。那兀鹫生了一个幼崽，表示将出现一位无与伦比的人物。小鸟们充满天空，表示噶举派教法将广为弘扬。目光向上凝视，表示他向轮回作最后告别。兀鹫飞向高空，表示他前往解脱之境。北方梦境不好则是不好的梦，梦境好则是好的梦。


བྱང་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །ང་ཕ་རྒན་གྱི་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་ཚར། །
3-2-65b
ད་ཁྱེད་བུ་སློབ་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ནས་གདའ། །ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་གཏད་ཡོད་ན། །ཕྱིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ནས་འོང་། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཚོགས་པ་ཀུན་གྱིས་དགའ་སྤྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་གདམས་ངག་གི་དཀོར་མཛོད་རྣམས་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། ཉིན་འཆད་ཅིང་། མཚན་སྒོམ་དུ་བཅུག་ནས་ཀུན་ཐུགས་དམ་སྨར་བར་ཡོད་པའི་ཚེ། བདག་མེད་མའི་ཟབ་དབང་ཅིག་མཛད་པའི་ནུབ་མོ། ཐུགས་དགོངས་ལ། བུ་སློབ་འདི་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་གང་ལ་གང་གི་བཀའ་བབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྟེར་དགོས་པས། ནང་པར་ཐོ་རེངས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟག་པར་བྱ་དགོངས་ནས། ཐོ་རེངས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བུ་ཆེན་རྣམས་ལ་གཟིགས་པས། གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་དགྱེས་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་འགའ་ལ་བཤར་སྦྱང་མཛད། དོལ་གྱི་ཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་འཕོ་བ་བསྒོམ། གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་འོད་གསལ་སྒོམ། ང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་གཟིགས་པས། ཆོས་སོ་སོའི་བཀའ་བབས་དང་ཕྲིན་ལས་གང་ཡོད་མཁྱེན་པས། བླ་མ་རྔོག་པ་ལ་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དང་། ནཱ་རོའི་རྒྱན་དྲུག །ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག །དགང་གཟར་བླུགས། རྒྱ་
3-2-66a
འགྲེལ་གྱི་ཕྱག་དཔེ་དང་བཅས་པ་གནང་ནས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག་གསུངས། དོལ་གྱི་ཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་འཕོ་བ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དང་། ནཱ་རོའི་དབུ་ལོ། ཕྱག་སེན། བདུད་རྩི་རིལ་བུ། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རྣམས་གནང་སྟེ། འཕོ་བ་སྦྱོངས་ཤིག་གསུངས། གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་ལ། འོད་གསལ་མུན་ནང་དུ་མར་མེ་སྦར་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དང་། ནཱ་རོའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཌཱ་མ་རུ། ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་རྣམས་གནང་ནས། བར་དོ་ཆོད་ཅིག་གསུངས། ང་ལ་གཏུམ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིང་གཤགས་ལ་མེ་སྦར་བ་ལྟ་བུ་དང་། མཻ་ཏྲི་པའི་དབུ་ཞྭ། ནཱ་རོའི་ན་བཟའ་རྣམས་གནང་ནས། གཡའ་ཁྲོད་དང་གངས་ཁྲོད་འགྲིམས་ལ་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་གྲྭ་པ་ཀུན་འཛོམ་པའི་ཚོགས་འཁོར་ཅིག་མཛད་པའི་གྲལ་དུ། ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་བྱིན་པ་བཞིན། སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡང་གཙོ་བོར་རང་རང་གི་གདམས་ངག་གི་ཕན་ཐོགས་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་མདོ་སྡེ་འབུམ་ནི་མེད། ངའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕ་རབས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པས་འབུངས་ཤིག །འགྲོ་དོན་འཕེལ་བར་ཡོད་དོ་
3-2-66b
གསུངས། དེ་ནས་བུ་ཆེན་རྣམས་རང་རང་གི་གདན་སར་ཕེབས། ང་ལ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རང་ལོ་ཤས་ངའི་སར་སྡོད། དབང་དང་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་བ་ཡང་སྟེར་རྒྱུ་ཡོད། ཉམས་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པ་ཡིན་པས། མཚམས་དམ་པོ་ལ་སྡོད་གསུངས། ནཱ་རོས་ལུང་བསྟན་པའི་ཟངས་ཕུག་གི་ཕུག་པར་བསྡད་པས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་གཏོར་ཕོར་རེ་བཏང་བའི་ཚོགས་སྐལ་ཚུན་གནང་སྟེ། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བར་མཛད་གསུངས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།

北方梦境不好则是不好的梦，梦境好则是好的梦。这些都是我对在座各位所解说的。我这老人已完成了自己的使命。
现在到了你们弟子们的时代。如果你们听从我这老人的话，将来修行传承的教法必定兴盛。
说完这些，所有与会者都获得了无量的喜悦。之后，上师向大弟子们开启了法教和教授的宝藏，白天讲解，夜晚让他们修持，使所有人都精进于修行。在进行空行母深灌顶的那晚，上师思量："应该根据这些弟子各自的特点和所适合的教法及事业授予相应的法教，明天清晨的因缘时应该观察。"
在黎明时分，他从光明觉性中观察大弟子们：中地的岩顿秋多正在研修欢喜金刚续部及其注释；多地的楚尔顿旺额在修持迁识法；藏荣的梅顿尊波在修持光明法；我则在修持拙火定。上师知道了每人适合的教法和事业后，赐予岩巴上师关于从六边四理解释续部的窍诀，如串珠般清晰有序，以及那洛巴六饰、修心宝珠、水壶和印度注释经典，并嘱咐他通过讲解利益众生。
给多地的楚尔顿旺额传授了迁识法，像在开阔的天空中飞鸟飞翔一样的法门，以及那洛巴的头发、指甲、甘露丸和五部佛冠，并嘱咐他修持迁识法。给藏荣的梅顿尊波传授了光明法，如在黑暗中点灯一般，并赠予那洛巴的金刚铃杵、嘎巴拉和小鼓，嘱咐他断除中阴。
给我传授了拙火特法，如同在木柴上点火一样，并赠予迈底巴的头巾和那洛巴的法衣，嘱咐我游历岩地和雪地，实修见解和禅定。之后，在所有僧众聚集的会供中，上师说："我已按照因缘给你们相应的教法，你们的传承弟子们也将主要在各自的教法上获得利益和广大的事业。现在虽然没有经藏，但我已将噶举派祖师们的教法和加持传承托付给你们，请你们努力，众生的利益必将增长。"
之后，大弟子们各自返回驻地。上师对我说："你再在我这里住几年，我还有殊胜的灌顶和教授要给你。修行体悟也需要在上师面前确立，所以要严格闭关。"我住在那洛巴所预言的铜洞中，上师和师母每次都给我送一个食子作为我的会供份，对我非常慈爱。在上师面前修持，修证的萌芽生起的事迹，这是第四篇。


། །།
༈ ལྔ་པ། བླ་མའི་དྲུང་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་མཛད་པ།
ལྔ་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མར་པའི་དྲུང་ནས་འབྱོན་པ་དེ་རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བསྐུལ། མར་པའི་གསུང་གིས་ལོ་ཤས་སྡོད་གསུང་བ་འདུག་པ་ཇི་ཙམ་བཞུགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་དེར་ལོ་མང་མ་བསྡད། ང་ཡུལ་དུ་འོང་བའི་རྐྱེན། ང་མཚམས་ཀྱི་ངང་ནས་དགེ་སྦྱོར་སྨར་བར་ཡོད་ཅིང་། སྔར་ཡིན་ན་གཉིད་དུ་ཡེ་མི་འགྲོ་བ་ལ། ལན་ཅིག་ཐོ་རངས་གཉིད་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་ན། གཡུལ་སྐྱ་རྔའི་རྩ་ན་སླེབ་(སླེབས་)པས། ཁང་པ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་དེ་བོང་རྒན་གྱི་རྣ་བ་བཞིན་རལ། ནང་གི་ནོར་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ་ཐིགས་པས་གདུང་། ཕྱིའི་ཞིང་འོར་མ་གྲུ་གསུམ་དེ་
3-2-67a
འཇག་སྐྱས་འཕྱུར། ཉེ་དུ་མ་རྒན་མོ་དེ་ཤི། སྲིང་མོ་དེ་སྤྲང་བ་ལ་འཁྱར་བ་རྣམས་བྱུང་བས། མ་བུ་རྣམས་ཉེ་དུ་དགྲར་ལངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཆུང་ངུ་ནས་སྡུག་གྱེས་ལ་སོང་མ་ཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱོ་བ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཨ་མ་དང་སྲིང་མོའི་མིང་ནས་བོས་ནས་མང་པོ་ངུས་པ་ཞིག་རྨིས་པ་ལས། གཉིད་སད་པ་དང་སྔས་མཆི་མས་བངས་འདུག །བསམ་མནོ་ཞིག་བཏང་བས། ཨ་མ་དྲན་དུ་རང་སོང་། ངུ་མང་པོ་ཤོར་ཏེ་ད་མ་རྒན་མོ་དང་ཅིས་ཀྱང་ཕྲད་པ་བྱེད་བསམ་ནམ་ལངས་པ་དང་། བུག་སྒོ་བཤིག་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཞུར་ཕྱིན་པས། བླ་མ་མནལ་དུ་སོང་བ་དང་ཐུག་བྱུང་། དེར་དབུའི་སྔས་མགོར་དམན་ཆ་བཟུང་བའི་ལུས་ངག་གིས། རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲང་ལན་ཅིག་ཡུལ་དུ་བཏང་(གཏང་)བར་ཞུ། །ཡུལ་ངན་རྩ་ཡི་ཀོ་རོན་ན། །ཉེ་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་མ་བུ་གསུམ། །སོ་སོར་གྱེས་ནས་ལོ་འགའ་ཐལ། །ང་སེམས་ལ་འཕྲེང་སྟེ་བཟོད་བླག་མེད། །ལན་ཅིག་ཕྲད་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཕྱིན་ཆད་དྲུང་དུ་མྱུར་དུ་འོང་། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་མནལ་སད་པ་དང་། མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་ཏེ། དབུ་སྔས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ནས་དབུ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཡུམ་གསོལ་འདྲེན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཛོམ་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བུ་ཁྱོད་མཚམས་དམ་པོ་
3-2-67b
ལ་ཧར་འདོན་བྱས་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། བདུད་དང་བར་ཆད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟ་རང་ལོག་ལ་མཚམས་ལ་སྡོད་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ཚུལ་དང་སླར་ཡང་ཞུ་བ་འདི་ལྟར་ཕུལ་ལོ།

五、离开上师返回故乡的事迹
关于第五部分，又有人问热穹巴尊贵上师玛尔巴座前离开时是什么因缘促成，玛尔巴曾说让他住几年，实际住了多久。尊者回答说："我在那里并没有住很多年。我返回家乡的因缘是这样的：当时我在闭关中精进修持，以前我从不入睡，但有一次清晨我睡着了，在梦中，我来到雅拉娘村附近，看见那四柱八梁的房子像老驴的耳朵一样破损，里面珍贵的财物《宝积经》被雨水浸湿，外面那三角形的田地被野草侵占，亲人老母去世，妹妹沦为乞丐。由于亲人反目成仇，自幼分离未能相见，我感到无限忧伤，呼唤着母亲和妹妹的名字痛哭不已。
醒来时，我发现枕头已被泪水浸湿。思考片刻，我实在想念母亲，泪流不止，决定一定要与老母相见。天亮后，我拆开闭关小屋的门，前往上师处请求。正好遇见上师正在睡觉，我在床头恭敬地用身语表达：'尊者，不动佛本体慈悲尊，乞丐我祈求放行返乡一次。在恶地绳索村中，亲人反目的母子三人，分离已有数年。我思念难忍无法自持，请允许一次相见，之后迅速返回座前。'
我如此请求后，上师醒来，此时阳光照耀天空，透过床头窗户照在上师头上，师母也来敬献早餐，这些都同时发生。上师说道：'孩子，你为什么打破严格的闭关冲出来？这是魔障和障碍进入的原因。现在立即回去继续闭关。'对此，我详述了梦境内容，并再次呈上如下请求。"


 །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲང་ལན་ཅིག་ཡུལ་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཡུལ་སྐྱ་རྔ་རྩ་ཡི་ཀོ་རོན་ན། །ནོར་ལུས་པའི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཏེ། །སེམས་འཕྲེང་བར་བྱ་བ་འདི་འདྲ་བདོག །ཁང་པ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་དེ། །དུས་ད་ལྟ་འགྱེལ་ལམ་མ་འགྱེལ་ལྟ། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ། །ད་ལྟ་ཐིགས་པས་ཨེ་གདུངས་ལྟ། །བཤོས་ཞིང་འོང་མ་གྲུ་གསུམ་དེ། །ད་ལྟ་འཇག་སྐྱས་ཨེ་ཕྱུར་ལྟ། །མ་རྒན་ལུས་ཀྱི་སྤྲོམ་(སྒྲོམ་)བུ་དེ། །ད་ལྟ་སྐུ་ཁམས་ཨེ་བཟང་ལྟ། །སྲིང་མོ་པེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་དེ། །ད་ལྟ་འཁྱར་རམ་མ་འཁྱར་ལྟ། །ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་མཛེས་སེ་དེ། །ད་ལྟ་ཁྱིམ་སོ་ཨེ་ཟིན་ལྟ། །ཁྱིམ་མཛེས་(མཚེས་)ཨ་ཁུ་གཡུང་རྒྱལ་དེ། །ད་ལྟ་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལྟ། །ཨ་ནེ་བདུད་མོ་སྟག་འགྲན་དེ། །ད་ལྟ་ཤིའམ་མ་ཤི་ལྟ། །མཆོད་གནས་དཀོན་མཆོག་ལྷ་འབུམ་དེ། །ད་ལྟ་བཞུགས་སམ་མི་བཞུགས་ལྟ། །ཁྱད་པར་ལུས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མ། །དྲན་ནས་བཟོད་བླག་མི་གདའ་བས། །ལན་ཅིག་ཡུལ་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཞབས་ཕྱིར་མྱུར་དུ་འོང་བར་ཞུ། །ཞུས་པས། བླ་
3-2-68a
མའི་ཞལ་ནས། བུ་ཁོ་དེ་ཁྱོད་དང་པོར་ངའི་སར་སླེབ་པའི་ཚེ། ཡུལ་དང་ཉེ་འཁོར་འཕྲེང་དགོས་མེད་པའི་གཏམ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། ད་ཡོད་དོ་མང་པོ་རང་འདུག་སྟེ། ཡུལ་དུ་ཕྱིན་རུང་ཨ་མ་དང་ཕྲད་པ་དཀའ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཐད་ཀར་ཨེ་འོང་མི་ཤེས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ལོ་འགའ་སོང་འདུག །འདིར་ཡང་ལོ་མང་པོ་རང་སོང་། ད་འགྲོ་ནའང་བཏང་བས་ཆོག་སྟེ། ཕྱིས་འདིར་འོང་རྩིས་བྱས་རུང་། ཁྱོད་འདིར་ཞུ་བ་འབུལ་དུ་འོངས་པ་དང་། ང་གཉིད་དུ་སོང་བ་ཐུག་པ་དེ། རང་རེ་ཕ་བུ་ཚེ་འདིར་མི་འཕྲད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་འདི། ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། ཁྱད་པར་ངའི་མགོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་འདི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། བདག་མེད་མས་ཚོགས་འཁོར་ཁྱེར་འོངས་པ་འདི། ཁྱོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། ད་གཏོང་བ་ལས་འོས་མི་འདུག་པས། བདག་མེད་མ་མཆོད་པ་བཟང་པོ་ཅིག་ཤོམས་ཤིག་གསུང་། བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། ཡུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བཤམས་ནས། མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་ལམ་བརྡའི་དབང་དང་། གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་ནས། འོ་ལགས་སོ།

尊者，不动佛本体慈悲尊，乞丐我祈求放行返乡一次。在雅拉娘村的绳索村中，虽无留下的财物，但有这般思念之事：那四柱八梁的房屋，如今是否已经倒塌？那珍贵的《宝积经》，如今是否被雨水浸湿？那三角形的收获田地，如今是否被野草侵占？那老母亲的身体容器，如今健康是否安好？妹妹佩塔贡吉，如今是否沦为乞丐？命中注定的美姿，如今是否安家立业？邻居叔叔雍杰，如今是否还在？婶婶恶魔虎敌，如今是否已死？供养处功却拉本，如今是否在世？特别是养育我身心的母亲，思念难忍无法自持，请允许一次返乡，我会迅速回来侍奉您。
我如此请求后，上师说道："孩子，你最初到我这里时，说过一段不必思念家乡和亲人的话，而现在却有这么多牵挂。即使回到家乡，见到母亲也很困难。其他人也不知是否还在原处。中藏地区已经过去几年了。在这里你也已待了很多年。现在如果要走，我可以放你走，但以后想再回来恐怕难了。你来向我请求时正好我在睡觉，这个因缘表明我们父子今生将不再相见。不过，天空中太阳升起，这是你将使佛法如日中天的因缘；特别是阳光照在我头上，这是修行传承教法将兴盛的因缘；空行母带来的会供，这是你将以禅定之食维生的因缘。现在只好放你走了，空行母，请准备一个美好的供养。"
上师建立坛城，师母摆设供养，然后完整传授了空行耳传的成熟灌顶密义和解脱道中不为他人所知的单传教授，并说道："是的。"


 །གདམས་ངག་འདི་རྣམས་ང་ལ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ཁྱོད་རང་ལ་སྟེར་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་
3-2-68b
ཡོད་པས་བྱིན་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་ཐོག་མར་གང་བྱུང་བ་ཅིག་ལ་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གསུམ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་ཐོབ་ལ་བྱིན་ཅིག །གཞན་ཡང་གདམས་ངག་རྣམས་ཟས་ནོར་དང་ཚེ་འདིའི་ངོ་དགའི་ཕྱིར་དུ་བྱིན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འོང་བས་དམ་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བྱུང་ན་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་མེད་རུང་དབང་དང་གདམས་ངག་གིས་རྗེས་སུ་ཟུངས་ལ་བསྟན་པ་སྤེལ་ཅིག །ཏེ་ལོས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ཚར་བཅད་པའམ། ངས་ཁྱོད་རང་ཚར་གཅོད་པ་ལྟར་བྱས་ན་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་པས་དེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་འཚམས་གྱིས། རྒྱ་གར་ན་ཆོས་འདིའི་ཆ་ལག་བཀའ་རྒྱ་ཅུང་ལྷོད་པ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡོད་པ་ལས། བཞི་ངས་ཁྱོད་རང་ལ་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན། ད་དུང་ལྔ་ཡོད་དེ་ང་རང་གི་བརྒྱུད་པས་ཕྱིན་ནས་ནཱ་རོའི་བུ་བརྒྱུད་ཅིག་ལ་ཞུས་ན་ལོངས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལོངས་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ང་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་མེད་པས་གདམས་ངག་རྣམས་རྫོགས་པར་མ་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན། ཟང་ཟིང་གི་དབུལ་(འབུལ་)བ་རང་གིས་ང་མི་མགུ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་སྙིང་རུས་ལ་མགུ་བ་ཡིན་པས་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་ཤིག །ངས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་
3-2-69a
གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བུ་ཆེན་གཞན་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ཁྱོད་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱིན་པས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ། །ངའི་ཚིག་རྣམས་ལ་རྫུན་དང་གདམས་ངག་རྣམས་ལ་ལྷག་ཆད་ཡོད་རེ་ཞེས་བླ་མས་ཡི་དམ་དཔང་དུ་བཙུགས་པའི་དབུ་སྙུང་བཞེས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些教授是乔波那洛巴曾预言应该传给你，所以我才授予你的。你也应当将这些教法传给空行母所预言的首位弟子，并以单传方式相继传下去，直到十三代传承未完成之前。此外，如果为了食物财富和今生面子而传授这些教法，将会招致空行母的惩罚，因此要严守并实修。若遇有缘弟子，即使没有物质供养，也要以灌顶和教授接引他们，弘扬教法。
就像帝洛巴对乔波那洛巴的严厉教导，或我对你的严格要求那样，这种方式对根器较低的人无益，所以要适当地传法。在印度，这一法门的支分有些密封不那么严格的无身空行法九种法门，其中四种我已如实教给你了。还有五种存在，通过我的传承流传下来，如果向那洛巴的某位传承弟子请教，你能获得并利益众生，所以你要尽力获取。如果你想，因为没有物质供养，所以没有得到完整的教授，那你要知道，物质供养并不能使我满意。我满意的是你的修行供养和坚韧精神，所以要发起坚韧心，竖起修行的胜利幢旗。
在乔波那洛巴的所有教授中，我特别把其他大弟子所没有的殊胜法门——空行耳传教授完整地传授给你，如同灌满宝瓶一般。我的话没有虚假，教授也没有增减。"上师立誓为证，接受了敬献的哈达，然后唱诵了这首道歌：


 །ན་མོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ལ། །བསམས་ན་གདམས་ངག་དེ་ཉིད་རང་། །མང་པོ་ཐོབ་འདོད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །གནད་ཀྱི་གསུང་ངག་སྙིང་ལ་ཆོངས། །དེ་དེ་མང་ཡང་འདི་ཉིད་མེད། །སྡོང་པོ་མང་ཡང་འབྲས་བུ་མེད། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་མིན། །དེ་འདྲ་བསླབས་ཀྱང་འདི་མཐོང་མེད། །བཤད་རྒྱུ་མང་ཡང་ཕན་རྒྱུ་མེད། །ཕན་སྙིང་ལ་ཐོགས་པ་དམ་པའི་ནོར། །ནོར་ཕྱུག་པོ་འདོད་ན་འདི་ལ་དྲིལ། །ཆོས་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ཐབས་ཀྱི་ལམ། །ལམ་བཙན་ས་འཛིན་ན་འདི་ལ་དྲིལ། །སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཆོག་ཤེས་དཔོན། །དཔོན་བཟང་པོ་འདོད་ན་འདི་ལ་དྲིལ། །འཁོར་བ་ངུ་བྲོ་སྒྱིད་ལུག་བསྐྱུར། །མི་མེད་ཀྱི་རྫ་བྲག་ཕ་ཡི་མཁར། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུ་ལྷ་ཡི་ཡུལ། །སེམས་ལ་སེམས་ཞོན་ཆད་མེད་རྟ། །རང་ལུས་དགོན་པ་ལྷ་ཡི་ཁང་། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་སྨན་གྱི་མཆོག །དོན་དང་ལྡན་པའི་
3-2-69b
སྐྱེས་བུ་ལ། །དོན་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་བྱིན། །ང་དང་གདམས་ངག་ཁྱོད་དང་གསུམ། །མ་རུལ་མ་སད་མ་སྐམ་པར། །བུ་ཡི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་འདིས། །འབྲས་བུ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ནས། ཕྱག་ངའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། བུ་ཁྱོད་འགྲོ་བ་འདི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་པས་བྱ་ཐབས་མེད། འོན་ཀྱང་ཞག་འགའ་སྡོད། གདམས་ངག་རྣམས་ལ་བསམ་བློ་ཐོང་ལ་དོགས་པ་རྣམས་ཆོད་གསུངས། དེར་ངས་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཞག་འགའ་བསྡད། གདམས་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་རྣམས་ཆོད་པ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བདག་མེད་མ་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཤོམས་ཤིག །ད་མི་ལ་འགྲོ་རན་པས་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཡུམ་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་བཟང་པོ་བཤམས་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ། བླ་མས་སྐུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། འཁོར་ལོ།

顶礼具恩德者。思考具恩德的上师传记，这些教授本身就是，贪求获得众多是散乱因。精要口诀请记于心中。即使那些众多，若无此法则无意义。树木虽多若无果实，虽是功德非究竟义。虽学如此未见此理，说的虽多无实际益。利益心灵之圣者财，若求富裕精华在此。调伏烦恼之方便道，欲得安稳精华在此。坚定决心知足为君，欲得贤主精华在此。厌弃轮回离懈怠心，无人之处岩洞父城，独处无友是神圣地，心驭于心不疲之马，自身寂静成神殿堂，无散乱修持最胜药。于具实义之士夫，我授无碍实义教授。我与教授与你三者，不朽不败亦不枯萎，今置于儿子手中已，愿其结果枝叶茂盛。
说完这些话，上师将手放在我头顶上说："孩子，你的离去让我心里非常难过，但这也象征着一切有为法的本质，无可奈何。不过，请再住几天，思考这些教授并解决疑惑。"于是我按照上师的吩咐又住了几天，解决了对教法的所有疑问。然后上师说："空行母，请准备美好的会供和供养，现在米拉该走了，我要放他离开。"
师母向上师和本尊献上供养，向空行护法献上食子，为金刚道友们准备了丰盛的会供。在会供中，上师示现欢喜金刚、胜乐轮、密集等本尊身，以及金刚、铃、轮等法器。


 རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། རལ་གྲི་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་དང་། འོད་འཚེར་བའི་ཐིག་ལེར་སྣང་བ་དང་། གང་དུའང་མི་
3-2-70a
སྣང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་དུ་མར་བསྟན་ནས། དེ་རྣམས་བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་དགོས་པ་ཆུང་། ད་ལན་མི་ལ་རས་པ་འགྲོ་བའི་རྫོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གསུང་བ་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་དགའ་སྤྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ང་རང་བསྒོམས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་བྱུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བུ་མཐོང་ངམ། ཡིད་ཆེས་སམ་གསུངས། མཐོང་ལགས། ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རང་དབང་མི་གདའ་བས། བདག་རང་ཡང་བསྒོམས་ནས་འདི་འདྲ་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་བྱུང་ལགས། ཞུས་པས། བུ་དེ་ཡིན་ད་འགྲོ་ནའང་སོང་ལ། ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལོང་། གནས་གཡའ་ཁྲོད་གངས་ཁྲོད་ནགས་ཁྲོད་རྣམས་བསྟེན། རི་ཁྲོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ལ་སྟོད་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རི་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྒོམས། གངས་ཏི་སི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་རི་བོ་གངས་ཅན་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྒོམས། ལ་ཕྱི་གངས་ར་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གོ་ད་ཝ་རི་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྒོམས། མང་ཡུལ་གྱི་རི་བོ་དཔལ་འབར་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་ཡོལ་མོ་གངས་ར་མདོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ནས་ལུང་བསྟན་
3-2-70b
པའི་གནས་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྒོམས། བྲིན་གྱི་ཆུ་བར་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་ཤིང་འདུ་བའི་གནས་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྒོམས། གཞན་ཡང་མི་མེད་ཀྱི་གནས་མཐུན་རྐྱེན་གང་འཛོམ་དུ་སྒོམས་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་ཤིག །ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་ཆེན་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དང་། ཙཱ་རི་འབྲེལ་ནས་ཡོད་དེ། དེ་ད་ལྟ་ཞལ་འབྱེད་མ་རན། མ་འོངས་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། ཁྱོད་རང་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་ཐོན་ཅིག །སྒྲུབ་པ་ནུས་ན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག །ཕ་མའི་དྲིན་ལན། སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྣམས་དེ་ཀ་རང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་མ་ནུས་ན་ཚེ་རིང་པོ་ལས་ངན་གསོག་ཆེ་བ་ལས་མེད་པས། ཚེ་འདིའི་འདུན་ཐག་བསྐྱུངས་ལ། ཚེ་འདིའི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་དང་ལབ་མ་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འབུངས་ཤིག་གསུངས་སྤྱན་ཆབ་ཉིལ་མཛད་ནས། བུ་ད་རང་རེ་ཕ་བུ་གཉིས་ཚེ་འདིར་མི་ཕྲད་པར་འདུག་པས། ངས་ཀྱང་ཁྱོད་མ་བརྗེད་པར་བྱེད། ཁྱོད་རང་ཡང་ང་མ་བརྗེད་པར་གྱིས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱི་མ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཕྲད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་དགའ་བར་གྱིས། དུས་རེ་ཞིག་ན་རྩ་རླུང་གི་གེགས་ཅིག་འོང་བར་འདུག་པས་དེ་བྱུང་ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་དེ་བར་མ་ལྟ་གསུང་། འཐུམ་བྱས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ལ་ཆའི་དམ་ཁ་འབྱར་བ་ཞིག་གནང་། དེའི་དུས་ཀྱི་བླ་མའི་གསུང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སེམས་
3-2-71a
ལ་ཕན་ཞིང་ཡིད་ལ་འཇགས་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ཕྱིས་གསུང་རེ་རེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་ཤེད་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་། དེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བདག་མེད་མ། ནང་པར་མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འགྲོ་བའི་གྲབས་གྱིས། ཡིད་སྐྱོ་མོ་ཞིག་འོང་རུང་སྐྱེལ་མ་ལ་འགྲོ་དགོས་གསུངས། ང་ལ་ཁྱོད་རང་དོ་ནུབ་ངའི་སར་ཉོལ། ཕ་བུ་གླེང་མོ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། ངས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཉལ་བས། དེར་ཡུམ་ཡང་ཕེབས་བྱུང་སྟེ། ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ཉམས་མང་པོ་མཛད་ཅིང་བཤུམས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བདག་མེད་མ་ངུ་དོན་ག་ལ་ཡོད། ཁོ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ཐོབ་ནས། རི་ཁྲོད་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ངུ་ཅི་དགོས། དེ་བས་སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་རང་གིས་རང་མ་རིག་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངང་ལ་འཆི་བ་རྣམས་དང་།

宝贝、莲花、宝剑等法器，以及白红蓝三色的嗡啊吽等种子字，和闪耀光明的明点显相，以及完全无显现等多种变化后，上师说道："这些示现都属于身体神变的作用，若随意展示意义不大。今天是为米拉日巴离去而特意示现的。"
见到上师真实显现为佛陀，我生起无量喜悦，心想自己也应该通过修行获得这样的神变。上师问道："孩子，你看见了吗？你相信吗？"我回答："看见了。我不得不相信，并且想要自己也通过修持达到这样的境界。"
上师说："既然如此，你现在可以走了。我已向你示现一切法如幻的本质，你要如实修持。应当住于岩洞、雪山和森林隐居处。在所有静处中，上部拉朵杰之希日是印度大成就者加持过的山，你应在那里修行。冈底斯山是佛陀授记的雪山，也是胜乐轮宫殿，应在那里修行。拉普冈热是二十四圣地之一的瞿陀婆利，应在那里修行。芒域的吉祥光明山和尼泊尔的约摩冈热都是《华严经》中授记的圣地，应在那里修行。准的楚巴是护地空行母居住集会之处，应在那里修行。此外，还要在一切无人居住且具缘之处修行，竖立修持的胜利幢旗。
东方有大圣地提卡科帝和查里相连，但现在尚未到开启的时机。未来你的传承弟子将会守护此地。你应主要在这些授记的圣地中精进修行。若能成就修行，便是对上师的最好服务、对父母的报恩，也能利益众生，这些都能由此而成就。若不能成就修行，长寿反而只会积累更多恶业。因此，应放下今生的期望，不要与追求今生利益的人交谈，而要精进修行。"
说完，上师流下泪水，继续说道："孩子，我们父子今生恐怕不会再相见了。我不会忘记你，你也不要忘记我。如此，我们在来世的清净空行刹土相见是毫无疑问的，你应当为此欢喜。有朝一日，你可能会遇到气脉障碍，那时请看这个，不要看别的。"上师给了我一个盖有印章的密封纸卷。
那时上师的教言深深触动我心，铭记于意，以后每当回忆起一句教言，我的修行力量就会增强。然后上师对师母说："空行母，明天米拉多杰坚赞就要走了，请做准备。虽然会很伤心，但还是要去送他。"对我说："今晚你睡在我这里，我们父子要叙叙话。"
我在上师身边睡下，师母也来了，显出极为悲伤的神情并且哭泣。上师说："空行母，有什么好哭的呢？他已从上师处获得了殊胜的耳传深法，现在要去山中修行，有什么值得哭泣的？反而应该为一般众生悲伤，他们本来都是佛，却因无明而在痛苦中死去。


 དེ་བས་སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་རང་གིས་རང་མ་རིག་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངང་ལ་འཆི་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་དུ་འཆི་བ་འདི་རྣམས་ལ་བསམས་ན་ངུ་བྲོ། དེ་ལ་ངུ་ན་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་ངུ་དགོས་པར་འདུག་གསུངས་པས། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་དག་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་རྟག་ཏུ་འོང་བ་དཀའ་མོར་གདའ། ད་ལན་རང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱས་ཤིང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་གྲུབ་པ་དེ་དང་ཤི་བྲལ་བྱུང་། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ། གང་ཟེར་གྱི་ཁ་ལ་ཉན་པའི་བུ་གང་ནས་བསམས་
3-2-71b
རུང་སྐྱོན་མེད་པ་འདི་དང་གསོན་བྲལ་བྱུང་བས་སེམས་སྐྱོ་བ་ལ་བཟོད་ཐབས་རང་མི་གདའ་ཞེས་ཞུས་ནས་ཆེར་བཤུམས་པས། ང་ནི་མཆི་མས་བརྣངས་བརྣངས་པར་ཡོད། བླ་མ་ཡང་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་བས། དཔོན་སློབ་ཀུན་གཅིག་ལ་གཅིག་འཕྲེང་ཕྱིར་ཐུགས་སྐྱོ་སྟེ་སྤྱན་ཆབ་ཤོར་བས་གསུང་གླེང་མ་བྱུང་། ནང་པར་ནམ་ལངས་པ་དང་། ཚོགས་ཆས་བཟང་པོ་བསྣམས་ནས་དཔོན་སློབ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་གྱིས། ཚ་ལམ་གཅིག་གི་བར་སྐྱེལ་མ་མཛད་པའི་ལམ་བར་ལ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་འཕྲེང་བའི་སྐྱོ་ཤས། གསུང་འཕྲེང་བའི་སྙིང་གཏམ། སྐུ་འཕྲེང་བའི་རྣམ་འགྱུར་མང་པོ་མཛད་ཅིང་བྱོན། དེ་ནས་ཆོས་ལ་སྒང་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ་བའི་ལ་ཁ་ཞིག་ཏུ་ཚོགས་འཁོར་བཟང་པོ་མཛད་པའི་གྲལ་དུ། བླ་མས་ངའི་ལག་པ་ཕྱག་གིས་བཟུང་སྟེ། བུ་ཁྱོད་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། གཙང་སིལ་མ་ལ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་ཇག་ཉེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། གྲོགས་བཟང་པོ་ཞིག་དང་བསྡེབས་ནས་གཏོང་སྙམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཤར་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ངས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་བཀའ་བསྒོས། བུའི་ལམ་བར་ལ་བར་ཆད་མི་འོང་བ་བྱེད། ཁྱོད་རང་ཡང་སྤྱོད་ལམ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ། ད་ཁྱོད་འདི་ནས་བླ་མ་རྔོག་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ལ། གདམས་ངག་རྣམས་ལ་གོ་བསྡུར་གྱིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག་
3-2-72a
ལྟོས། དེ་ནས་ཡར་མྱུར་དུ་སོང་ལ། ཡུལ་དུའང་ཞག་བདུན་ལས་མང་བ་མ་སྡོད་པར། རི་ཁྲོད་ལ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་ཐོན་ཅིག །རང་གཞན་ཀུན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་གསུང་བ་ལ། ངས་ཞུ་བ་གཙང་ལ་ཡར་འགྲོའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་ལན་ཅིག་གཙང་ཕྱོགས་ཡར་ལ་འགྲོ། །འབངས་ལན་ཅིག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙང་སིལ་མ་ལ་ཡི་ལ་རྩེ་ན། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསུ་བ་ཡོད། །རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱབ་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འཆོལ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེལ་མ་ཡོད། །གྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འགྲོགས་ནས་འགྲོ། །བསུ་མར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡོད། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་འཇིགས་དང་བྲལ། །འོན་ཀྱང་ཞུ་བ་འབུལ་བ་ལ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེལ་བསུ་ཞུ། །བར་ཆད་རྐྱེན་གྱི་བཟློག་པ་ཞུ། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་བསྲུང་བ་ཞུ། །སྨོན་ལམ་ཐུགས་ཁུར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། །ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱབ་རྟེན་ཞུ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཞུ། །སྤྲང་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་མཁྱེན། །རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བུ་དེ་རྣམས་ཡིན། ཕ་རྒན་ངས་ཁྱོད་རང་ལ་འཆད་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་
3-2-72b
ཐ་མ་འདི་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་སེམས་ལ་ཆོངས་ཤིག་གསུངས། ཕྱག་ངའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

相比之下，一般众生本为佛陀，却因不了解自性而在痛苦中死去，尤其是那些已获得人身却无法修法而死的人，思及此处更所以，相比之下，普通众生本来都是佛，却因自身无明而在痛苦中死去，特别是那些获得人身后却无法修法而死去的人，想到这些才真正值得哭泣。如果为此而哭，你就应该一直哭下去了。"
师母回答说："确实如此。但这种慈悲心很难经常生起。这次是与自己所生的儿子分离，他在轮回和涅槃两方面都智慧广大，能成就自他二利。他具有信心、精进、智慧和慈悲，言听计从，无论从哪方面看都无可挑剔，与这样的儿子生离死别，我实在无法忍受这种悲伤。"说完，她大声哭泣。
我已泪如泉涌，上师也流下泪水。师徒们相互思念，悲伤落泪，无法交谈。第二天天亮时，携带丰盛的会供食物，大约十三位师徒一同前行，送了一个茶路的距离。一路上，大家都表现出思念的悲伤、表达惆怅的心声，做出不舍的姿态。
然后在一个名叫"法岗"的地方，这是一个四面通透的山口，他们举行了丰盛的会供。席间，上师握着我的手说："孩子，你前往中藏地区，有藏西玛拉等地都有很大的抢劫风险，我本想让你与一个好伴侣一起走，但现在看来你将独自前行。不过，我已向上师本尊祈祷，嘱咐了空行护法，保护你一路无碍。你自己也要格外谨慎。从这里你先去岩巴上师处，讨论教法，看看有什么不同。然后迅速北上，在家乡也不要停留超过七天，要以山中修行为主。这是对自他一切的利益。"
我献上前往中藏地区的这首歌："尊者，不动佛本体金刚持，乞丐我将向中藏地北去，臣民我将返回故乡时，因父上师尊者恩德故，在藏西玛拉山顶上，十二地母会来迎接。向具加持尊者我祈请，依靠三宝作为靠山，三处空行作为护送，与菩提心为友同行，八部天魔作为迎接，远离怨敌之恐惧。然而我请求祈愿，今生来世护送迎接，障碍违缘祈愿消除，身语意三祈愿守护，发愿承担因缘事业，慈悲力量祈愿灌顶，经续窍诀作为依靠，长寿无病祈愿吉祥。乞丐苦乐唯您知晓，住持山寺祈愿加持。"
上师说："孩子，就是这些了。老父亲我对你说的这些心语，请不要忘记，铭记在心。"上师将手放在我头上，唱了这首道歌："顶礼诸位上师。"


 །ལས་ཅན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བུ། །ཆོས་སྐུ་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་ཤོག །ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བདུད་རྩིའི་རོས། །རྟེན་འབྲེལ་ལོངས་སྐུར་གྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྡོང་པོ་ལ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །བླ་མའི་བཀའ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྙིང་ལ་བརྗེད་མེད་གནས་པར་ཤོག །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དེ། །སྲོག་གི་རྩ་བར་གནས་པར་ཤོག །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་རྒྱབ་རྟེན་དེས། །འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱོང་བར་ཤོག །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྨོན་ལམ་དེ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་ཤོག །ཆོས་མཛད་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དེས། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་ཤོག །གཙང་སིལ་མ་ལ་ཡི་ལ་ཐོག་ཏུ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསུ་མ་ཡོད། །སང་ཉིན་འགྲོ་བའི་ལམ་བར་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེལ་མ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་ཞེན་པའི་མཁར་ཞིང་ན། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་སློབ་དཔོན་ཡོད། །ཨ་ནེ་སྲིང་མོའི་ཉེ་འཁོར་ལ། །སྒྱུ་མ་ཞིག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡོད། །མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ན། །འཁོར་འདས་བརྗེད་བའི་ཚོང་འདུས་ཡོད། །སྙིང་རུས་ལུས་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་མཆོད་ཁང་ཡོད། །ནད་མེད་ཟ་
3-2-73a
ཡི་ཚོགས་འཁོར་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་བདུད་རྩི་ཡོད། །འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་ཁ་བསྐྱུར་ལ། །འབྲས་རིན་ཆེན་སྐྱེ་བའི་སོ་ནམ་ཡོད། །ཡུལ་མི་རྩིས་ཆུང་བའི་རང་ཡུལ་དེར། །འཕྲལ་གཡེང་བ་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཡོད། །མཚམས་དམ་པོ་མི་མེད་ཁྱི་མེད་ན། །རྟགས་མྱུར་དུ་མཐོང་བའི་སྒྲོན་མེ་ཡོད། །ཟས་དཀོར་ཟས་མེད་པའི་རང་ཟས་ལ། །བདེ་བ་ལྷ་ཡི་ཕམ་ཕབ་ཡོད། །གྲིབ་མེད་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན། །རང་དོན་གྲུབ་པའི་ལྟད་མོ་ཡོད། །ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །དམ་ཚིག་གཙང་མའི་ཕྲིན་ལས་ཡོད། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་སོ་ནམ་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཁ་ཡོད། །དམ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ལ། །འཁོར་འདས་གྱེས་པའི་སོ་མཚམས་ཡོད། །མར་པ་ལོ་ཙྪའི་བུ་བརྒྱུད་ལ། །གཏམ་སྙན་མང་པོའི་འོང་སྒོ་ཡོད། །མི་ལ་རས་པའི་སྙིང་རུས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡོད། །སྲོག་ཤིང་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །བརྒྱུད་པ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡི་དམ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཆོས་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁའ་འགྲོ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོའི་བཀྲ་
3-2-73b
ཤིས་ཤོག །དུད་སོལ་ལྷ་མོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་སློབ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱུད་ནས་བརྒྱུད་བཅས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཤོག །དོན་དེ་དག་མ་བརྗེད་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གསུང་ཞིང་དགྱེས་དགྱེས་མཛད། དེ་ནས་ཡུམ་གྱིས་ལམ་ཆས་བཟང་པོ་དང་གོས་ལྷམ་སོ་མ་རྣམས་གནང་སྟེ། བུ་འདི་རྣམས་ཟང་ཟིང་གི་རྫོངས་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན། འདི་འོ་ཅག་མ་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་འབྲེལ་ཐག་གི་མཇུག་མ་གྱིས། བུ་དགེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ངང་ནས་བཞུད་པར་ཞུ། ཕྱི་མ་ཨུ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། ཆོས་ཀྱི་རྫོངས་ལ་ཨ་མའི་སྙིང་གཏམ་འདི་རྣམས་ཀྱང་མ་བརྗེད་པ་གྱིས་ཤིག་གསུང་། ཀ་པ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་གནང་སྟེ། ཡུམ་གྱིས་མགུར་འདི་བཞེས་སོ།

有缘之子与法相符，愿证得法身佛。
语金刚念诵甘露味，愿因缘成就报身。
心根本菩提树干上，愿化身枝叶茂盛。
上师教言金刚语，愿铭记心中不忘。
本尊空行加持力，愿住于生命根本。
护法守护作依靠，愿永不离而护持。
甚深因缘之发愿，愿迅速得以实现。
一切行法之慈悲，愿三时恒常摄持。
在**玛拉山顶上，十二地母来迎接。
明日行走之路上，勇士空行来护送。
故乡眷恋之城田，有无常幻化导师。
婶婶妹妹亲眷处，有幻灭教授师长。
无人山谷岩洞中，有轮涅交换集市。
精进身体修行处，有诸佛善逝供殿。
无病享用之会供，有空行欢喜甘露。
修习机关要诀时，有生宝珠之耕作。
在不被重视家乡，有无有散乱修行。
严格无人无狗关修，有速见征相明灯。
无染食物自食中，有超越天界安乐。
无染垢天界宫殿，有成就自利景象。
无虚伪真实天法，有清净誓言事业。
依教修行耕耘中，有一切成就宝藏。
正法空行命心中，有轮涅分离界限。
玛尔巴译师传承中，有众多美名之门。
米拉日巴精进中，有佛法命脉根本。
持守命根之士夫，愿善妙传承吉祥。
噶举上师祈吉祥。殊胜本尊祈吉祥。
乐喜三密祈吉祥。殊胜正法祈吉祥。
空行命心祈吉祥。殊胜空行祈吉祥。
三处空行祈吉祥。殊胜护法祈吉祥。
焚烧女神祈吉祥。殊胜弟子祈吉祥。
依教修行祈吉祥。代代传承祈吉祥。
愿吉祥永久坚固。以上内容勿忘而实修。
说完这些，上师显出喜悦之情。然后师母赐予了优良的旅途资粮和新衣新鞋，说道："孩子，这些只是物质送行的象征。这是我们母子今生缘分的最后联系。祝愿你在圆满善妙中前行。我祈愿来世在鄔金空行刹土相见。作为法的送行，请不要忘记母亲的这些衷心话语。"她给了我一个盛满甘露的颅器连同其盛物，师母唱诵了这首道歌：


 །དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བུ་སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྲན་ཅན། །ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་ངང་རིང་པོ། །སྐལ་བ་ཅན་གྱི་བུ་ཁྱོད་ནི། །བླ་མའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཆང་། །ངོམས་པར་འཐུང་ལ་བཞུད་པར་ཞུ། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ངོ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྲད་པར་སྨོན། །ཕ་དང་མ་གཉིས་མ་བརྗེད་པར། །གསོལ་བ་ཡང་ཡང་འོ་དོད་བོས། །སྙིང་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཟས། །འགྲངས་པར་ཟ་ཞིང་བཞུད་པར་ཞུ། །
3-2-74a
ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ངོ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྲད་པར་སྨོན། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་མ་བརྗེད་པར། །བཀའ་དྲིན་སེམས་ཤིང་སྙིང་རུས་མཛོད། །མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཟབ་མོའི་གོས། །དྲོ་བར་གྱོན་ཞིང་བཞུད་པར་ཞུ། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ངོ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྲད་པར་སྨོན། །མ་ནུས་སེམས་ཅན་མ་བརྗེད་པར། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཆུག །ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པའི་ཁུར། །ཆེ་བར་བསྣམས་ལ་བཞུད་པར་ཞུ། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ངོ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྲད་པར་སྨོན། །སྐལ་བ་བཟང་མོའི་བདག་མེད་མས། །བུ་ལ་སྙིང་གཏམ་བསྐུལ་བ་རྣམས། །བུས་ཀྱང་མ་བརྗེད་སྙིང་ལ་ཟུང་། །མས་ཀྱང་ཡིད་ལ་ཏུ་རེ་བྱེད། །སེམས་ཡིད་མཐུན་པའི་མ་བུ་གཉིས། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ངོ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྲད་པར་སྨོན། །སྨོན་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །དྲིན་ལན་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ཤོག །ཅེས་གསུང་ཞིང་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བསིལ། དེར་ཚོགས་པ་ཀུན་སྤྱན་ཆབ་བསིལ་ཞིང་ཐུགས་སྐྱོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མང་པོ་མཛད་ཅིང་གདའ། ངས་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱི་ཕྱག་ཕུལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། དབང་ཞུས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། ཇི་སྲིད་བླ་མའི་ཞལ་རས་མ་མཐོང་གི་བར་ལ་ཕྱི་འགྲོས་ཀྱིས་འོངས་པས། འཁོར་བཅས་ཀུན་སྤྱན་ཆབ་
3-2-74b
ཉི་ལེ་བ་ལ་གཟིགས་པ་མཐོང་བས་འོང་མི་ཕོད་པ་ཙམ་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མ་མཐོང་བ་དང་ཐད་སོར་ཕྱིན་ནས་ལུང་པ་ཞིག་བརྒལ་ཏེ་ཕྱི་མིག་ཅིག་བལྟས་པས། བླ་མ་འཁོར་བཅས་ལ་ཁ་དེ་ཀ་ན་སྨུག་ཕུང་ངེ་བ་བཞུགས་འདུག་པས། སེམས་འཕྲེང་དྲགས་ལོག་གམ་སྙམ་པའི་ངང་ནས། ཡང་བསམ་མནོ་ཞིག་བཏང་བས། གདམས་ངག་རྣམས་ནི་རྫོགས་པར་ཐོབ། ཆོས་མིན་པའི་ལས་ནི་གང་དུའང་མི་བྱེད། བླ་མ་ནི་འབྲལ་མེད་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཆོག་ཅིང་། ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བའི་ཞལ་ཤེས་བཟང་པོ་ཡང་ཡོད། རེ་ཞིག་ལུས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མ་དང་ཕྲད་པར་བྱས་ནས་ཡང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འོངས་པས་ཆོག་སྙམ། ཡིད་སྐྱོ་ཆོད་དེ་བ་ཞིག་ལ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས། བླ་མ་རྔོག་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། གདམས་ངག་རྣམས་གོ་བསྡུར་བས། རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ལ་ཁོང་ལྷག་པར་འདུག །ཉམས་ལེན་ལ་ང་རང་ཞན་རྒྱུ་མི་འདུག །ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱིས་ང་རང་ལྷག་པར་འདུག །དེ་ནས་ཕྱག་བྱས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ང་རང་གི་ཡུལ་དུ་འོངས་པས། ཞག་གསུམ་ལ་སླེབ་སྟེ། རླུང་གི་ནུས་པ་ཡང་དགའ་རབ་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་མཐོང་བྱུང་གསུངས། གདམས་ངག་སྤྱི་ལ་རང་བྱན་ཆུད་ནས་མནལ་ལམ་གྱི་བརྡས་བསྐུལ་བས། ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་
3-2-75a
ངག་ཐོབ་སྟེ། བླ་མའི་དྲུང་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།

顶礼具恩德玛尔巴。有毅力能忍受苦难的孩子，远道漫长而性情坚忍，有缘分的孩子你，上师甘露智慧酒，请饮至饱足而启程。后世清净刹土中，愿如相识般相见。不忘父与母二人，祈请反复高声呼唤。利益心灵教授食，请饱食之后而启程。
后世清净刹土中，愿如相识般相见。不忘具恩德父母，思念恩德而精进。空行气息甚深衣，请温暖穿着而启程。后世清净刹土中，愿如相识般相见。不忘无能众生们，自心安置菩提道。大乘发心教法担，请担负重任而启程。后世清净刹土中，愿如相识般相见。具善缘的我空行，对儿子所说衷心话，儿子也请不忘记记于心。母亲也在心中思念。心意相通的母子二人，后世清净刹土中，愿如相识般相见。愿如所愿得实现。愿恩德以法回报。
说完这些，师母流下许多泪水。在场的所有人也都流泪，显出许多悲伤的表情。我也向师父师母行最后礼拜，将他们的双脚顶在头上，请求加持并发愿。只要还能看见上师的面容，我就一直后退着离开。我看到上师及眷属们泪如雨下地注视着我，几乎不忍心离去。
当看不见上师和师母后，我才转身向前走，越过一个山谷，回头一看，上师和随从们还站在山口，形成一团紫色的身影。思念之情如此强烈，我几乎想要返回。但我又进一步思考：我已完全获得教授，除了修法不会做任何其他事情，可以在心中常修上师，且有来世在清净国土相见的美好约定。暂且与养育我身心的母亲相见后，再回到上师身边也可以。
抱着伤感的心情上路，我前往上师岩波处，与他讨论了教法。在经典讲解上他更胜一筹，但在实修上我并不逊色。特别是在空行耳传方面，我更为精通。然后我向他顶礼发愿后，前往自己的家乡。三天就到达了，我感到气力很强，心想自己确实了不起。
在全面掌握教授后，因梦境指示，获得了单传教授。这是从上师处返回家乡的行传，第五篇。


། །།
༈ དྲུག་པ། སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་དམ་བཅས་པའི་མཛད་པ།
དྲུག་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་དུས་མནལ་ལམ་བཞིན་བྱུང་ངམ་ཡུམ་དང་མཇལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངན་པའི་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་བཞིན་མ་དང་ཕྲད་པའི་སྐལ་བ་མ་བྱུང་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཟིམ་ཁང་དུ་འབྱོན་ལུགས་གང་ལྟར་མཛད། ཐོག་མར་ཡུལ་མི་ཇི་འདྲ་དང་མཇལ་ཞུས་པས། ངས་ཐོག་མར་ལུང་པའི་ཕུ་དེར་རང་གི་ཁང་པ་མཐོང་ས་ཞིག་ཏུ་ཕྱུགས་རྫི་མང་པོ་འདུག་པ་ལ། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་། དེ་ན་ཡོན་བདག་ཅི་འདྲ་ཡོད་ཅེས་འདྲི་བ་ལྟར་བྱས་པས། ཞིབ་པར་བཤད་བྱུང་། དེ་ནས་ངེད་རང་གི་ཁང་པ་ལ་གཏད་ནས། ཡུལ་མ་གི་ལ་ཅི་ཟེར། ཡོན་བདག་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་བྱས་པས་མ་ཀི་ལ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་ཟེར་ཏེ། ཡོན་བདག་འདྲེ་མིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཟེར། མ་ཀིའི་མི་རྣམས་ཤི་བའམ་ཡུལ་ཐོན་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་པས། མ་གིར་དང་པོ་མི་ལུང་པ་འདི་ན་ཕྱུག་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། བར་དུ་བུ་གཅིག་པོ་རང་ཞིག་བྱུང་བའི་ཕ་འཆི་བ་སྔས་པ་དང་། ཁ་ཆེམས་འཇོག་ལུགས་མ་བྱུང་བར། ཕ་ཤི་རྟིང་བུ་གཅིག་པོའི་ནོར་ཀུན་ཕ་ཚན་གྱིས་ཕྲོགས་བུ་གཅིག་པོ་ཆེར་སོང་ནས་
3-2-75b
སྤྲོད་བྱས་རུང་མ་སྤྲད་པའི་ལན་དུ་ཁོས་མཐུ་བཏང་སེར་བ་ཕབ་ནས་ཡུལ་འདི་ཕུང་དུ་བཅུག །དེས་ད་ངེད་ལུང་པའི་མི་ཀུན་ཁོའི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འཇིགས་དྲགས་ནས། ཞིང་ཁང་གི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བདག་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ། མིག་ཀྱང་ལྟ་མི་ཕོད་པ་ཙམ་ཡོད། དེས་ན་ཁང་པ་མ་ཀའི་ནང་ན་བུ་གཅིག་པོའི་མའི་རོ་དང་འདྲེ་སྡོད་ཅིང་ཡོད། སྲིང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཨ་མའི་རོ་བོར་ནས་གཤེད་སྤྲང་དུ་སོང་ནས་མེད། ད་ཁོ་རང་ཤི་བ་ཡིན་ནམ་སྐད་ཅི་ཡང་མི་འདུག །རྣལ་འབྱོར་པ་རང་འགྲོ་ནུས་ན་ཁང་པ་མ་ཀིའི་ནང་ན་ཆོས་ཡོད་ཟེར་ལྟོས་ཤོག་དང་ཟེར་བས། དེ་འདྲ་བྱུང་ནས་ཅི་ཙམ་སོང་བྱས་པས། མ་ཤི་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་སོང་། མཐུ་དང་སེར་བ་བྱུང་བ་དྲན་ཙམ་འདུག །གཞན་ཐོས་ལོ་ལས་མེད་ཟེར་བས། ཁོང་རྣམས་ངའི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འཇིགས་པར་ཡོད་འདུག་པས། ང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་པར་འདུག་སྙམ་པ་དང་། མ་རྒན་ཤི་བ་དང་སྲིང་མོ་འཁྱར་བས་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས། ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཉི་མ་མ་ནུབ་བར་ལྐོག་ཅིག་ཏུ་ངུ་ཞིང་བསྡད། ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་པ་དང་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པས། རྨི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར་ཕྱིའི་ཞིང་འཇག་སྐྱས་འཕྱུར། ཁང་པ་ལྷ་ཁང་འདྲ་བ་དེ་རལ། ནང་དུ་ཕྱིན་པས། དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ་ཐིགས་པ་དང་ས་ཕུད་ཀྱིས་གདུངས། བྱ་དང་བྱི་བའི་བྲུན་དང་ཚང་
3-2-76a
གདན་བྱས་འདུག་སྟེ། གང་ལ་བལྟས་ཤིང་བསམས་རུང་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་གོ་ཁར་ཕྱིན་པས། ལྷན་པ་དང་ས་འདྲེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག་ལ་སྔོ་མང་པོ་སྐྱེས་འདུག་པ་དེ་བླངས་པས། མི་རུས་མང་པོ་སྐྱ་ཁྲོལ་ཐོན་བྱུང་བས། མའི་རུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དྲན་དྲགས་ཡིད་སྐྱོ་བས་བཟོད་བླག་མེད་པར་བསམ་མི་ཤེས་ཤིང་སྨྲ་མི་ཐུབ་པའི་སྙིང་རླུང་ལངས་ནས་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་ཚད་བྱུང་བས། དེ་མ་ཐག་བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན་ནས། མའི་རྣམ་ཤེས་དང་ང་རང་གི་སེམས་བསྲེས། དེ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་བསྲེས་ཏེ། ཨ་མའི་རུས་པ་ལ་སྔས་བྱས། སྒོ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་འོད་གསལ་ལ་བསྡད་པས། ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་བདེན་པ་མཐོང་། ཞག་བདུན་སོང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་བས། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས། མའི་རུས་པ་འདི་ལ་ཚྭ་ཚྭ་ཞིག་བཏབ། དེའི་ཡོན་དུ་དཀོན་བརྩེགས་འདི་ཕུལ་ལ། ང་རང་བྲག་དཀར་རྟ་སོར་ཤི་མ་ཤི་དང་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དགོས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ན་ལྕེབས་ནས་ཤི་སྡོད།

第六，立志修行的行传。
第六部分如下：又有热穹巴问道："尊者上师返回故乡时，是否如梦中所见？见到了母亲吗？"
尊者回答说："如同看到噩梦一般，未能有幸与母亲相见。"
热穹巴又问："那么尊者是如何到达住处的？最初遇到了什么样的乡亲？"
我回答："最初在山谷上游能看到我家房子的地方，有许多牧人。我像是询问一样，问他们乡里人的名字以及那里有什么样的施主。他们详细地告诉了我。然后我指着我家的房子问道：'那个地方叫什么名字？有什么样的施主住在那里？'他们说那里叫'四柱八梁'，除了鬼怪外没有任何施主居住。我详细询问那家人是死了还是离开了家乡，他们说：'那家人原本是这山谷里最富有的人家，中间只有一个独子，父亲早逝，没有留下遗嘱。父亲死后，这独子的财产全被叔父们抢走。等这独子长大后要求归还，他们却不还。于是他施放黑法降下冰雹，毁了这个山谷。如今我们山谷里的人都非常害怕他的护法，根本不敢接近那片田地和房屋，甚至连看都不敢看一眼。所以那房子里只有这独子母亲的尸体和鬼怪。他有一个妹妹，她丢下母亲的尸体去当了乞丐，现在已经不在了。至于他本人是否死了，没有任何消息。如果瑜伽师你能去，那房子里有经书，你可以去看看。'
我问这事发生有多久了，他们说：'他母亲死了大约有八年了。我只记得有黑法和冰雹的事，其他都是道听途说。'
我想他们害怕我的护法，因此不能伤害我。听说老母亲已经去世，妹妹也流浪在外，我下定了决心。我心中极为悲伤，在日落前躲在一处角落里哭泣。太阳西沉时，我来到家乡，如梦中所见，外面的田地长满了杂草，像神殿一样的房屋已经破损。我进入屋内，那部《大宝积经》已被雨水和泥沙损坏，鸟和老鼠的粪便和窝巢布满其上。不管看什么想什么，都令人悲伤。
然后我去了阁楼，看见一堆混合着破布和泥土的东西上长出了许多青草。我拿起来时，发现里面有许多灰白色的人骨。我知道这是母亲的骨骸，悲伤过度无法忍受，思绪混乱，不能言语，心中气血上涌，几乎失去了知觉。就在这时，我想起了上师的教诲，将母亲的神识与自己的心融合，再与噶举上师的智慧融合。我以母亲的骨骼为枕，身语意片刻不动，安住于光明中。因此，我看到父母二人都已从轮回的痛苦中解脱的真相。
七天后，从禅定中醒来，我思考了一番，对整个轮回的无意义彻底确信。我用母亲的骨头塑造了一尊佛像，以《宝积经》作为供养，然后想：我应该去白岩马蹄洞，不管生死，日夜不停地修行。如果八世间法的念头生起，就要压制它们，宁可死在那里。


 ང་རང་བྲག་དཀར་རྟ་སོར་ཤི་མ་ཤི་དང་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དགོས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ན་ལྕེབས་ནས་ཤི་སྡོད། སྐྱིད་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངའི་སྲོག་ཆོད་ཅིག་བྱས་ཡིད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱས། མའི་རུས་པ་དེ་རྣམས་
3-2-76b
བཏུས་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ས་དང་བྱ་བྲུན་རྣམས་བསལ་ཏེ་ཞབས་ཏོག་ལེགས་པ་ཅིག་ཕུལ་བས། ཐིགས་པས་ཆེར་མ་སྐྱོན་པར་ཡི་གེ་རྣམས་ཁྲ་ལམ་མེ་འདུག་པས། དབུ་དུམ་དེ་རྒྱབ་ཏུ་ཁྱེར། མའི་རུས་པ་རྣམས་ཐུ་བར་ཁྱེར་ནས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཞིག་གི་ངང་ནས་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས། སྙིང་པོའི་ཆོས་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཕྱ་མ་ཕྱོའི་གླུ་འདི་བླངས་སོ།

我自己要去白岩马蹄洞，不管生死，日夜不停地修行。若世间八法的念头生起，就压制它们，宁可死在那里。若乐法的念头生起，愿空行护法也终结我的生命。心中一遍又一遍地立下这样坚定的誓言。
我收集了母亲的骨骸，清理了《宝积经》上的泥土和鸟粪，做了良好的供养。经书并未被雨水严重损坏，文字仍然清晰可见。我将经书的首部背在身上，母亲的骨骸装在怀中，带着无限的悲伤，彻底确信轮回毫无意义，立誓修持精髓佛法，唱起了这首决心之歌：


 །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་བཀའ་ལུང་བཞིན། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་རུ། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་སློབ་དཔོན་བྱུང་། །སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ། །ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མི་རྟག་མི་བརྟན་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ །སྒོས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་བྱ་བྱེད་པས། །སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད་དུ་འགྲོ། །དང་པོ་ཕ་ཡོད་ཙ་ན་བུ་ང་མེད། །བུ་ཡོད་ཙ་ན་ཕ་ཡང་མེད། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་རུང་སྙིང་པོ་མེད། །བུ་ང་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །བྲག་དཀར་རྟ་སོར་སྒོམ་དུ་འགྲོ། །མ་ཡོད་ཙ་ན་བུ་ང་མེད། །བུ་ངས་སླེབ་ཚེ་མ་རྒན་གུམ། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་རུང་སྙིང་པོ་མེད། །བུ་ང་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །བྲག་དཀར་རྟ་སོར་སྒོམ་དུ་འགྲོ། །སྲིང་མོ་ཡོད་ཚེ་མིང་པོ་མེད། །མིང་པོས་སླེབ་ཚེ་སྲིང་མོ་འཁྱར། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་རུང་སྙིང་པོ་མེད། །བུ་ང་སྙིང་པོའི་
3-2-77a
ལྷ་ཆོས་བྱེད། །བྲག་དཀར་རྟ་སོར་སྒོམ་དུ་འགྲོ། །དམ་ཆོས་ཡོད་ཚེ་ཞབས་ཏོག་མེད། །ཞབས་ཏོག་སླེབ་ཚེ་ཐིགས་པས་གདུངས། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་རུང་སྙིང་པོ་མེད། །བུ་ང་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །བྲག་དཀར་རྟ་སོར་སྒོམ་དུ་འགྲོ། །ཁང་པ་ཡོད་ཚེ་བདག་པོ་མེད། །བདག་པོས་སླེབ་ཚེ་ཁང་པ་རལ། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་རུང་སྙིང་པོ་མེད། །བུ་ང་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །བྲག་དཀར་རྟ་སོར་སྒོམ་དུ་འགྲོ། །བཤོས་ཞིང་ཡོད་ཚེ་བདག་པོ་མེད། །བདག་པོས་སླེབ་ཚེ་འཇག་སྐྱས་འཕྱུར། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་རུང་སྙིང་པོ་མེད། །བདག་པོ་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །བྲག་དཀར་རྟ་སོར་སྒོམ་དུ་འགྲོ། །ཕ་ཡུལ་ཕ་ཁང་ཕ་ཞིང་སོགས། །འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས། །སྙིང་མེད་སེམས་ཅན་སུ་དགའ་ཁྱེར། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཐར་པ་སྒྲུབ་ཏུ་འགྲོ། །ཕ་དྲིན་ཅན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བ། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གླུ་མ་དབྱངས་བླངས་ནས། དང་པོ་ཀློག་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་སར་ཕྱིན་པས། སློབ་དཔོན་རང་ནི་གྲོངས་འདུག །སྲས་པོ་ལ་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་དབུ་དུམ་ཕུལ་ནས། ཆོས་འདིའི་དབུ་ཞབས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་འབུལ། ངའི་མ་རྒན་མོའི་རུས་པ་འདི་ལ་ཚ་ཚ་ཞིག་ཐོབ་ལ་སློང་བྱས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་འོང་བས་མི་འདོད། ཚ་ཚ་འདེབས་གྲོགས་བྱའོ་ཟེར། ང་
3-2-77b
རང་གིས་ཕུལ་བ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་མི་འོང་བྱས་པས། འོ་ན་ལེགས་ཟེར་ང་རང་གིས་ཀྱང་གྲོགས་བྱས་ནས་མའི་རུས་པ་ལ་ཚ་ཚ་བཏབ། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་འགྲོ་གྲབས་བྱས་པས། སྲས་པོ་ན་རེ་ངེད་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ཅི་ལྕོགས་བྱེད་པས། འདིར་ཞག་འགའ་བཞུགས་ལ་གསུང་གླེང་མཛོད་ཟེར། ང་གླེང་མོ་ལབ་ཁོམ་པ་མེད། སྒྲུབ་པ་ལ་རིངས་པ་ཡོད་བྱས་པས། འོ་ན་དོ་ནུབ་བཞུགས་ནང་པར་སྒྲུབ་རྒྱགས་མཚོན་པ་ཞིག་འབུལ་ཟེར་བསྡད། ཁོང་ན་རེ་ཁྱེད་དང་པོ་གཞོན་དུས་མཐུས་དགྲ་བཏུལ། ད་དར་ལ་བབ་ནས་ཆོས་རྣམ་དག་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། མ་འོངས་པ་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འོང་སྟེ་ཡོད། བླ་མ་གང་འདྲ་ལ་གདམས་ངག་ཅི་འདྲ་ཐོབ་ཅེས་ཞིབ་ཏུ་འདྲི་རུ་བྱུང་བས། རྫོགས་ཆེན་ཐོབ་ལུགས་དང་། ཁྱད་པར་མར་པ་དང་མཇལ་ལུགས་རྣམས་བཤད་པས། ངོ་མཚར་ཆེ་འདུག །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁྱེད་རང་ཡང་ཁང་པ་ཞིག་གསོས་བྱས། མཛེས་སེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ནས། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བ་དྲག་ཟེར་བས། ངས་བླ་མ་མར་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡུམ་བཞེས་པར་གདའ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་པས། སེང་གེའི་ཕྱི་བཞིན་རི་བོང་གིས་མཆོངས་རུང་གཡང་ལ་ལྷུང་ནས་འཆི་བར་ངེས། སྤྱིར་གྱིས་ང་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་སྐྱོ་ནས་བླ་མའི་གདམས་ངག་
3-2-78a
དང་སྒྲུབ་པ་མིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་།

尊者，不动佛本体大悲尊，遵照译师玛尔巴教言，在家乡魔王牢狱中，无常幻化导师出现。对于这位善妙导师，请加持我生起确信。
一般而言，一切显现轮回诸法，无常不稳变化消失。尤其轮回法无实质，无实质之事业行为，我将前去行持实质法。
最初父在时子我不在，子在时父亦已不在，纵然二者相聚亦无实义。子我行持实质正法，将去白岩马蹄洞修行。
母在时子我不在，子我抵达时老母亡故，纵然二者相聚亦无实义。子我行持实质正法，将去白岩马蹄洞修行。
妹妹在时哥哥不在，哥哥抵达时妹妹流浪，纵然二者相聚亦无实义。子我行持实质正法，将去白岩马蹄洞修行。
正法在时供养不在，供养抵达时雨水侵损，纵然二者相聚亦无实义。子我行持实质正法，将去白岩马蹄洞修行。
房屋在时主人不在，主人抵达时房屋倒塌，纵然二者相聚亦无实义。子我行持实质正法，将去白岩马蹄洞修行。
耕地在时主人不在，主人抵达时杂草丛生，纵然二者相聚亦无实义。主人行持实质正法，将去白岩马蹄洞修行。
故乡父宅父田等等，轮回无实质之法，无心众生随喜取之，瑜伽士我去修解脱。具恩父玛尔巴译师，乞丐住持山林请加持。
唱完这悲伤的诗歌后，我首先去了教我识字的老师家。老师已经去世了。我将《宝积经》的首部献给他的儿子说："这部经的全部我都献给你。请为我老母亲的骨骸塑一尊佛像。"
他回答说："因为跟随您的教法会来护法，所以我不想要。但我可以协助您塑造佛像。"
我说："由我供养的不会带来护法。"
"那很好，"他说。于是我与他合作，用母亲的骨头塑造了佛像，举行了开光仪式，将佛像请入塔中，准备离去。
他的儿子说："我们将尽力供养，请在这里住几天，与我们交谈。"
我回答："我没有时间交谈，我急于去修行。"
"那么请今晚住下，明天我将献上一些修行用的食物，"他说并留下我。
他说："您年轻时用黑法降伏敌人，现在成年后修持清净佛法，真是不可思议。将来您一定会成为一位成就者。您是跟随什么样的上师获得了什么样的教法呢？"他详细询问。
当我解释了如何获得大圆满教法，特别是与玛尔巴相遇的经过后，他说："太不可思议了。既然如此，您应该修复房屋，娶一位美丽的妻子，继承上师的事业。"
我说："上师玛尔巴为了利益众生而娶妻。我没有这样的发心和能力。如果兔子跟随狮子跳跃，只会掉入悬崖而死。总之，我已对轮回生起厌离，除了上师教法和修行外，其他任何事物对我都没有意义，我一直都是这样想的。"


 སྤྱིར་གྱིས་ང་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་སྐྱོ་ནས་བླ་མའི་གདམས་ངག་
3-2-78a
དང་སྒྲུབ་པ་མིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། ང་རི་ཁྲོད་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་འདི་བླ་མའི་ཞལ་ཏའི་མཐིལ་ཡང་ཡིན། རྣམ་ཐར་ཡང་དེ་ཀས་འཁྱོངས། ཐུགས་དགོངས་ཀྱང་སྒྲུབ་པས་རྫོགས་པ་ཡོད། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པས་ཕན། ཕ་མ་ཡང་སྒྲུབ་པས་འདྲོངས། རང་དོན་ཡང་སྒྲུབ་པས་གྲུབ། ངས་སྒྲུབ་པ་མིན་པ་གཞན་ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས། འོང་ཡང་མི་འོང་། སེམས་ཀྱང་མི་སེམས་པར་གདའ། ཁྱད་པར་ཡུལ་དུ་སླེབ་ནས་ཕ་མས་ཁང་གཞིས་བཟུང་། ནོར་བསགས་པའི་རྗེས་རྣམས་ཀྱི་དཔེས་གསལ་བཏབ་པས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ང་བསམ་པ་དྲག་ཏུ་རང་སོང་བས་ཁོང་ན་མེ་འབར་བ་ཙམ་གདའ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་ཐོག་ཏུ་མ་བབ་པ་དང་། འཆི་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་དྲན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱིད་ཆོས་ཀྱིས་ཆོག་པར་གདའ་སྟེ། བདག་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་སྙམ་པ་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐུལ་ཞིང་དོན་འདི་རྣམས་ལགས་བྱས་མཆི་མ་འཁྲུག་བཞིན་པའི་ངང་ནས་གླུ་འདི་བླངས་དོན་(སོ)། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྤྲང་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ཨང་། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་བློ་གཏད་བྱེད་པ་རྣམས། །བསམ་ཞིང་
3-2-78b
བསམ་ཞིང་ཡི་མུག་ཡང་ཡང་ལྡང་། །སྤྱད་ཅིང་སྤྱད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གཏིང་ནས་འཁྲུག །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་གཏིང་ལ་འཕེན། །འདི་འདྲའི་སྙིང་རླུང་ལས་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྣམས། །ཙུག་བྱེད་ཙུག་བྱེད་ཆོས་ལས་དྲག་པ་མེད། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །ཤུལ་རིངས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་སྙིང་རླུང་ལངས། །ཡུལ་ཡ་མཚན་ཅན་གུང་ཐང་གི་སྐོར་ལུང་ལ། །ནོར་ལུག་རྣམས་བ་རའི་ཁ་ཟས་རྩྭ། །དུས་དིང་སང་འབྱུང་པོས་བདག་ཏུ་བཟུང་། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ང་སྒྲུབ་པ་བྱེད། །ཚང་མང་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་དེ། །དུས་དིང་སང་སེང་གེའི་ཡ་མགལ་འདྲ། །མཁར་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་རྩེ་དང་དགུ། །དུས་དིང་སང་བོང་བུའི་རྣ་བ་འདྲ། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ང་སྒྲུབ་པ་བྱེད། །བཤོས་ཞིང་འོར་མ་གྲུ་གསུམ་དེ། །དུས་དིང་སང་འཇག་མའི་ཡུལ་དུ་སོང་། །གཉེན་ཉེ་བ་ཕ་སྤུན་རེ་བ་རྣམས། །དུས་དིང་སང་དགྲ་བོར་དམག་ཏུ་ལངས། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ང་སྒྲུབ་པ་བྱེད། །ཕ་བཟང་མི་ལ་ཤེར་རྒྱལ་དེ། །དུས་དིང་སང་བྱུང་བའི་རྗེས་ཀྱང་མེད། །ཨ་མ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་དེ། །དུས་དིང་སང་རུས་ཀྲང་ཁོག་པ་
3-2-79a
ཞིག །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ང་སྒྲུབ་པ་བྱེད། །བླ་མཆོད་དཀོན་མཆོག་ལྷ་འབུམ་དེ། །དུས་དིང་སང་མི་ཡི་གཡོག་པོ་བྱེད། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ། །དུས་དིང་སང་བྱ་བྱིའི་ཚང་སྟན་བྱེད། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ང་སྒྲུབ་པ་བྱེད། །ཁྱིམ་མཚེས་ཨ་ཁུ་གཡུང་རྒྱལ་དེ། །དུས་དིང་སང་སྡང་བའི་དགྲ་དང་བསྡོང་། །སྲིང་མོ་པེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་དེ། །གར་སོང་རྗེས་འགྲོའི་གཏད་སོ་མེད། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་-ང་-སྒྲུབ་པ་བྱེད། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་གདུང་དབྱངས་དེ་རྣམས་བླངས་པས། ཁོང་ངོ་མཚར་ཆེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བདེན་ཟེར། ཤུགས་རིང་ནར་ནར་འདུག །ཡུམ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་མཆི་མ་འདོན་ཅིང་མང་དུ་ངུ་ཞིང་འདུག །གཞན་ཡང་ངས་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་རྣམས་མཐོང་བས་རྐྱེན་བྱས།

总的来说，我对轮回生起厌离，除了上师教言和修行之外，其他任何事物对我都没有意义，这样的想法一直存在。我在山中修行，这既是上师嘱咐的核心，也能维持传承，完成上师心愿，利益教法和众生，救度父母，成就自利。除修行外我不知其他，也不愿做，也不思考其他。特别是来到家乡后，看到父母如何守护家业，积累财富的这些例子使我对修行的决心更加坚定，内心如火燃烧。其他人未曾遭遇这样的痛苦，没有忆念死亡和恶趣之苦，对于他们来说世间法足矣。但对我而言，这些因缘催促我不依赖食物、衣服和闲谈而去修行。怀着这些想法，泪流满面地唱出了这首歌：
至尊玛尔巴足下礼，加持乞丐断世执。哎呀哎呀啊！依靠轮回法之人，越思越思越绝望，越行越行苦恼深，越转越转堕轮回。这般心气业所缚，唯有正法最殊胜。尊者不动佛本体金刚持，加持乞丐能住山。
无常幻化城市中，远行客旅心气乱。于奇异之贡塘柯隆，牛羊成为野兽食，如今被鬼魅占据。此亦无常幻化例，此例令我瑜伽士去修行。
昔日四柱八梁家，如今成似狮下颚。四角八壁九顶城，如今似驴耳一般。此亦无常幻化例，此例令我瑜伽士去修行。
三角梯田耕地，如今成为芦苇地。亲近父兄亲眷们，如今起兵成敌人。此亦无常幻化例，此例令我瑜伽士去修行。
善父米拉谢尔嘉，如今连遗迹也无。母亲酿擦嘎坚，如今只剩骨架壳。此亦无常幻化例，此例令我瑜伽士去修行。
上师供三宝十万尊，如今成为人仆役。正法《宝积经》大典，如今为鸟鼠巢垫。此亦无常幻化例，此例令我瑜伽士去修行。
邻居叔父雍嘉，如今与仇敌相争。妹妹佩塔贡吉，不知去向无踪迹。此亦无常幻化例，此例令我瑜伽士去修行。尊者不动佛本体大悲尊，加持乞丐能住山。
唱完这些悲伤的哀歌后，他感到非常惊奇，说："确实如此。"他长叹了一口气。一位夫人在场，她流着泪，不断哭泣。此外，我看到家乡的情景也成了促使我修行的因缘。


གཞན་ཡང་ངས་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་རྣམས་མཐོང་བས་རྐྱེན་བྱས། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་ཁ་ནས་ཀྱང་མང་དུ་ཤོར། ཞེ་ལ་ཡང་ནར་མར་བཅངས་དོན་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་པའི་འགྱོད་པ་མེད་གསུངས། སླར་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པར་གསལ་ཐེབས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་དམ་བཅས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།
༈ བདུན་པ། རི་ལ་བསྒོམས་པའི་མཛད་པ།
བདུན་པ་ནི། 
3-2-79b
ཡང་རས་ཆུང་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐོག་མར་དཀའ་སྤྱད་དང་སྒྲུབ་པ་གནས་གང་དང་གང་དུ་མཛད་ཞུས་པས། དེར་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲས་པོས་ནང་པར་འདི་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་རྒྱགས་ཀྱི་རྟེན་མཛོད་ལ། ངེད་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་མཛོད་ཅིག་ཟེར། ཕྱེ་སྒྱེ་གང་དང་། ཆུ་སྡོར་བཟང་པོ་བྱིན་བྱུང་བ་རྣམས་ཁྱེར་འོངས་ཏེ། ངེད་རང་གི་ཁང་པའི་རྒྱབ་རི་ལ་བྲག་ཕུག་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སྒོམ་ཞིང་བསྡད། རྒྱགས་ཆུ་རྣམས་ལ་སྲིས་སེ་བྱེས་པས་ལུས་ཟུངས་ཕལ་ཆེར་ཟད་རུང་དགེ་སྦྱོར་སྨར་བར་བྱུང་ཞིང་ཟླ་བ་འགའ་ཐུབ། དེ་ནས་རྒྱགས་ཆུ་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཟས་ཡེ་མེད་པ་རང་ལ་ཡུན་རིང་མ་ཚུགས་པས། བསམ་མནོ་ཞིག་ལ་ཕུའི་འབྲོག་པ་ལ་ཆུ་སྡོར་བསླངས། མདའི་ཞིང་པ་ལ་རྒྱག་བསླངས་ཏེ། འཚོ་བ་གཏའ་མ་ཆད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དགོས་སྙམ། འབྲོག་སློང་ལ་ཕྱིན་ཏེ་སྦྲ་ཞིག་གི་འགག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཆུ་སྡོར་གྱི་སློང་མོ་ཞུ་བྱས་པས། ཨ་ནེའི་སྦྲ་དང་ཐུག་སྟེ། ཨ་ནེས་ང་ངོ་ཤེས་ནས། སྙིང་མི་དགའ་བས་ཐོག་མར་ཁྱི་རྣམས་རྦད་བྱུང་བ། རྡོ་དང་བེར་ཀས་བསྲུངས་པས། ཨ་ནེ་རང་སྦྲའི་ཚུགས་ཤིང་ཁྱེར་ནས་ཕ་བཟང་གི་རྐང་འདྲེན་པོ། ཉེ་ཚན་གྱི་བརླ་འཚོང་པོ། ཡུལ་གྱི་ཕུང་འདྲེ་ཁྱོད་ཅི་ལ་འོངས། ཕ་བཟང་ལ་བུ་ཁྱོད་འདྲ་སྐྱེ་བ་ཟེར་ཞིང་མང་
3-2-80a
པོ་བརྡེག་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། ངས་ཕྱིར་བྲོས་པས་འཚོ་བ་ངན་པས་ལུས་སྟོབས་ཉམས་པ་དང་། རྐང་པ་རྡོ་ལ་ཐོགས་ནས་ཀོ་ཆུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་འགྱེལ་ནས་འཆི་ཚད་པ་ཞིག་བྱུང་དུས་ཀྱང་འབར་ཞིང་འདུག །ངས་ཅི་ལོངས་ཤིག་བྱས་ཏེ། བེར་ཀ་ལ་ལུས་བརྟེན་ནས་ཨ་ནེ་ལ་གླུ་འདི་བླངས་སོ།

此外，由于我亲眼看见家乡的情形，更坚定了我修行的决心。我公开毫无隐瞒地表达了许多修行誓言，也在心中持续保持这些誓言，并说自己从未后悔未曾修行。因缘使我再次清晰认识到轮回无实义，立志修行的行传，第六部分。
第七，山中修行的行传。
第七部分如下：热穹巴问道："尊者最初在哪些地方进行苦行和修行？"
那时，老师的儿子说："请接受这些作为明日修行的资粮，也请将我们包含在您的修法中。"他给了我一袋面粉和一个好水壶。我带着这些来到了自家房屋后面的山上，那里有一个很好的岩洞，我在那里坐禅修行。由于逐渐习惯了食物和水，身体基本上虚弱了，但修行却进步了，我坚持了几个月。
后来粮食和水用尽，完全没有食物时无法长期坚持，我想：我要向上游的牧民乞讨水壶，向下游的农民乞讨食物，依此外，我看到家乡的种种情形也成了促使我修行的因缘。我公开而真诚地多次宣告要修行的誓言，心中也始终坚持，因此对于未曾修行我没有后悔之处。再次因缘使我清晰认识到轮回无实质，立志修行的行传，这是第六部分。
第七，山中修行的行传。
第七部分如下：又有热穹巴问道："尊者最初在哪些地方经历苦行和修行？"
尊者回答："那时，老师的儿子说：'请接受这些作为修行粮食的供养，也请将我们纳入您的修持范围中。'他给了我一袋面粉和一个好的水瓶。我带着这些来到我家后山的一个很好的岩洞中修行。由于对粮食和水过于节俭，身体营养基本耗尽，但修行却有所进展，坚持了几个月。
之后，粮食和水都用完了，完全没有食物的情况下无法长期坚持。我考虑着：去向山上的牧民乞讨水瓶，向山下的农民乞讨食物，依靠这些勉强维持生活来修行。当我去牧区乞讨，站在一个帐篷入口处说'瑜伽士乞讨水瓶'时，正好碰到了婶婶的帐篷。
婶婶认出了我，心中不悦，首先放狗来咬我。我用石头和手杖防卫，而婶婶拿着帐篷支柱，骂道：'拖累好父亲的家伙！卖弄亲戚的腿脚！毁坏家乡的恶鬼！你来干什么？好父亲生下你这样的儿子真是...！'她边骂边要打我。
我转身逃跑，但因为营养不良身体虚弱，脚被石头绊住，摔进了一个泥水坑，几乎要死了，她还在不停地怒骂。我稍微爬起来，靠着手杖对婶婶唱了这首歌：
;


 །ཕ་དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཡུལ་ངན་རྩ་ཡི་ཀོ་རོན་ན། །གཉེན་བཤེས་དགྲར་ལངས་ཀྱི་མ་བུ་གསུམ། །སྲན་ཕུང་བེར་ཀས་གཏོར་བ་བཞིན། །ཁྱེད་ཨ་ཁུ་ཨ་ནེས་ཨེ་བཏང་སོམས། །ང་སྤྲང་པོ་ས་མཐར་འཁྱམས་ཀྱི་བར། །ཨ་མ་སྡུག་བསྔལ་ཕོངས་གྲིར་ཤི། །སྲིང་མོ་ལྟོ་གོས་སྤྲང་ཕྱིར་འཁྱར། །ངས་མ་སྲིང་གི་གདུང་སེམས་མ་ཆོད་པས། །ཕ་ཡུལ་བཙོན་རར་སླེབ་པའི་ཚེ། །བརྩེ་བའི་མ་དང་གཏན་བྲལ་བྱུང་། །སྲིང་མོ་སྡུག་པས་ས་མཐར་འཁྱར། །ང་སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རླུང་ཁོང་ནས་ལངས། །ངེད་མ་བུ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི། །ཁྱེད་གཉེན་བཤེས་བགྲོས་ནས་མ་བཅོལ་ལམ། །བཟོད་བླག་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གསལ་འདེབས་བྱུང་། །དྲིན་ཅན་མར་པའི་གདམས་ངག་རྣམས། །ལྟོས་མེད་རི་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ། །ཟས་མེད་སློང་དུ་འོངས་པའི་ཚེ། །འབུ་ཚེ་ཟད་གྲོག་མའི་ཚང་སྒོ་བཞིན། །བདག་
3-2-80b
ཀྱང་ཨ་ནེའི་སྒོ་དྲུང་སླེབ། །གཅན་གཟན་ཁྱི་ཡི་ཕོ་ཉ་བཀྱེ། །སྟོབས་མེད་ལུས་ཀྱིས་གཡུལ་ངོ་སྤྲད། །དྲག་སྔགས་ཚིག་ངན་དམོད་པ་ཡིས། །བློ་ཡི་མུག་ཁོང་གཟེར་གཏིང་ནས་བསླངས། །ཚུགས་ཤིང་བེར་ཀའི་མཚོན་ཆར་གྱིས། །བདག་ལུས་ཟུག་རྔུ་ན་ཚས་བཀང་། །རིན་ཆེན་སྲོག་དང་དོ་བྲལ་བྱུང་། །ཞེ་སྡང་ལྡང་བར་ང་རིགས་ཀྱང་། །ང་ནི་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ། །ཨ་ནེ་ཞེ་སྡང་མ་ཆེ་བར། །སྒྲུབ་རྒྱགས་འཚོ་བའི་སློང་མོ་ཞུ། །བྱམས་སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་མར་པ་རྗེ། །འབངས་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ངུ་ངག་གིས་གླུ་མ་དབྱངས་དེ་བླངས་པས། ཨ་ནེའི་ཕྱི་བཞིན་བུ་མོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་མཆི་མ་ནར་བྱུང་བ་དང་། ཨ་ནེ་ཡང་སྐྱེངས་ནས་གཉི་ག་ནང་དུ་སོང་སྟེ། མར་རིལ་གཅིག་དང་ཐུད་ཕྱེ་རུལ་པ་མཚོན་པ་ཞིག་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྐུར་བྱུང་། སྦྲ་གཞན་རྣམས་ལ་བསླངས་པས། ངས་ངོ་ཤེས་པ་ནི་མི་འདུག །ཁོང་ཚོས་ང་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། བལྟ་ན་ན་ཆེ་བ་རེ་བྱས་ནས་བསོད་སྙོམས་དྲག་པ་རེ་བྱིན་བྱུང་བ་རྣམས་ཁྱེར་འོངས་ནས། ཨ་ནེའི་བྱེད་ལུགས་དེས་ཨ་ཁུ་ཡང་གོ་བས་ཕྱོགས་ཙམ་ལའང་མི་འགྲོ་དགོས་སྙམ་བྱུང་སྟེ། རྩ་ཕུའི་ཞིང་པ་རྣམས་ལ་བསོད་སྙོམས་བསླངས་པས། ཨ་ཁུ་སྔར་གྱི་ཁང་གཞིས་འཕོས་པའི་སྒོར་སླེབ་པས་ཨ་ཁུས་ཤེས་ནས། རོ་ལྟར་རྒས་
3-2-81a
རུང་ཁྱོད་ཀ་དགོས་པ་ཡོད་དོ་ཟེར་གསོད་རྡོ་འཕངས་པ་ཕོག་ཚད་པ་བྱུང་ངས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་ནས་བྲོས་ཕྱིན་པས། སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་འཁྱུད་ཀྱི་རྡོ་མང་པོ་འཕངས་བྱུང་། ངས་དེ་ནས་ཀྱང་བྲོས་པས། མདའ་གཞུ་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བྱུང་སྟེ། བརླ་འཚོང་པོ། རྐང་འདྲེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་འདི་ཕུང་དུ་མ་བཅུག་གམ། ཡུལ་པ་རྣམས་དགྲ་ལག་ཏུ་ཆུག་ཡོད་དོ།

恭敬顶礼具恩父玛尔巴。在恶劣家乡草丛泥沼中，亲友起为敌的母子三人，如同豌豆堆被手杖驱散。叔父婶婶你们怎能如此漠不关心？我这乞丐流浪天涯时，母亲困苦贫穷而死去，妹妹为食衣行乞而流浪。因我未断对母妹思念，回到囚牢般故乡时，与慈爱母亲永远诀别，可怜妹妹流落天涯。忧伤哀愁从心中升起，我们母子三人的这些苦难，你们亲友商议后不曾托付吗？无法忍受的这些痛苦，使我清晰了修持正法。
具恩玛尔巴的教授，我无所依靠山中修时，为幻化身体躯壳，无食前来乞讨时，如命尽蚂蚁到洞口，我也到婶婶门前。野兽犬只使者放出，无力身躯应战场，恶咒恶语诅咒声，心生绝望内痛涌。帐篷杖棒作兵器，我身充满痛苦病，宝贵生命几乎失。虽该生起忿怒心，我依上师教言修。婶婶请勿大发怒，乞求修行粮食施。慈悲主尊玛尔巴尊，加持仆人平息怒。
当我带着哭泣的声音唱完这首歌时，婶婶身后的一个女孩流下了眼泪。婶婶也感到惭愧，二人都进了帐篷，那女孩带来一个奶油团和一些发霉的酸奶干粉。我向其他帐篷乞讨时，我不认识他们，但他们认出了我，用同情的眼神看着我，每人都给了我很好的施舍。带着这些回来后，我想由于婶婶的行为叔父肯定也知道了，我绝不能靠近那一带。
我向卓普的农民乞讨时，正好到了叔父从前搬走的那个门前。叔父认出了我，说："虽然老得像具尸体，但对你还是有用的！"说着投掷石块要杀我，差点命中。我认出他后赶紧逃跑，他使出全力投掷许多石块。我继续逃跑，他又拿出弓箭出来，骂道："卖弄亲戚的家伙！引路的恶鬼！你难道没有将这个地方毁掉吗？村民们已经落入敌人之手了。"


 །མྱུར་དུ་འཐོན་ཤོག་ཅིག་ཟེར་ཞིང་མདའ་རྒྱག་ཏུ་བྱུང་། དེར་ཡུལ་པའི་ཕོ་གཞོན་འགས་ཀྱང་རྡོ་བ་རེ་ཙམ་འཕངས་བྱུང་བ་ལ། ངས་ཀྱང་སྔར་མཐུ་བཏང་བའི་གནོང་གིས་གང་མིན་བྱུང་གིས་དོགས་ནས་མཐུས་སྡིགས་མོ་བྱེད་སྙམ། ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཁྲག་འཐུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགྲ་བྱུང་ངོ་། །རམ་མདའ་ལོག་ཅིག །ང་ཤི་རུང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འཆི་རྒྱུ་མེད་དོ་བྱས་པས། ཁོང་རྣམས་འཇིགས་ནས་ཀུན་གྱིས་ཨ་ཁུ་བཟུང་། ངེད་རང་ལ་དཀར་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བྱས། རྡོ་བརྡེག་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱས། ཨ་ཁུས་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་སྟེར་མ་ཉན། གཞན་ཡུལ་པ་སྤྱིས་བསོད་སྙོམས་དྲག་པ་རེ་བྱིན་བྱུང་བ་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ། ད་ཡུལ་འདིར་བསྡད་རུང་ཁོང་ཚོའི་ཞེ་སྡང་གསོག་པར་འདུག་པས། འགྲོ་དགོས་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་སྔར་གྱི་གནས་དེ་ཀར་ཞག་ཤས་བསྡད་
3-2-81b
ན་བཟང་བའི་བརྡ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཞག་འགའ་དེ་ཀར་བསྡད་པས་མཛེས་སེས་ཚོར་ནས། ཟས་ཆང་བཟང་པོ་ཁྱེར་ཏེ་ཕྲད་དུ་བྱུང་བས། འཆང་ནས་མང་པོ་ངུ་ཞིང་འདུག །ཨ་མ་ཤི་ཚུལ་དང་སྲིང་མོ་འཁྱར་ཚུལ་བཤད་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ང་རང་ཡང་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར། ངས་མོ་ལ་ཁྱོད་ད་དུང་ཁྱིམ་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཕྱི་ཐག་རིང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འཇིགས་ནས་དགོས་ཟེར་བ་ཡང་མ་བྱུང་། བྱུང་ཡང་འགྲོ་བ་ཡང་མེད། ཁྱེད་ཆོས་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ད་ཞིང་ཁང་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཟེར་བས། ངས་མོའི་བསམ་པ་གོ་སྟེ། ང་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་མ་སྦྱར་བ་འདི། སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་པས་ཆོག །འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ནས་མོ་རང་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་གཏམ་ཞིག་དགོས་སྙམ། སྲིང་མོ་དང་ཕྲད་ན་མོ་ལ་སྟེར། དེ་བར་ཞིང་ཁྱོད་རང་ཐོབ། སྲིང་མོ་ཤི་བར་ཐག་ཆོད་ན་ཞིང་ཁང་གཉིས་ཀ་ཁྱོད་རང་ཁྱེར་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་ལ་མི་དགོས་པ་ལགས་སམ་ཟེར་བས། ང་ལྟོ་དཀའ་ཐུབ་དང་བྱ་ཚོལ་གྱི་ཚོལ་བྱེད་པས་ཞིང་གིས་དགོས་པ་མེད། གནས་མི་མེད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སྡོད་པས་ཁང་པས་དགོས་པ་མེད། འཛམ་བུའི་གླིང་དབང་རུང་འཆི་ཚེ་བཞག་དགོས་འདུག་པས། ད་ལྟ་ནས་བློས་བཏང་ན་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་སྐྱིད་པར་འོང་བ་
3-2-82a
འདུག །དེས་ན་སྤྱོད་པ་མི་ཀུན་དང་རྒྱབ་ལོག་བྱེད་པས་ད་ང་ལ་མི་མ་རེ་ཞིག་བྱས་པས། མོ་ན་རེ་འོ་ན་ཁྱེད་ཆོས་པ་ཀུན་དང་ཡང་རྒྱབ་ལོག་མཛད་དམ་ཟེར་བ་ལ། དང་པོ་བསམ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེ་ཐབས་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས། སྦྱོར་བ་པོ་ཏི་འགའི་ཚིག་བཤད་བསླབས་ཏེ། ད་ལྟའི་བསམ་པ་རང་ཕྱོགས་རྒྱལ་ན་དགའ་ཞིང་། གཞན་ཕྱོགས་ཕམ་ན་དགའ་བ་ཁོང་དུ་འཚངས་པའི་སྦྱོར་བ་ནོར་ཅི་གསོག་དང་སྙན་གྲགས་ཅི་ཐོབ་བྱེད་པའི་ཆོས་པར་མིང་བཏགས་ནས་གོས་སེར་པོ་གྱོན་པ་ཙམ་པ་འདི་ཀུན་དང་རྒྱབ་ལོག་ཡིན་ཡང་ཡིན། བྱེད་ཀྱང་བྱེད། དེ་མིན་པའི་ཆོས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་སོ་སོའི་ཆ་ལུགས་སུ་སྣང་རུང་། བསམ་སྦྱོར་གོང་ལྟར་མེད་ན་དོན་ལ་མཐུན་པས་རྒྱབ་ལོག་མི་ཤེས། ང་དང་དོན་མི་མཐུན་ན་རྒྱབ་ལོག་རང་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྤྲང་པོ་བས་ངན་པ་འདི་འདྲའི་ཆོས་པ་སྔར་མ་མཐོང་། འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཆ་ལུགས་ཡིན་ཟེར་བས། འདི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཆོས་བརྒྱད་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཡིན་བྱས་པས། མོ་ན་རེ་ཁྱེད་དང་ཁོང་ཚོའི་ཆ་ལུགས་དང་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཁྱེད་རང་ཟེར་བ་བཞིན་རྒྱབ་ལོག་རང་དུ་འདུག་པས་གང་རུང་ཞིག་ཆོས་མིན་པ་འདྲ། ཡིན་པ་མཉམ་པོ་
3-2-82b
ལ་ཁོང་ཚོའི་དེ་དགའ་བར་འདུག་ཟེར་བ་ལ། ངས་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་པ་དགའ་བའི་ཆོས་པ་དེ་ལ་ང་མི་དགའ། ང་དང་དོན་མཐུན་པའི་ཆོས་པ་ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་བ་རྣམས་ལའང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་བག་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་འདྲ།

他喊道："快滚出去！"说着就要射箭。此时，一些村里的年轻人也扔了几块石头。我担心他们因为我以前施放黑法而怀恨在心，想要用黑法威胁他们："父亲噶举上师、饮血护法海洋，瑜伽士修行遭遇敌人了，帮助我吧！你们的箭矢回转吧！即使我死去，护法也不会死。"
他们都吓坏了，大家一起抓住叔父。好心的村民们出面调解，投石的人们向我道歉。但叔父不愿给我任何施舍。其他村民给了我很好的施舍，我带着这些离开。我想，如果继续留在这个地方，只会积累他们的怨恨，所以应该离开。但那天晚上，我做了个梦，梦中显示我应该在原地停留几天会更好，于是我留了下来。
此时美谢发现了我，她带着美食和酒来见我，抱着我哭了很久。她讲述了母亲去世和妹妹流浪的经过，我感到非常悲伤，也流下了许多眼泪。我对她说："你为什么不回家呢？是不是路太远了？"她回答说："并不是因为害怕你的护法，即使有这种情况，我也不会离开。你修行佛法真是令人敬佩。现在这些田地房屋该如何处理？"
我理解了她的想法："我没有成家是因为译师玛尔巴的恩德。从宗教角度，只需为你发善愿就足够了。从世俗角度，你需要一个明确的决定。如果与妹妹相见，就给她。在此之前，田地归你所有。如果确定妹妹已死，田地房屋都归你。"
她问："您自己不需要吗？"我回答："我以苦行为食，以野果为粮，所以不需要田地。我住在无人的岩洞里，所以不需要房子。即使统治整个瞻部洲，死时也必须舍弃，所以现在就放弃这些，今生来世都会获得快乐。因此，我的行为与常人相反，你不要对我抱有期望。"
她说："那么，您也与所有修行者背道而驰吗？"
我答道："起初怀着世间名利之心，学习几本书的文字后，现在只想自己胜利、他人失败，内心充满这种想法，行为上只追求财富和名誉，却自称为修行人，仅仅穿着黄色衣服的这些人，我确实与他们背道而驰，也会继续如此。除此之外，那些虽外表上属于各种乘法的修行人，如果没有上述的想法和行为，实际上是与我相合的，所以不会背道而驰。如果与我的宗旨不符，那就是背道而驰。"
她说："那么，您的这种装束比乞丐还差，我从未见过这样的修行者。这是哪种大乘的装束呢？"
我回答："这是一切乘中最殊胜的，为了今生成佛而将八世间法抛诸风中的乘法装束。"
她说："您与他们的装束和行为确实如您所说的那样完全相反，所以二者之一肯定不是佛法。如果两者都是佛法，我更喜欢他们的方式。"
我回答："你这个世人喜欢的那种修行者，我不喜欢。至于与我宗旨相合的穿着红色袈裟的修行者们，他们似乎也有一点点八世法的痕迹。"
;


 ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་བག་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་འདྲ། མེད་རུང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་མྱུར་མི་མྱུར་ལ་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གོ། དེ་བས་ཁྱོད་རང་ཡང་ནུས་ན་ཆོས་གྱིས། མི་ནུས་ན་ཁང་ཞིང་ཁྱེར་ལུགས་སྔར་ལྟར་གྱིས་ལ་སོང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་ཞིང་མི་དགོས། སྲིང་མོ་ལ་བྱིན་མཛོད། ཆོས་ཤིག་བྱེད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་མི་ནུས་པར་གདའ་ཟེར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཨ་ནེས་ང་ཁང་ཞིང་ལ་གཙིགས་མེད་པ་ཐོས་ནས། ཞག་འགའ་སོང་བ་དང་། ཨ་ནེའི་བསམ་པ་ལ། ཁོ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་ཟེར་བས་ཞིང་འདི་ཨེ་ཁུགས་ལྟ་སྙམ། ངའི་སར་རྩམ་ཆང་ཆུ་སྡོར་མཚོན་པ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་བྱུང་སྟེ། ཁ་སང་ངས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་བྱས་འདུག་སྟེ། ཚ་བོ་ཆོས་པ་ཡིན་པས་བཟོད་པར་མཛོད། ད་ཨ་ནེས་ཁྱེད་རང་གི་ཞིང་བཏབ་ནས་རྒྱགས་སྐྱེལ་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ཨ་ནེས་ཟླ་བ་རེ་ལ་ནས་ཁལ་རེའི་ཕྱེ་སྐྱོལ། དེ་ལྷག་རྣམས་ཨ་ནེས་ཁྱེར་ལ་ཞིང་ཐོབ་ཅིག་བྱས་པས། དེ་ལྟར་བྱེད་ཟེར། ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་ཆོད་དོན་བཞིན་བསྐྱལ། དེ་ནས་ལན་གཅིག་ཨ་ནེ་བྱུང་ནས། མི་རྣམས་ན་རེ་ཞིང་བཏབ་ན་ཚ་བོའི་
3-2-83a
ཆོས་སྐྱོང་གིས་མཐུ་བྱེད་ཟེར་ཏེ། མཐུ་རང་མི་བྱེད་ལས་ཆེ་ཟེར་བས། མཐུ་ཅི་ལ་བྱེད། དགེ་བ་འོང་བས་ཨ་ནེ་རང་ཞིང་ཐོབ་ལ་རྒྱགས་སྐྱོལ་ཅིག་བྱས་པས། འོ་ན་ཚ་བོ་ལ་ནི་ཁྱད་མེད། ཨ་ནེ་བློ་བདེ་བ་འདུག་པས། ཚ་བོས་མནའ་ཞིག་སྐྱོལ་དང་ཟེར་བ་ལ། འདི་ལ་བསམ་བློ་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་པར་འདུག་སྟེ། མི་དགའ་བ་ཡང་ཆོས་ཡིན་སྙམ་མནའ་བསྐྱལ་བས་དགའ་སྟེ་ལོག་སོང་། དེ་ནས་ངས་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་རུང་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཙམ་སྐྱེར་མ་འདོད་པར་ད་ཅི་དྲག་སྙམ་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ། ནུབ་ཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན་ཞིང་ཐབ་ཞིག་རྨོས་པས་སྲ་དྲགས་མ་མེད་པར་དེ་བཞག་གམ་སྙམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་མར་པ་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས། བུ་སྙིང་རུས་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་རྨོས་ཤིག །ཐབ་སྲ་ཡང་ཕེད་ནས་འོང་གིས་གསུང་ཞིང་། མར་པས་སྣ་ཁྲིད་ནས་རྨོས་པས། འདྲུར་མེད་དེ་ལོ་ཏོག་བཟང་པོ་སྐྱེས་པ་རྨིས་པས། གཉིད་སད་པ་དང་སེམས་དགའ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ལ་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་ན། བླུན་པོ་བས་ཀྱང་ང་བླུན་ནམ་སྙམ་པ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་སྙིང་རུས་བྱས་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ་འདུག་སྙམ་དགའ་བཞིན་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་གསལ་འདེབས་པའི་གླུ་འདི་བླངས་སོ།

八世法似乎都有一点痕迹。即便如此，在获得佛果的快慢上有不可思议的差别，但这些你不会理解。因此，你若能修法就修吧，若不能，就按以前那样拿走房子田地吧。
她回答说："我不需要您的房屋和土地，请给您的妹妹吧。我要修行，但我不可能像您这样修行。"说完就离开了。
此后，婶婶听说我对房屋田地不在意，过了几天，婶婶心想："他说要按照上师的教言行事，不知这块地能否得到。"于是带着青稞酒和水壶之类的东西来见我说："前几天我做了无知的事，因为侄子是修行人，请原谅我。现在婶婶可以耕种您的田地并送来生活用品。"
我说："那么，婶婶每月送来一卡尔青稞面，余下的婶婶可以拿走，田地也归婶婶。"
她说："我会这样做。"连续两个月她按照约定送来食物。
之后有一次婶婶来说："人们说如果耕种这块地，侄子的护法会施放黑法。他们说肯定会施黑法。"
我回答："为什么要施黑法呢？这会带来功德，所以婶婶可以拥有这块地，只要送来食物就行。"
她说："对侄子来说无所谓，但婶婶心里不安，侄子能否发个誓？"
我想：不知道她心里在想什么，但不高兴也是修行的一部分。于是我发了誓，她很高兴地离开了。
此后，我精进修行，但身体未能生起乐暖的功德，我正在思考该怎么办时，一天晚上我梦见自己在耕种一块硬地，因为太硬没有母土，我想放弃，这时尊者玛尔巴出现在空中说："孩子，要生起精进和勤奋继续耕种，即使地硬，也会被分开的。"玛尔巴带领我耕种，虽然无法犁地，但还是长出了好庄稼。
醒来后，我感到很高兴，但又想：如果连愚人也不太重视梦境中的习气幻相，那么我岂不是比愚人还愚蠢？尽管如此，我认为这是精进修行会生起功德的征兆，于是高兴地唱了这首阐明梦境意义的歌：
;


 །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་
3-2-83b
བ་འདེབས། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ས་ལ། །ལམ་དད་པ་བརྟན་པོའི་ཆུ་ལུད་སྦྱར། །སེམས་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ། །གསོལ་འདེབས་དྲག་པོའི་གཡུ་འབྲུག་ལྡིར། །བྱིན་རླབས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཆར་པ་བབས། །སེམས་ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་རྨོས་དོར་ལ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་རྨོས་གཤོལ་བཏགས། །འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཐོང་ཞིག་འཛིན། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་གིས་དྲས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཐ་བ་རློག །རང་རྒྱུད་ངན་པའི་རྡོ་བ་སོལ། །གཡོ་ཟོལ་མེད་པའི་ཡུར་མ་བྱེད། །ལས་འབྲས་བདེན་པའི་སྙིག་མ་ལ། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོའི་བཙས་མ་བརྡ། །གདམས་ངག་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །གཏད་སོ་མེད་པའི་བང་བ་འགེངས། །མཁའ་འགྲོའི་རྔོད་འཐག་ཟས་ཀྱི་མཆོག །བདག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་འཚོ་བ་ཡིན། །རྨི་ལམ་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ཡིན། །ཚིག་ལ་དོན་ཉིད་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །མཚོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་རྟོགས་པས། །སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་སྒོམ་པར་ཞུ། །དཀའ་ཐུབ་དང་སྙིང་རུས་རྩལ་བསྐྱེད་ནས། །དཀའ་བས་བསྒྲུབས་ན་དཀོན་པའང་འགྲུབ། །ཕོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་བྱེད་རྣམས། །སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ནས། ང་
3-2-84a
བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཨ་ནེས་ནས་ཁལ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ། ཐུལ་གོག་གཅིག །རས་བཟང་པོ་གོས་ལྡེང་གཅིག །མར་ཚིལ་འདྲེས་པའི་ཆུ་སྡོར་རྣམས་ཁྱེར་བྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་ཚ་བོའི་ཞིང་བཙོངས་པའི་རིན་ཡིན་པས་ཁྱེར་ལ་ངའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་། རྣ་བས་མི་ཐོས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་རོགས་གྱིས། དེ་མིན་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་ང་ལ་དང་པོ་ཐོས་པ་དགས་སྡུག་དེ་བཏང་རྟིང་། ད་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་རྟེན་རྩི་བྱས་ནས། ཡུལ་མི་ལྷག་མ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གསོད་གཏོང་ཟེར་བས། ཚ་བོ་རང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པ་ལེགས་པར་འདུག །ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲོ་ན་ང་གསོད་དོན་མེད། ཚ་བོ་རང་གསོད་མི་གསོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་གོ་ཟེར་བྱུང་བས། ངའི་བསམ་པ་ལ། ཡུལ་མིས་དེ་ལྟར་མི་ལབ་པ་ངས་གོ། །ང་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་ན་སྤྱིར་གྱིས་ཞིང་ཕྲོགས་པ་ལ་མཐུ་མི་བྱེད་པའི་མནའ་སྐྱལ་བ་མེད། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་མནའ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རྐང་མཐིལ་སེར་ལོག་གཏོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད་དེ་དང་དེ་ལྟར་མི་བྱེད། ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཡུལ་མེད་པའི་བཟོད་པ་སུ་ལ་བསྒོམ། ང་རང་དོ་ནུབ་ཤི་ན་ཞིང་གིས་མི་ཚད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བཟོད་པ་
3-2-84b
མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ཨ་ནེ་ཡིན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ཡང་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་དྲིན་ཡིན། བཀའ་དྲིན་དུ་ཆེ་བས་དྲིན་ལན་དུ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་འདེབས། ཚེ་འདིར་ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་པ་ཡང་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ་པ་བྱུང་བ་ལྟར། ཨ་ནེ་ལ་ཡང་གོ་བར་ལབས་ཏེ། ང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པས། ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་པ་ཡང་ཨ་ནེ་ཁྱེར་ཅིག་བྱས་གླུ་འདི་བླངས་སོ།

 །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་
3-2-83b
བ་འདེབས། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ས་ལ། །ལམ་དད་པ་བརྟན་པོའི་ཆུ་ལུད་སྦྱར། །སེམས་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ། །གསོལ་འདེབས་དྲག་པོའི་གཡུ་འབྲུག་ལྡིར། །བྱིན་རླབས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཆར་པ་བབས། །སེམས་ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་རྨོས་དོར་ལ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་རྨོས་གཤོལ་བཏགས། །འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཐོང་ཞིག་འཛིན། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་གིས་དྲས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཐ་བ་རློག །རང་རྒྱུད་ངན་པའི་རྡོ་བ་སོལ། །གཡོ་ཟོལ་མེད་པའི་ཡུར་མ་བྱེད། །ལས་འབྲས་བདེན་པའི་སྙིག་མ་ལ། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོའི་བཙས་མ་བརྡ། །གདམས་ངག་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །གཏད་སོ་མེད་པའི་བང་བ་འགེངས། །མཁའ་འགྲོའི་རྔོད་འཐག་ཟས་ཀྱི་མཆོག །བདག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་འཚོ་བ་ཡིན། །རྨི་ལམ་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ཡིན། །ཚིག་ལ་དོན་ཉིད་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །མཚོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་རྟོགས་པས། །སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་སྒོམ་པར་ཞུ། །དཀའ་ཐུབ་དང་སྙིང་རུས་རྩལ་བསྐྱེད་ནས། །དཀའ་བས་བསྒྲུབས་ན་དཀོན་པའང་འགྲུབ། །ཕོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་བྱེད་རྣམས། །སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ནས། ང་
3-2-84a
བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཨ་ནེས་ནས་ཁལ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ། ཐུལ་གོག་གཅིག །རས་བཟང་པོ་གོས་ལྡེང་གཅིག །མར་ཚིལ་འདྲེས་པའི་ཆུ་སྡོར་རྣམས་ཁྱེར་བྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་ཚ་བོའི་ཞིང་བཙོངས་པའི་རིན་ཡིན་པས་ཁྱེར་ལ་ངའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་། རྣ་བས་མི་ཐོས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་རོགས་གྱིས། དེ་མིན་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་ང་ལ་དང་པོ་ཐོས་པ་དགས་སྡུག་དེ་བཏང་རྟིང་། ད་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་རྟེན་རྩི་བྱས་ནས། ཡུལ་མི་ལྷག་མ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གསོད་གཏོང་ཟེར་བས། ཚ་བོ་རང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པ་ལེགས་པར་འདུག །ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲོ་ན་ང་གསོད་དོན་མེད། ཚ་བོ་རང་གསོད་མི་གསོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་གོ་ཟེར་བྱུང་བས། ངའི་བསམ་པ་ལ། ཡུལ་མིས་དེ་ལྟར་མི་ལབ་པ་ངས་གོ། །ང་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་ན་སྤྱིར་གྱིས་ཞིང་ཕྲོགས་པ་ལ་མཐུ་མི་བྱེད་པའི་མནའ་སྐྱལ་བ་མེད། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་མནའ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རྐང་མཐིལ་སེར་ལོག་གཏོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད་དེ་དང་དེ་ལྟར་མི་བྱེད། ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཡུལ་མེད་པའི་བཟོད་པ་སུ་ལ་བསྒོམ། ང་རང་དོ་ནུབ་ཤི་ན་ཞིང་གིས་མི་ཚད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བཟོད་པ་
3-2-84b
མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ཨ་ནེ་ཡིན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ཡང་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་དྲིན་ཡིན། བཀའ་དྲིན་དུ་ཆེ་བས་དྲིན་ལན་དུ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་འདེབས། ཚེ་འདིར་ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་པ་ཡང་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ་པ་བྱུང་བ་ལྟར། ཨ་ནེ་ལ་ཡང་གོ་བར་ལབས་ཏེ། ང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པས། ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་པ་ཡང་ཨ་ནེ་ཁྱེར་ཅིག་བྱས་གླུ་འདི་བླངས་སོ།

 །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་
3-2-83b
བ་འདེབས། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ས་ལ། །ལམ་དད་པ་བརྟན་པོའི་ཆུ་ལུད་སྦྱར། །སེམས་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ། །གསོལ་འདེབས་དྲག་པོའི་གཡུ་འབྲུག་ལྡིར། །བྱིན་རླབས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཆར་པ་བབས། །སེམས་ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་རྨོས་དོར་ལ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་རྨོས་གཤོལ་བཏགས། །འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཐོང་ཞིག་འཛིན། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་གིས་དྲས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཐ་བ་རློག །རང་རྒྱུད་ངན་པའི་རྡོ་བ་སོལ། །གཡོ་ཟོལ་མེད་པའི་ཡུར་མ་བྱེད། །ལས་འབྲས་བདེན་པའི་སྙིག་མ་ལ། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོའི་བཙས་མ་བརྡ། །གདམས་ངག་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །གཏད་སོ་མེད་པའི་བང་བ་འགེངས། །མཁའ་འགྲོའི་རྔོད་འཐག་ཟས་ཀྱི་མཆོག །བདག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་འཚོ་བ་ཡིན། །རྨི་ལམ་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ཡིན། །ཚིག་ལ་དོན་ཉིད་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །མཚོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་རྟོགས་པས། །སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་སྒོམ་པར་ཞུ། །དཀའ་ཐུབ་དང་སྙིང་རུས་རྩལ་བསྐྱེད་ནས། །དཀའ་བས་བསྒྲུབས་ན་དཀོན་པའང་འགྲུབ། །ཕོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་བྱེད་རྣམས། །སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ནས། ང་
3-2-84a
བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཨ་ནེས་ནས་ཁལ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ། ཐུལ་གོག་གཅིག །རས་བཟང་པོ་གོས་ལྡེང་གཅིག །མར་ཚིལ་འདྲེས་པའི་ཆུ་སྡོར་རྣམས་ཁྱེར་བྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་ཚ་བོའི་ཞིང་བཙོངས་པའི་རིན་ཡིན་པས་ཁྱེར་ལ་ངའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་། རྣ་བས་མི་ཐོས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་འགྲོ་རོགས་གྱིས། དེ་མིན་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་ང་ལ་དང་པོ་ཐོས་པ་དགས་སྡུག་དེ་བཏང་རྟིང་། ད་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་རྟེན་རྩི་བྱས་ནས། ཡུལ་མི་ལྷག་མ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གསོད་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གསོད་གཏོང་ཟེར་བས། ཚ་བོ་རང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པ་ལེགས་པར་འདུག །ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲོ་ན་ང་གསོད་དོན་མེད། ཚ་བོ་རང་གསོད་མི་གསོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་གོ་ཟེར་བྱུང་བས། ངའི་བསམ་པ་ལ། ཡུལ་མིས་དེ་ལྟར་མི་ལབ་པ་ངས་གོ། །ང་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་ན་སྤྱིར་གྱིས་ཞིང་ཕྲོགས་པ་ལ་མཐུ་མི་བྱེད་པའི་མནའ་སྐྱལ་བ་མེད། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་མནའ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རྐང་མཐིལ་སེར་ལོག་གཏོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད་དེ་དང་དེ་ལྟར་མི་བྱེད། ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཡུལ་མེད་པའི་བཟོད་པ་སུ་ལ་བསྒོམ། ང་རང་དོ་ནུབ་ཤི་ན་ཞིང་གིས་མི་ཚད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བཟོད་པ་
3-2-84b
མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ཨ་ནེ་ཡིན་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ཡང་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་དྲིན་ཡིན། བཀའ་དྲིན་དུ་ཆེ་བས་དྲིན་ལན་དུ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་འདེབས། ཚེ་འདིར་ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་པ་ཡང་བྱིན་པས་ཆོག་སྙམ་པ་བྱུང་བ་ལྟར། ཨ་ནེ་ལ་ཡང་གོ་བར་ལབས་ཏེ། ང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པས། ཞིང་དུ་མ་ཟད་ཁང་པ་ཡང་ཨ་ནེ་ཁྱེར་ཅིག་བྱས་གླུ་འདི་བླངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
【向尊贵恩师祈请，加持我这乞丐能住于山间静处。在大平等的田地上，施以坚固信仰的水肥，种下纯净无垢的种子。祈请之猛烈雷龙轰鸣，加持如无勤之雨水降下。于无有二心之犁田上，挂上方便智慧二者之犁。由无迷乱之人，持无分心之犁耙。以猛烈精进之鞭抽打，搅动五毒烦恼之尘土，碾碎自心不善之石块，无有虚伪地开沟引水。于业果真谛之稻草上，打下善解脱之谷粒。以善教言之果实，填满无所寄托之仓库。空行勇士碾磨之最佳食品，是我瑜伽士修行之生计，也是梦境真义之提示。言词本身不能生起实义，仅靠比喻也无法了悟，愿今后追求菩提者们，生起坚强毅力而修行。发起苦行与勇猛精进，依靠艰苦修行即使稀有之事亦能成就。愿一切修行佛法之士，修行无有障碍。】
说完这些后，我想着要去白岩马齿山洞修行时，婶母拿来了三袋面粉、一件内衣、一套足够做衣服的优质布料和混合了油脂的水酥油，对我说："这些是卖了你侄子田地的钱，请你带上它们到一个我眼不能见、耳不能闻的地方去吧。否则，村民们都说，先是因为听了你的话遭了灾，现在又因崇敬你，村里剩下的人也要被杀害，他们会杀了你们两个。你侄子最好逃到别处去。如果你无论如何都不走，杀我无益，但你侄子是否会被杀就很难说了。"
听到这些，我心想：我知道村民不会这样说。如果我不依法修行，我从未发誓不对夺取我田地的人施以诅咒。特别是对瑜伽士来说，誓言如梦如幻，要让你脚底朝天并不困难，但我不会那样做。对于无处生起愤怒的人，向谁修忍辱呢？若我今晚死去，不仅是田地，就连这些东西又有何用？成佛之道，忍辱被称为最殊胜。修忍辱的对境是婶母，而能遇见神圣佛法也是叔父和婶母的恩德。恩德如此之大，为报答恩情，我常常祈愿来世成佛。今生不仅是田地，就连房子也愿意给你们。
想到此，我向婶母解释说："对于我追求菩提，除了上师教言外，其他一切都不需要。不仅田地，房子也请婶母拿去。"然后我唱了这首歌。


 །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །སྤྲང་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་དུབ། །འབགས་ན་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །སྐྱེ་བོའི་སོ་ནམ་སྡིག་པའི་ལས། །སྤྱད་ན་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །ཉེ་དུའི་གདུང་སེམས་བདུད་ཀྱི་མཁར། །བརྩིགས་ན་མེ་འོབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད། །ཟས་ནོར་གྱི་གསོག་འཇོག་མི་ཡི་ནོར། །བསགས་ཚད་དགྲ་བོའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཡིན། །སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་ཇ་ཆང་བཙན་དུག་གི་ཆུ། །འཐུངས་ན་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །ཨ་ནེའི་ཞིང་རིན་སེར་སྣའི་རྫས། །ཟོས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཨ་ནེའི་ཁ་ད་ཞེ་སྡང་གི་ཚིག །ལབ་ན་བདག་གཞན་གཉིས་ཕུང་འོང་། །བདག་གི་ཞིང་ཁང་ཐམས་ཅད་ནི། །ཨ་ནེ་ཁྱེར་ལ་དགའ་བར་གྱིས། །མི་ཁ་ཆོས་ཀྱིས་སངས་པ་ཡིན། །ལྷ་ཁ་སྙིང་པོས་བསྒྲུབ་
3-2-85a
པ་ཡིན། །འདྲེ་ཁ་སྙིང་རྗེས་ནོན་པ་ཡིན། །ཉེས་ཁ་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན། །རང་ཁ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ་ཡིན། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་གླུ་བླངས་པས། ཨ་ནེ་ན་རེ་ཆོས་པ་བཟང་པོ་བྱ་བ་ཚ་བོ་འདི་འདྲ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དགའ་རབ་ཡིན་ཟེར། དགའ་ནས་སོང་། དེ་ནས་རྐྱེན་དེས་བསྐུལ་བས་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་རང་ཞིག་བྱུང་། ཞིང་ཁང་གི་ཁོ་ཐག་ཆོད་པས་བློ་བདེ་བ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་བས། ང་དང་པོའི་དམ་བཅའ་ལྟར་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་སྙམ་པ་ཤར། ཕུག་པ་དེར་མཉམ་གཞག་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྐང་ཚུགས་པས་རྐང་ཚུགས་ཕུག་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ནང་པར་ཞིང་རིན་གྱི་ཆས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ལྷག་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ། མི་སུས་ཀྱང་མ་ཚོར་བར་བྲག་དཀར་རྟ་སོར་ཕྱིན་ནས། རྟ་སོ་ན་ཕུག་པ་སྐྱིད་པོ་རང་ཞིག་འདུག་པ་དེར་བསྡད། སྒོམ་སྟན་སྲ་བའི་འབོལ་ཆུང་ཞིག་བཤམས་ཏེ་གནས་མལ་བཟུང་ནས། གྲོང་ཡུལ་དུ་མི་འབབ་པའི་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ནི། བདག་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རི་ཁྲོད་འདིར་ལྟོགས་གྲིར་ཤི་རུང་དད་ཟས་དང་གཤིན་ཟས་ཀྱི་ཐལ་བ་འགམ་ཕྱིར་མི་འབབ། འཁྱགས་གྲིར་ཤི་རུང་གོས་ཕྱིར་མི་འབབ། སྐྱོ་གྲིར་ཤི་རུང་འདུ་འཛི་དང་གཡེང་བའི་ལས་མི་བྱེད། ན་
3-2-85b
སྟེ་ཤི་རུང་སྨན་ཐུན་ཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འབབ། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ལུས་གུལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྒོ་གསུམ་ཡེངས་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་བོ། །བདག་གིས་དམ་བཅའ་འདི་རྣམས་གྲུབ་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་(གྱིས་)བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །གལ་ཏེ་དམ་བཅའ་འདི་རྣམས་ལས་འགལ་ན་སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་པའི་མི་ལུས་པས་ཤི་བ་སྐྱིད་པས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་དམ་བཅའ་ལས་འགལ་མ་ཐག་ཏུ་ངའི་སྲོག་ཆོད་ཅིག །བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་ནས། སྒྲུབ་པ་བྱེད་ནུས་པའི་མི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་དམ་བཅས་ནས་དམ་བཅའ་སྨོན་ལམ་གྱི་གླུ་འདི་བླངས་སོ།

藏文直译
尊贵上师恩德令我漫游山野，乞丐的苦乐唯你了知。世间轮回为业力疲惫，沾染则断解脱命脉。众生农事乃罪业所为，行之则遭恶趣痛苦。亲友悲情乃魔之城堡，构筑则陷火坑之中。积聚食财乃人之财物，所积尽为敌人之粮。渴求安乐茶酒如烈毒之水，饮之则断解脱命脉。婶母田价乃吝啬之物，食之则生于饿鬼之境。婶母言语乃嗔恨之词，说之则自他两败。我的一切田宅，愿婶母取之欢喜。人言以法消除，神言以真实修持，鬼言以悲心降服，过错归咎于风，自身仰望苍天。尊贵不动佛本体恩师，请加持此乞丐能住山林。
唱完这首歌后，婶母说："所谓的好修行人，就是指像我侄子这样的人，真是太高兴了。"她高兴地离开了。从那以后，这件事引发了我强烈的厌离心。彻底放下田宅后，我心里感到一种轻松，按照最初的誓言，我萌生了去白岩马齿洞修行的念头。在那山洞中，我稳固了入定的善行，因此此洞被称为"稳固洞"。
次日清晨，我带着田地所得的物品和少量其他物品，不被任何人察觉地前往白岩马齿洞。在那里有一个非常舒适的洞穴，我住了下来。铺设了一个坚实的小坐垫作为修行座，安顿好住所后，我立下不下山进入村庄的誓言："在我未生起殊胜的体验证悟之前，即使饿死渴死也不下山接受信施和亡者供养；即使冻死也不为衣服下山；即使孤独至死也不从事散乱杂务；即使病至死亡也不为一剂药下山；为了今生俗事，连身体稍动都不做，三门无有散乱地追求成佛。愿上师本尊加持我完成这些誓言！愿空行护法成就事业！若违背这些誓言，不修行而死比活着快乐，愿护法海众在我违背誓言的瞬间夺我性命！愿上师本尊加持我来世遇见正法，转生为能够修行的人身！"
立下誓言后，我唱了这首誓言祈愿之歌。


 །རྗེ་ནཱ་རོའི་བུ་བརྒྱུད་ཐར་པའི་ལམ། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདུད་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བས་མི་གཡེང་བར། །སྒོམ་མཉམ་གཞག་གི་བསམ་གཏན་འཕེལ་བར་ཤོག །ཞི་གནས་ཀྱི་རྫིང་ལ་མ་ཞེན་པར། །ལྷག་མཐོང་གི་མེ་ཏོག་འཁྲུངས་པར་ཤོག །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཙབ་ཙོབ་མི་ལྡང་བར། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཡིད་གཉིས་མི་སྐྱེ་བར། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་ཤོག །བདུད་རིགས་ཀྱི་བར་ཆད་མི་ནུས་པར། །རང་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་ཤོག །ཐབས་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་
3-2-86a
བར། །ཕ་རྗེས་བུ་ཡིས་ཟིན་པར་ཤོག །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་འཚོ་བ་ཕྱིའི་དྲི་མ་ཡོད་ཙམ་གྱི་སྐྱོ་ཚ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམས་པས། སེམས་ལ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་གདེང་ཞིག་ཐོབ་རུང་། ལུས་སྟོབས་ཤོར་བས་རླུང་མ་འཆུན་པར། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་ཡེ་མ་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་གྲང་བར་བྱུང་སྟེ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས། ནུབ་ཅིག་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་སྣང་ལ། བླ་མ་མར་པས་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར། བུད་མེད་མང་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་བསྐོར་ཏེ། ཁོ་དེ་མི་ལ་རས་པ་བདེ་དྲོད་མ་སྐྱེས་ན་མར་པའི་ཞལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཅུན་ཐབས་འདི་ལྟར་གྱིས་ལ་ཟེར་འཁྲུལ་འཁོར་བསྟན་སོང་བ་ལྟར། མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་ཙོག་པུའི་གནད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ། རྒྱ་མདུད་ཆིངས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་ངག་གི་གྲིམས་ཆ་བཙལ། སྦྲུལ་མདུད་ཆིང་ས་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ལྷོད་ཆ་བཙལ་ཞིང་བསྒོམས་པས། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་དགའ་རབ་སྐྱེས། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ཙམ་སོང་བའི་ཚེ། ཁམས་སངས་ལ་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་གྲབས་བྱས་པས། སྔར་གྱི་དམ་བཅའ་ཏུར་དྲན་ནས། རང་ལ་ལྕག་འདེབས་ཀྱི་གླུ་འདི་བླངས་སོ།

藏文直译
尊贵那若传承解脱之道，请加持此乞丐能住山林。不为魔界世间干扰所动，愿禅定等持思维增长。不执著止观之池，愿观慧之花朵绽放。不起有相琐碎杂念，愿无相枝叶茂盛。在修行处不生疑虑，愿修证果实成熟。魔类障碍不能为害，愿于自心生起决定。对方便道不生疑惑，愿子能继承父业。尊贵不动佛本体大悲者，请加持此乞丐能住山林。
立下这些愿望后，我仰仗略带外在尘垢的粗食修行。虽然在心中获得了大手印的定解，但身体失去力量，气脉未能调服，身上完全没有生起乐暖，变得极其寒冷。我一心一意向上师祈请，一天晚上在光明清澈的禅相中，许多女子说是上师马尔巴派来的，她们环绕殊胜的聚轮，说道："喂，那个米拉热巴，如果没有生起暖乐，马尔巴亲口说过，要这样调伏三门。"她们如此示范了动作，我依照所示：以六火灶束缚盘坐之要诀寻求身体之乐，以结蛇结、命力气脉之要诀寻求语言之紧实，以结蛇结、本然解脱之要诀寻求心之松缓，如此修习后，身体生起了极大的暖乐。
大约一年后，我想去康地走走，正准备出发时，想起了先前的誓言，于是唱了这首自我鞭策的歌。


 །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མར་པའི་སྐུ། །
3-2-86b
སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕོ་མཚར་པོ་མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད། །གྲོས་རབ་གཏམ་རང་ལ་ཕན་པའི་དབྱངས། །གྲོགས་གཏམ་སྙན་འཆད་པའི་མི་དང་བྲལ། །ལྟད་མོ་བལྟ་འདོད་ཀྱི་ལུང་པ་སྟོངས། །སྐྱོ་བ་སངས་འདོད་ཀྱི་ཡུལ་རྐྱེན་མེད། །སེམས་མ་སྤྲོ་མ་སྤྲོ་རང་སར་ཞོག །སྤྲོས་ན་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་དྲན། །མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་དྲན་པ་བསྟེན། །ཡེངས་ན་དགེ་སྦྱོར་རླུང་ལ་འཆོར། །མ་འགྲོ་མ་འགྲོ་ཉལ་ས་གནོན། །ཕྱིན་ན་རྐང་པ་རྡོ་ལ་ཐོགས། །མ་གསང་མ་གསང་མགོ་བོ་ཁུག །གསེངས་(གསེང་)ན་དོན་མེད་ཕྱལ་པར་འགྲོ། །མ་ཉལ་མ་ཉལ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །ཉལ་ན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་ནོན། །ཞེས་རང་གིས་རང་ལ་ལྕག་བཏབ་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་བསྒོམས་པས། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་པོ་རང་དེ་ལོ་གསུམ་ལྷག་པར་བྱུང་། དེ་ནས་ལོ་རེ་ལ་ཕྱེ་ཁལ་རེའི་དམིགས་གཏད་ཡོད་པ་ཟད་ནས་འཚོ་བའི་རྒྱུན་ཡེ་མེད་པ་རང་བྱས་ན། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་འདུག །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གསེར་ཞོ་རེ་རེ་རྙེད་ན་དགའ་ཞིང་སྟོར་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྩིས་བཏང་ན། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར་ལུས་དང་བྲལ་ན་དེ་ལྟ་མིན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གསེར་གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ལུས་འདི་གཅེས། སྔར་གྱི་དམ་བཅའ་དང་འགལ་བ་ལས་ནི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་འཕྲོ་ལ་ཤི་བ་རུང་ད་ཅི་དྲག་གམ་སྙམ་པ་དང་། གྲོང་
3-2-87a
ཡུལ་དུ་འབབ་པ་ནི་མིན། ཆོས་ཕྱིར་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་ཡང་མི་འགལ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཟས་ཤིག་ཚོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ། བྲག་དཀར་གྱི་མདུན་ན་ཕར་ཕྱིན་པས་དེ་ན་ཉི་མ་དྲོ་བ་ཆུ་བཟང་བ། ཟ་མང་པོ་སྐྱེས་པ། མཐོང་ཡེ་ལ་ཆེ་བའི་གནས་དང་བ་སྤྲོ་མོ་རང་ཞིག་འདུག་པ་དེར་འཕོས་ཏེ། ཟ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཅིང་བསྡད་པས། ཕྱི་ན་གོས་དང་། ནང་ན་འཚོ་བ་ཕྱེ་དང་བཅུད་ཡེ་མེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས། ལུས་ཀེང་རུས་ལྟར་སོང་བ་ཟའི་མདོག་འདྲ་བ་ལ། སྤུ་སྔོ་ཞོ་ལེ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། བླ་མས་གནང་བའི་བེའུ་བུམ་དེ་ལ་བཅང་བ་རེ་བྱས། མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས། ཅི་ཡང་ཟ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། གསུས་པ་བདེ་མེར་བ་དང་། སྒྲེགས་པ་ཆིལ་ཆིལ་བ་བྱུང་། རྒྱ་བཤིག་ནས་ལྟ་སྙམ་པ་ལ། ད་དུང་རེ་ཞིག་ལྟ་མ་རན་པའི་བརྡ་ཞིག་བྱུང་ནས་བཞག །དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ཙམ་ལོན་པ་དང་། གནས་དེར་སྐྱིད་གྲོང་ཚོང་འདུས་པའི་ཁྱི་ར་བ་རི་དྭགས་མ་སོད་པ་འགའ་བྱུང་སྟེ། ཐོག་མར་འདྲེ་འདུག་ཟེར་བྲོས་སོང་། མི་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱས་པས། ཡིན་ཡིན་རང་མི་འདྲ་སྟེ་བལྟ་རུ་རུང་ཟེར། ཚུར་བྱུང་ནས་ཕུག་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་གཡེངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་རྒྱགས་གང་ན་ཡོད། ངེད་རྣམས་ལ་སྐྱིར་ཐོང་། ཕྱིས་སྐྱིན་པ་སྨར་པོ་སྟེར། མི་བཏང་ན་གསོད་པ་ཡིན་ཟེར་སྡིགས་སུ་བྱུང་བ་ལ། ང་ལ་
3-2-87b
ཟ་མིན་པ་ཅི་ཡང་མེད། ཡོད་རུང་སྒྲུབ་པ་པོ་འདེགས་པའང་ཡོད་པ་ལ། ཕྲོགས་པས་བྱུང་དོགས་མེད་བྱས་པས། འཕྲོག་བྱས་པ་མིན། སྒྲུབ་པ་པོ་བཏེག་པས་ཅི་འོང་བ་ཟེར། བསོད་ནམས་ཡོད་བྱས་པས། འོ་ན་འདེགས་ཟེར། པང་དུ་བླངས་ནས་ས་ལ་ཡང་ཡང་བརྡབས་པས། དཀའ་ཐུབ་བྱས་པའི་ལུས་ན་ཚས་གང་རུང་བཟོད་བླག་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེས། མཆི་མ་ཤོར་བས། གཅིག་ངན་མི་བྱེད་པར་བསྡད་འདུག་པ་དེ་ན་རེ། ཁོ་རེ་ཚོ། ཁོང་ཆོས་པ་རྣམ་དག་གཅིག་ཡིན་པར་འདུག །དེ་མིན་ནའང་མི་རིད་པོ་འདི་ལ་དེ་ཙུག་བྱས་པས་ཕོ་སྐྱེས་པར་མི་འགྲོ། འུ་ཅག་ལྟོགས་པ་ཁོང་གིས་ལན་པ་ནི་མིན། དེ་འདྲ་མ་བྱེད་ཟེར་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་མེད་པས། ཐུགས་དམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་ཟེར་བ་ལ། གཞན་རྣམས་ན་རེ་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་བཏེག་ཡོད་པས་ངེད་ཚོ་ཡང་ཆུ་གཅིག་ཟེར། གཅིག་དེ་ན་རེ་འཇུག་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མིན་པ་འཇུག་པ་ཁག་ཐེག་ཟེར་བཞད་གད་ཐེག་གེ་སོང་བས། ང་ལ་མཐུ་བྱ་སྙམ་པ་མེད་རུང་།

藏文直译
大金刚持马尔巴之身，请加持此乞丐能住山林。勇士米拉热巴啊，这是有益于你自己的劝告之音。远离说悦耳言语的朋友，空无想去观看景色的地方，无有想要排遣孤寂的外缘。心不欢喜不欢喜，就让它安住原处；若欢喜，会想起各种不善。不要散乱不要散乱，依靠正念；若散乱，修行会散失于风中。不要外出不要外出，镇守卧处；若外出，脚会被石头绊住。不要抬头不要抬头，低下头来；若抬头，会无义地四处游荡。不要睡眠不要睡眠，努力修行；若睡眠，会被五毒烦恼压制。
如此自我鞭策后，我日夜不停地修行，修行进展良好，持续了三年多。之后，每年预计的一袋面粉用尽，完全没有了生活来源，这会危及生命。如果像世人那样计算，得到一两金子会高兴，失去会痛苦，那么未成佛而失去身体更是如此。即使三千大千世界充满黄金，也不如这个追求佛道的身体珍贵。违背先前的誓言比正在修行中死去更不可取，我思考该怎么办。
下山进入村庄是不行的，但为了法，也不违背誓言。我想去寻找一些苦行者的食物。在白岩前面向远处走去，那里有阳光温暖、水质良好、长满许多荨麻的地方，视野开阔、令人愉悦，我就迁移到那里。依靠荨麻修行居住，由于外无衣服，内无面粉和营养，身体变得像骨架一样，颜色如同荨麻，长出了蓝绿色的毛发。
这时我取出上师赐予的那个小宝瓶，放在头顶上。虽然没有任何食物，肚子却感到舒适饱满，喉咙发出"吃力吃力"的声音。我想拆开看看，但接到一个信号，表明尚未到观看的时候，于是放下了。
大约一年后，从塔地来的几个猎犬训练员来到此地寻找野兽。他们最初以为我是鬼怪，吓得逃跑了。当我解释了自己是修行人的来历时，他们说："确实是人，虽然很奇怪，但可以看看。"他们进来翻遍了洞内的一切，说道："你的修行粮食在哪里？借给我们，以后我们会给你更好的回报。如果不给，我们就杀了你。"他们威胁我。
我回答说："除了荨麻，我什么都没有。即使有，扶持修行人也会有功德，抢夺则不会有好结果。"他们说："我们不是抢夺，扶持修行人会有什么好处？"我说："会有功德。"他们说："那就扶持你吧。"他们把我抱起来，一次又一次地撞击地面。我这苦行的身体疼痛难忍，生起了强烈的悲心，眼泪流了下来。
其中一个不做恶行的人说："喂，伙计们！他是一个纯洁的修行人。即使不是，对这样一个瘦弱的人做这种事也不算是男子汉。我们的饥饿不能怪他，别这样做。"另一个人说："瑜伽师真令人惊讶，我没有打扰你的修行，请让我在你的加持保护下吧。"其他人说："我们也抱过你，所以我们也一样。"第一个人说："加入的方式不同，我保证加入。"他们都笑了起来。虽然我没有想要施咒诅咒的想法，


 གཅིག་དེ་ན་རེ་འཇུག་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མིན་པ་འཇུག་པ་ཁག་ཐེག་ཟེར་བཞད་གད་ཐེག་གེ་སོང་བས། ང་ལ་མཐུ་བྱ་སྙམ་པ་མེད་རུང་། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཆད་བྱུང་ནས། ཁྱི་ར་བ་རྣམས་ལ་དཔོན་པོས་ཆད་པས་བཅད། དྲག་པ་དེ་བསད། མ་བྱེད་ཟེར་བ་དེ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མིག་བཏོན་འདུག་ཟེར། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ཙམ་སོང་བའི་ཚེ། གོས་ཀུན་ཟད་ནས་ཨ་ནེས་
3-2-88a
ཞིང་རིན་ལ་བྱུང་བའི་ཐུལ་གོག་དེའི་ལྷག་རོ་འདྲ་འདུག་པ་དང་། ཕྱེ་ཟད་པའི་སྒྱེ་དེ་དང་། རས་གོས་རྣམས་བཙེམས་ནས་གདན་གོས་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། དོ་ནུབ་ཤི་ན་ཚེམ་པོས་དོན་མེད་དེ་བས་བསྒོམ་པ་དགའ་སྙམ་བོར་ནས། ཐུལ་གོག་དེ་གདན་གྱི་རྣམ་པར་བཏིང་ནས་སྨད་ལ་གང་ཁེབས་བྱས། ཕྱེ་སྒྱེའི་རེ་ཚལ་དེས་སྟོད་གཡོགས་བྱས། རས་དེས་གང་མཁོའི་གྱོན་ལུགས་བྱས་པས། རས་དེ་ཡེ་གྱོན་མི་ཉན་པར་སོང་བའི་ཚེ། ཧ་ཅང་རང་ཡང་བློས་བཏང་དྲགས་འདུག་འཚེམ་སྙམ་པ་ལ། ཁབ་སྐུད་ཀྱང་མ་འབྱོར་བར་རས་དེ་ཁལ་གསུམ་དྲེས་རྡོག་བྱ་བ། སྟོད་སྨད་རྐེད་པ་རྣམས་ལ་ཁལ་བ་རེ་ཡོད་པ་ལ། དྲེས་ཐག་ཆད་པ་མདུད་པ་བོར་ཞིང་མཐུད་པའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་ནས་ཉིན་ཅི་འཁྱོལ་བྱས། ཐུལ་གོག་དང་རེ་ཚལ་གྱི་གོས་གདན་གང་ལ་ཁེབས་ཀྱིས་མཚན་ཅི་འཁྱོལ་བྱས་བསྒོམས་ཤིང་ཡོད་པའི་ཚེ། ལོ་གཅིག་ཙམ་སོང་བ་དང་། མི་མང་པོའི་སྐད་དི་རི་རི་བྱུང་། བལྟས་པས་ཁྱི་ར་བ་འགའ་ཤ་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཕུག་པའི་འགག་ཏུ་སླེབ་བྱུང་བ། ང་མཐོང་བ་དང་འདྲེ་འདུག་ཟེར་སྔ་མ་རྣམས་བྲོས་སོང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ན་རེ། ཉིན་པར་འདྲེ་བྱུང་དོགས་མེད་དགའ་མོ་ལྟོས་དང་། ད་དུང་འདུག་གམ་ཟེར། ད་དུང་ཡང་འདུག་ཟེར་བས། ཁྱི་ར་བ་རྒན་པ་ཕྱི་ནས་འོང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་
3-2-88b
འདུག་པ་དང་། ངས་འདྲེ་མིན། རི་འདི་ལ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཏེ། འཚོ་བ་མེད་པས་ལུས་འདི་ལྟར་སོང་བ་ཡིན་བྱས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པས། བདེན་རྫུན་བལྟའོ་ཟེར་ཕུག་པའི་ནང་དུ་སོང་བས། ཟྭ་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པ་དང་། ཀུན་དད་པར་གྱུར་ཏེ་ཤ་མང་པོ་དང་རྒྱགས་ལྷག་གི་ཕྱེ་རྣམས་ཕུལ་ནས། འདི་འདྲ་རང་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བསད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡར་འདྲེན་མཛོད། ངེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྦྱོང་མཛོད་ཅིག་ཟེར། གུས་གུས་བྱས་ནས་སོང་། དེར་ང་ཡང་མི་ཟས་ཟ་རྒྱུ་ཡོད་བསམ་དགའ་རུ་ཚོར་བ་བྱུང་སྟེ། ཤ་ཚོད་ཟོས་པས་ལུས་བདེ་འབོལ་ལེ་བ་དང་། ཁམས་དང་སིང་བ་དང་། རིག་པ་ངར་ཆིལ་བྱུང་བས་དགེ་སྦྱོར་ཤེད་ཆེ་ཏིང་སོང་སྟེ། སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་བྱུང་བས། གྲོང་ཡུལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྤྱོད་ཚེའི་བརྒྱ་འབུལ་བས། རི་ཁྲོད་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་ཚེའི་ཟན་ཆངས་རེ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། ངས་ཤ་རྣམས་བསྲིས་ནས་ཟོས་པས། མཐར་འབུས་གང་བྱུང་བ་ལ། འབུ་བསལ་ནས་ཤ་ཟ་སྙམ་པ་དང་། ང་རང་ལ་བསོད་ནམས་དང་དབང་རེས་མེད་པ་ཡིན། འབུའི་ཟས་སྐལ་ཕྲོགས་པའི་ཟ་མ་བཟང་པོས་དགོས་པ་མེད་སྙམ་ཤ་འབུ་རང་ཟར་བཅུག་ནས། ང་རང་གིས་ཟྭའི་དཀའ་ཐུབ་ཀ་བྱས། ལན་ཅིག་
3-2-89a
མཚན་མོ་མི་གཅིག་ང་ལ་ཟས་ནོར་ཡོད་དུ་རེ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཕུག་པའི་ནང་ཀུན་གཡེང་གིན་འདུག་པ་ལ། ང་དགོད་ཅིག་ཤོར་ཏེ། ངས་ཉིན་མོ་མ་རྙེད་པའི་ས་དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་མོ་ཨེ་རྙེད་ལྟོས་ཤིག་བྱས་པས། ཁོ་རང་ཡང་དགོད་ཅིང་ཐོན་སོང་། དེ་ནས་ཡང་ལོ་གཅིག་ཙམ་སོང་བའི་ཚེ། རྩ་ནས་ཀྱི་ཁྱི་ར་བ་རི་དྭགས་མ་སོད་པ་འགའ་བྱུང་སྟེ། ང་རས་འགའ་ཁལ་གསུམ་དྲེས་རྡོག་མ་དེ་གྱོན་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ཡོད་པ་ལས། གཞུ་མཆོག་བཙུགས་ནས་འདི་མི་ཡིན་ནམ་འདྲེ་ཡིན། གཟུགས་བརྙན་ནམ། གོས་སམ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་འདྲེ་ཡིན་པ་འདྲ་ཟེར་བ་ལ། ངས་ཁ་ཚེག་བྱས་ང་ཡིན་དག་མི་ཡིན་བྱས་པས། ངའི་སོ་ཞོ་ལ་ངོ་ཤེས་ཏེ། ཁྱོད་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ཡིན་བྱས་པས།

藏文直译
其中一个人说："加入的方式不同，我保证加入。"他们都笑了起来。虽然我没有想要施咒诅咒的想法，但三宝降下了惩罚。据说猎犬训练员们被领主处罚，最凶恶的那个被杀了，除了曾劝阻"不要这样做"的那人外，其他人都被挖出了眼睛。
大约一年后，我的衣服全都破损了。我想把婶母给我作为田地价钱的那件内衣残余、装过面粉的空袋和布料缝制成坐垫和衣服。但我又想："如果今晚就死了，缝制也无意义，不如继续修行。"于是我把内衣铺成坐垫的形状，覆盖下身；用面粉袋的碎片遮盖上身；用那块布料作成需要的衣物。
当那块布料变得无法穿着时，我想："我放弃得太过彻底了，应该缝一下。"但连针线都没有。这块布料原本约重三袋，上身、下身和腰部各有一袋重。我把断开的绳子打结接续，系成腰带，勉强度日。夜里就用内衣和面粉袋碎片当被盖和坐垫，勉强撑过，继续修行。
大约一年后，我听到许多人的喧哗声。一看，是几个猎犬训练员带着很多肉来到洞口。看见我后，他们喊道："有鬼！"前面的人都逃走了。后面的人说："白天不可能有鬼，看看，到底还在吗？"有人回答："还在。"
后来的年长猎犬训练员们也感到害怕。我说："我不是鬼，是在这座山上修行的修行人。因为没有食物，我的身体才变成这样。"我详细地讲述了来历。他们说："我们来看看是真是假。"进入洞内后，除了荨麻什么都没有。他们都生起信心，献上许多肉和剩余的干粮说："你这样修行真令人惊叹。请为我们杀死的众生超度，请为我们净除罪业。"他们恭敬地离开了。
我很高兴，想着终于有了人类的食物。吃了适量的肉后，身体感到舒适柔软，精力充沛，意识清晰，修行也变得有力，生起了与以前不同的殊胜空乐体验。我想：在村庄里随意享用百千种享乐，不如在山林中苦行时的一碗饭更有功德。
我节省着吃肉，最后肉上长满了虫子。我本想把虫子除掉再吃肉，但又想：我自己没有福德和权势，夺取虫子的食物份额并非好事。于是就让虫子吃肉，我自己继续吃荨麻修苦行。
一次晚上，有人希望我有食物和财物，来到这里，在洞内四处寻找。我不禁笑了起来，对他说："你夜里能找到我白天都找不到的东西吗，试试看！"他也笑着离开了。
又过了大约一年，从扎那地方来了几个猎犬训练员，寻找野兽。当时我穿着那块约三袋重的破烂布料，正在禅定中。他们拉弓指着我说："这是人还是鬼？是影像还是衣服？无论从哪个角度看，都像是鬼。"我动了动嘴说："是我，是人，不是鬼。"他们看到我的牙齿，认出了我，问道："你是闻喜（人名）吗？"我说："是的。"


 ཁྱོད་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་དེ་རིང་ངེད་རྣམས་ལ་གྲོ་རེ་སློང་། རྟིང་སོར་ཚབ་མི་ཕམ་པ་སྐྱེལ། ཁྱོད་དང་པོ་ལན་ཅིག་ཡུལ་དུ་འོང་བའི་གཏམ་ཞིག་བྱུང་ནས་ལོ་མང་དུ་སོང་། དེ་ནས་ད་བར་འདི་ཀར་བསྡད་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར། དེ་ཀ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཟར་རུང་བའི་ཟས་མེད་བྱས་པས། ཁྱོད་རང་གང་ཟ་བ་དེ་སློང་དེ་ཀས་འོང་ཟེར། འོ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་མེ་ཐོང་ལ་ཟ་ཚོས་ཤིག་བྱས་པས། མེ་བཏང་ཟ་བཙོས་ནས་ད་འདི་ལ་འདེབས་པའི་སྡོར་དགོས་ཟེར། སྡོར་ཡོད་ན་ཟས་བཅུད་དང་མ་བྲལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ལ་དེ་མེད་ནས་ལོ་
3-2-89b
འགའ་ཐལ་ལོ་སྡོར་ལ་ཟ་ཐོབ་བྱས་པས། འོ་ན་ཐལ་ཅིག་དགོས་པ་འདུག་ཟེར་བས། ཐལ་ཡོད་ན་ཟས་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ལ་དེ་མེད་ནས་ཀྱང་ལོ་འགའ་ཐལ་ལོ། །ཐལ་ལའང་ཟ་ག་ཐོབ་བྱས་པས། འོ་ན་ཚྭ་ཞིག་མེད་ཐབས་རང་མི་འདུག་ཟེར་བས། ཚྭ་ཡོད་ན་ཟས་རོ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ལ་དེ་མེད་ནས་ཀྱང་ལོ་འགའ་ཐལ་ལོ། །ཚྭ་ལ་ཡང་ཟ་ག་ཐོབ་ཅིག་བྱས་པས། ཁོང་ཚོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོ་གོས་འདི་ལ་གཟུགས་བརྙན་དང་ཁ་ཐབས་འདི་ལས་བྱུང་དོགས་མི་འདུག །ཕོ་རང་མ་སྐྱེས། མི་གཡོག་བྱས་རུང་ལྟོ་འགྲངས་ལ་གོས་དྲོ་བ་ཡོད། འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་གཅིག་ལ་ཁྱོད་ལས་སྡུག་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བ་མི་འོང་ཟེར་བ་ལ། ངས་ཁོ་རེ་ཚོ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་དང་། ང་མི་ལུས་ལོངས་པའི་དྲག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ལྟ་བུ་དང་མཇལ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཐོབ་ནས། དབེན་པའི་རི་ལ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྟེ་སྒོམ་ཞིང་ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ། ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་གྱོང་བསྐུར་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཚེ་འདིར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་གཅིག་ལ་ང་བས་ཕོ་རྒོད་པ་དང་འདུན་མ་ལེགས་པ་མེད། དེ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་རུང་། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དག་
3-2-90a
ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་ཙམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པར་དམྱལ་བ་གཏིང་ཅི་ཟབ་དང་ཡུན་ཅི་རིང་གི་ཐབས་སུ། སྡིག་པ་ལ་བྲེ་གསོག་འཕུལ་གསོག་བྱེད་པ་ལས་འདུན་མ་ཉེས་ཚབ་ཆེ་བ་མི་འོང་། ང་ནམ་ཕུགས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དག་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ། འཕྲལ་ལའང་བློ་བདེ་བའི་གདེངས་འདི་འདྲ་ཡོད་པས། ངའི་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་བྱས་བདེ་བ་ལྔའི་གླུ་འདི་བླངས་སོ།

藏文直译
"你是闻喜（人名）吗？"我说："是的。"他们说："那么今天请给我们一些小麦吧，以后我们会送来不会令你失望的回报。我们曾听到你有一次回到家乡的消息，那已经是很多年前的事了。从那时起到现在，你一直住在这里吗？"我回答："确实如此。但你们难以下咽的食物我没有。"他们说："那就给我们你自己吃的东西吧，那也行。"我说："那你们生火做饭吧。"他们生火煮食后说："现在需要一些调料。"
我说："如果有调料，食物就不会失去营养，但我已经好几年没有调料了，没有调料我也能吃。"他们说："那么至少需要一些盐。"我说："如果有盐，食物就不会失去味道，但我已经好几年没有盐了，没有盐我也能吃。"他们说："至少需要一些盐。"我说："如果有盐，食物就不会失去味道，但我已经好几年没有盐了，没有盐我也能吃。"
他们说："看你的饮食和衣着，我们怀疑你是幻影而不是真人。一个人即使是仆人，也能吃饱穿暖。在整个南瞻部洲，没有人比你更可怜、更值得同情了。"
我回答说："朋友们，请不要那么说。我是获得人身者中最幸运的一位。我遇见了像罗塔玛尔巴这样的上师，获得了在一生一身中成佛的教言，在寂静山林中放弃今生，日夜修行追求永恒的目标。我不顾饮食、衣着和名声的代价，在今生降伏烦恼的敌人。在整个南瞻部洲，没有人比我更勇敢、志向更高尚。
虽然你们生在佛法兴盛的地方，却极少修行，甚至连听闻佛法的想法都没有。你们积累罪业，像用斗和箱子量一样大量积累，这是使地狱更深、时间更长的方法，没有比这更糟糕的志向了。我的长远未来必定安乐幸福，即使是现在，我也有这样的内心安乐和信心。请听我的这首歌。"于是我唱了这首《五种乐》之歌。
;


 །རྗེ་དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། །དབུ་མ་རྫོང་གི་རྫོང་རྩེ་ན། །བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ང་། །ལྟོ་གོས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ། །འོག་ན་སྲ་བའི་འབོལ་ཆུང་བདེ། །སྟེང་ན་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །བུས་མཁྱུད་སྒོམ་ཐག་སྐོར་ཅིག་བདེ། །འགྲངས་ལྟོགས་སྙོམས་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །ལྟ་རྟོག་ཐོངས་པའི་སེམས་ཉིད་བདེ། །མི་བདེ་མི་གདའ་བདེ་མོར་གདའ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་ཀུན་ཀྱང་མཛོད། །ཆོས་བྱེད་ཀྱི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་ན། །ང་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཏན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་བསྒྲུབ་པ་ལ། །གོ་ལོག་གི་སྙིང་རྗེ་མི་འཚལ་གྱིས། །ཉི་མ་ཟེར་བྱུང་ལ་ལ་སོང་། །ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་སོང་། །ང་ཚེ་ཐུང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
3-2-90b
སྒྲུབ་པ་ལ། །གཡེངས་གཏམ་ལབ་ཏུ་ཁོམ་པ་མེད། །དེའི་ཕྱིར་མཉམ་བཞག་གི་ངང་དུ་འཇོག །བྱས་པས་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་རང་དག་བདེ་བདེ་མང་པོ་འདྲེན་གྱི་འདུག་སྟེ། བདེ་ངེས་པ་གྲེ་བ་བདེ་མོ་ཞིག་འདུག །ངེད་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་འདྲ་བྱེད་པ་རུང་ཡང་མི་རུང་ཟེར་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐྱ་རྔ་རྩ་ན་ལོ་རེ་བཞིན་ཚ་ཚ་འདེབས་པའི་ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ། དེའི་དུས་སུ། ཁྱི་ར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས། བདེ་བ་ལྔའི་དབྱངས་བླངས་པས། དེའི་ས་ན་པེ་ཏ་ཡང་སློང་མོ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པས་ཐོས་ཏེ། ཁོང་དེ་སྐད་ཟེར་མཁན་དེ་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཡོད་པར་འདུག་བྱས་པས། ཁྱི་ར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ན་རེ། ཧེ་ཧེ་མོ་རང་གི་ཇོ་ཇོའི་བསྟོད་ར་ལ་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་རུང་། ཁྱོད་རང་གི་ཇོ་ཇོ་ལྟོགས་གྲིར་འཆི་རུ་ཆ་བའི་གླུ་ཡིན་ཟེར་བས། པེ་ཏས་ང་ཕ་མ་སྔ་མོར་ཤི། གཉེན་དགྲར་ལངས། ཇོ་ཇོ་ས་མཐར་འཁྱར་མ་ཕྲད་པའི་སྤྲང་མོ་ཞིག་ལ་སྙིང་ཚིམ་མ་དགོས་འདུག་ཟེར་མང་དུ་ངུས་བའི་སར་མཛེས་སེ་བྱུང་ནས། མ་ངུ་ཇོ་ཇོ་ཡིན་པར་ཡོད་པ་འདུག །དང་པོ་ང་དང་ཡང་ཕྲད། ད་ཁྱོད་རང་བྲག་དཀར་རྟ་སོར་སོང་ལ་ཨེ་འདུག་ལྟོས་ཤོག །འདུག་ན་རང་རེ་གཉིས་ཀ་ཕྲད་དུ་འགྲོ་ཟེར་བས་བདེན་སྙམ། ཕ་འབབ་བསླངས་པའི་ཆང་ཟོ་བ་
3-2-91a
གང་དང་། ཕྱེ་དང་ཟན་འདྲེས་པ་སྣོད་ཆུང་ཞིག་འདུག་པ་དེ་གང་ཁྱེར་ནས་བྲག་དཀར་རྟ་སོར་སླེབ་བྱུང་སྟེ། སྒོའི་ཕྱི་ནས་བལྟས་པས། ང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུངས་པའི་ལུས། མིག་གཏིང་དུ་ལྟུང་བ། རུས་པ་ཐམས་ཅད་སྒང་དུ་ཐོན་པ། མདོག་སྔོ་ལ་ཤ་རིད་པ། ཤ་རུས་བྲལ་དུ་ཆ་བའི་པགས་པ་ལ་བ་སྤུ་སྔོ་ཟིང་ངེ་བ་སྐྱེས་པ། སྐྲ་ཡགས་ལ་འཛིངས་པ། ཡན་ལག་རྣམས་ཆག་ལ་ཁད་པ་དེ་མཐོང་ནས། ཐོག་མར་འདྲེ་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་འཇིགས་པ་ལས། ཇོ་ཇོ་ལྟོགས་རིར་འཆི་རུ་ཆ་བ་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ཏེ། ཁྱེད་མི་ཡིན་ནམ་འདྲེ་ཡིན་ཟེར། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན་བྱས་པས་སྐད་ངོ་ཤེས་ཏེ། ནང་དུ་འོངས་ང་ལ་འཇུས་ནས། ཨ་ཇོ་ཨ་ཇོ་ཟེར་བའི་ངང་ནས་ཡུག་ཅིག་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་འདུག །ངས་ཀྱང་པེ་ཏ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་གཉིས་ཀ་བྱུང་། སོས་བའི་ཐབས་ཅི་ལེགས་བྱས་པས། དར་ཅིག་ནས་དྲན་པ་རྙེད་དེ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མགོ་བོ་བཅུག །ལག་པ་གདོང་ལ་བཀབ་ནས། ངུ་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ལ། ཨ་མ་ནི་ཨ་ཇོ་སྙིང་ལ་འདོད་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྡུག་གྲིར་ཤི། གཞན་འཁོར་མི་ནི་མ་བྱུང་བས། ང་སྡུག་དྲགས་ཁྱིམ་དུ་མ་ཚུགས་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤྲང་དུ་ཕྱིན། ཨ་ཇོ་ཡང་ཤི་བ་ཡིན་ནམ། མ་ཤི་ན་འདི་བས་སྐྱིད་པ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པ་བྱུང་སྟེ། 
3-2-91b
ཨ་ཇོའི་སྐྱིད་སྡུག་ནི་འདི་ཀར་འདུག །ང་སྲིང་མོའི་ཁ་འཁོས་ནི་འདི་ཀ་ཡིན། འུ་ཅག་མིང་སྲིང་བས་སྡུག་པ་ནི་ས་ཐོག་ཏུ་མི་འོང་ཟེར་ཕ་མའི་མིང་ནས་བོས་ཏེ།

 །རྗེ་དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། །དབུ་མ་རྫོང་གི་རྫོང་རྩེ་ན། །བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ང་། །ལྟོ་གོས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ། །འོག་ན་སྲ་བའི་འབོལ་ཆུང་བདེ། །སྟེང་ན་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །བུས་མཁྱུད་སྒོམ་ཐག་སྐོར་ཅིག་བདེ། །འགྲངས་ལྟོགས་སྙོམས་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །ལྟ་རྟོག་ཐོངས་པའི་སེམས་ཉིད་བདེ། །མི་བདེ་མི་གདའ་བདེ་མོར་གདའ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་ཀུན་ཀྱང་མཛོད། །ཆོས་བྱེད་ཀྱི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་ན། །ང་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཏན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་བསྒྲུབ་པ་ལ། །གོ་ལོག་གི་སྙིང་རྗེ་མི་འཚལ་གྱིས། །ཉི་མ་ཟེར་བྱུང་ལ་ལ་སོང་། །ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་སོང་། །ང་ཚེ་ཐུང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
3-2-90b
སྒྲུབ་པ་ལ། །གཡེངས་གཏམ་ལབ་ཏུ་ཁོམ་པ་མེད། །དེའི་ཕྱིར་མཉམ་བཞག་གི་ངང་དུ་འཇོག །བྱས་པས་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་རང་དག་བདེ་བདེ་མང་པོ་འདྲེན་གྱི་འདུག་སྟེ། བདེ་ངེས་པ་གྲེ་བ་བདེ་མོ་ཞིག་འདུག །ངེད་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་འདྲ་བྱེད་པ་རུང་ཡང་མི་རུང་ཟེར་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐྱ་རྔ་རྩ་ན་ལོ་རེ་བཞིན་ཚ་ཚ་འདེབས་པའི་ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ། དེའི་དུས་སུ། ཁྱི་ར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས། བདེ་བ་ལྔའི་དབྱངས་བླངས་པས། དེའི་ས་ན་པེ་ཏ་ཡང་སློང་མོ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པས་ཐོས་ཏེ། ཁོང་དེ་སྐད་ཟེར་མཁན་དེ་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཡོད་པར་འདུག་བྱས་པས། ཁྱི་ར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ན་རེ། ཧེ་ཧེ་མོ་རང་གི་ཇོ་ཇོའི་བསྟོད་ར་ལ་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་རུང་། ཁྱོད་རང་གི་ཇོ་ཇོ་ལྟོགས་གྲིར་འཆི་རུ་ཆ་བའི་གླུ་ཡིན་ཟེར་བས། པེ་ཏས་ང་ཕ་མ་སྔ་མོར་ཤི། གཉེན་དགྲར་ལངས། ཇོ་ཇོ་ས་མཐར་འཁྱར་མ་ཕྲད་པའི་སྤྲང་མོ་ཞིག་ལ་སྙིང་ཚིམ་མ་དགོས་འདུག་ཟེར་མང་དུ་ངུས་བའི་སར་མཛེས་སེ་བྱུང་ནས། མ་ངུ་ཇོ་ཇོ་ཡིན་པར་ཡོད་པ་འདུག །དང་པོ་ང་དང་ཡང་ཕྲད། ད་ཁྱོད་རང་བྲག་དཀར་རྟ་སོར་སོང་ལ་ཨེ་འདུག་ལྟོས་ཤོག །འདུག་ན་རང་རེ་གཉིས་ཀ་ཕྲད་དུ་འགྲོ་ཟེར་བས་བདེན་སྙམ། ཕ་འབབ་བསླངས་པའི་ཆང་ཟོ་བ་
3-2-91a
གང་དང་། ཕྱེ་དང་ཟན་འདྲེས་པ་སྣོད་ཆུང་ཞིག་འདུག་པ་དེ་གང་ཁྱེར་ནས་བྲག་དཀར་རྟ་སོར་སླེབ་བྱུང་སྟེ། སྒོའི་ཕྱི་ནས་བལྟས་པས། ང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུངས་པའི་ལུས། མིག་གཏིང་དུ་ལྟུང་བ། རུས་པ་ཐམས་ཅད་སྒང་དུ་ཐོན་པ། མདོག་སྔོ་ལ་ཤ་རིད་པ། ཤ་རུས་བྲལ་དུ་ཆ་བའི་པགས་པ་ལ་བ་སྤུ་སྔོ་ཟིང་ངེ་བ་སྐྱེས་པ། སྐྲ་ཡགས་ལ་འཛིངས་པ། ཡན་ལག་རྣམས་ཆག་ལ་ཁད་པ་དེ་མཐོང་ནས། ཐོག་མར་འདྲེ་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་འཇིགས་པ་ལས། ཇོ་ཇོ་ལྟོགས་རིར་འཆི་རུ་ཆ་བ་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ཏེ། ཁྱེད་མི་ཡིན་ནམ་འདྲེ་ཡིན་ཟེར། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན་བྱས་པས་སྐད་ངོ་ཤེས་ཏེ། ནང་དུ་འོངས་ང་ལ་འཇུས་ནས། ཨ་ཇོ་ཨ་ཇོ་ཟེར་བའི་ངང་ནས་ཡུག་ཅིག་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་འདུག །ངས་ཀྱང་པེ་ཏ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་གཉིས་ཀ་བྱུང་། སོས་བའི་ཐབས་ཅི་ལེགས་བྱས་པས། དར་ཅིག་ནས་དྲན་པ་རྙེད་དེ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མགོ་བོ་བཅུག །ལག་པ་གདོང་ལ་བཀབ་ནས། ངུ་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ལ། ཨ་མ་ནི་ཨ་ཇོ་སྙིང་ལ་འདོད་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སྡུག་གྲིར་ཤི། གཞན་འཁོར་མི་ནི་མ་བྱུང་བས། ང་སྡུག་དྲགས་ཁྱིམ་དུ་མ་ཚུགས་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤྲང་དུ་ཕྱིན། ཨ་ཇོ་ཡང་ཤི་བ་ཡིན་ནམ། མ་ཤི་ན་འདི་བས་སྐྱིད་པ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པ་བྱུང་སྟེ། 
3-2-91b
ཨ་ཇོའི་སྐྱིད་སྡུག་ནི་འདི་ཀར་འདུག །ང་སྲིང་མོའི་ཁ་འཁོས་ནི་འདི་ཀ་ཡིན། འུ་ཅག་མིང་སྲིང་བས་སྡུག་པ་ནི་ས་ཐོག་ཏུ་མི་འོང་ཟེར་ཕ་མའི་མིང་ནས་བོས་ཏེ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
尊敬的马尔巴足下顶礼。祈愿加持我能放下今世的一切。白石马牙中央堡。在中央堡的堡顶上。我这个西藏的瑜伽行者。舍弃今世的饮食衣物。为了成就圆满佛果。下面坚实的小垫子舒适。上面尼泊尔的棉布舒适。拥抱修行的绳子舒适。饥饱均衡的幻身舒适。放下思虑的心性舒适。没有不舒适，全都舒适。若都如此舒适，大家也都可以这样做。若无修行佛法的福报。为了我自己与一切众生。成就永恒的幸福安乐。不需要错误的慈悲。太阳光出来了，请各自散去。你们各自回到自己的住处。我生命短暂，死亡不定。为了成就圆满佛果。闲谈的时间都没有。因此我要安住在禅定中。
他们回应说：您确实说了很多"舒适"，看来喉咙很舒服。我们不知道是否应该像您这样做。说完他们就离开了。
然后在灰色草地，每年都有制作塔砖的大型聚会。在那时，牧狗人们齐声唱起了《五种舒适》的歌。佩塔当时正在那里乞讨，听到后说："唱这首歌的人一定是位佛陀。"一位牧狗人说："哈哈，这是在赞美她自己的哥哥。"另一个说："无论是佛还是众生，这都是你哥哥快要饿死时的歌。"佩塔说："我父母早已去世，亲人成了敌人，哥哥流落他乡，我这个乞丐女孩不需要你们的同情。"她说着大哭起来。
一位美丽的人来到她身边说："别哭了，那很可能是你哥哥。先来见我，然后你去白石马牙看看他是否在那里。如果在，我们两个一起去见他。"她觉得有道理，于是带着讨来的一罐啤酒和一小碗混合的面粉食物，来到了白石马牙。
从门外望去，她看到我苦行折磨的身体，眼窝深陷，骨骼突出，皮肤蓝色而消瘦，皮包骨头，长满蓝色毛发，头发杂乱，四肢几乎断裂。起初她以为我是鬼，但想起"哥哥快要饿死"的话，便犹疑地问："您是人还是鬼？"我说："我是米拉热巴。"她听出声音，冲进来抱住我，叫着"哥哥，哥哥"，然后晕倒过去。
我也认出她是佩塔，既高兴又悲伤。我试图让她苏醒。片刻后她恢复意识，把头埋在双膝之间，用手捂着脸，哭诉道："母亲思念哥哥而悲惨地死去，没有其他亲人照顾。我痛苦得呆不下去，只好去外地乞讨。哥哥，你是死了吗？若没死，我以为你会过得比这更好。但看到哥哥的境况如此，我这个妹妹的处境也是如此。世上再没有比我们兄妹更悲惨的了。"她呼唤着父母的名字。


 འུ་ཅག་མིང་སྲིང་བས་སྡུག་པ་ནི་ས་ཐོག་ཏུ་མི་འོང་ཟེར་ཕ་མའི་མིང་ནས་བོས་ཏེ། མང་དུ་ངུ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་ངས་སེམས་གསོ་མང་པོ་བཏང་རུང་ཕན་པ་མ་བྱུང་བས། ང་རང་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ངང་ནས་སྲིང་མོ་ལ་གླུ་འདི་བླངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིང་མོ་འཁོར་བའི་གདུང་སེམས་ཅན། །སྤྱིར་སྐྱིད་སྡུག་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྟེ། །སྒོས་སྡུག་ལུགས་འདི་འདྲ་བྱས་གྱུར་ན། །གཏན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་པར་ངེས། །དེ་ཕྱིར་ཨ་ཇོའི་གླུ་ལ་ཉོན། །ང་འགྲོ་ཀུན་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཡི། །དྲིན་ལན་གསབ་ཕྱིར་ཆོས་བྱེད་པའི། །གནས་ལ་བལྟས་ན་རི་དྭགས་འདྲ། །གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །ཟས་ལ་བལྟས་ན་ཁྱི་ཕག་འདྲ། །གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་སྐྱུག་བྲོ་ལྡང་། །ལུས་ལ་བལྟས་ན་ཀེང་རུས་འདྲ། །སྡང་དགྲས་མཐོང་ཡང་མཆི་མ་འཆོར། །སྤྱོད་ལམ་བལྟས་ན་སྨྱོན་པ་འདྲ། །སྲིང་མོ་ཡི་མུག་ཁ་སྐྱེངས་སྐྱེ། །སེམས་ལ་བལྟས་ན་སངས་རྒྱས་དངོས། །རྒྱལ་བས་གཟིགས་ན་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །འོག་ན་རྡོ་བའི་གྲང་ཆལ་ལ། །ཤ་ལྤགས་འབིགས་པའི་སྙིང་རུས་བྱས། །ལུས་ཕྱི་ནང་ཟ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མདོག་སྔོན་པོ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །མི་མེད་བྲག་གི་ཕུག་པ་ན། །སྐྱོ་ཆད་དེ་བ་ལ་སངས་དུས་
3-2-92a
མེད། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཡིད་དུང་ངེ་བ་ལ་འབྲལ་བ་མེད། །ངས་སྙིང་རུས་འདི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འཁྲུངས་པ་ན། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཞོར་ལ་འབྱུང་། །ཕྱི་མ་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །དེ་ཕྱིར་སྲིང་མོ་པེ་ཏ་ལྕམ། །ཡི་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མ་མང་བར། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་འཚལ་ལོ།

藏文直译
"世上再没有比我们兄妹更悲惨的了。"她呼唤着父母的名字，不停地哭泣。虽然我多次安慰她，却无济于事，于是我自己也怀着极度悲伤的心情，向妹妹唱了这首歌：
尊贵的上师们，我向您顶礼！
祈愿加持我成就苦行乞士。
妹妹啊，你这轮回中受苦的众生，
总的来说，一切苦乐皆无常，
特别是若能如此受苦，
必定获得永恒的安乐。
因此，请听哥哥的歌：
为了报答一切众生慈爱父母的恩情，
我行持佛法。
看我的住处，如同野兽，
他人见了会生起厌恶；
看我的食物，如同狗猪，
他人见了会想要呕吐；
看我的身体，如同骷髅，
就连仇敌见了也会落泪；
看我的行为，如同疯子，
妹妹啊会感到沮丧羞愧；
看我的心灵，是真正的佛陀，
诸佛见了会生欢喜。
下面坐在石头的冰冷上，
肌肉皮肤被刺穿仍坚持不懈。
身体内外被虫蛀蚀的本性，
蓝色的肤色从不改变。
在无人的岩洞里，
悲伤疲惫没有清醒的时候。
对三世诸佛上师，
心怀深深敬意永不分离。
我如此精进修行的力量，
必定生起修证毫无疑问。
当证悟和体验生起时，
今生的幸福安乐自然而来，
来世必定成就圆满佛果。
因此，妹妹佩塔，
不要太绝望痛苦，
应当为法而修苦行。


 །བྱས་པས། པེ་ཏ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དག་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། བདེན་པ་རང་དཀའ་བ་འདྲ། བདེན་ན་ཆོས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞིན་རང་མ་བྱུང་རུང་འདིའི་ཆ་འདྲ་ཙམ་བྱེད་འཐད་སྟེ(དེ)། སྡུག་འདི་འདྲ་བྱེད་མཁན་མ་མཐོང་ཟེར། ཟན་དང་ཆང་བྱིན་བྱུང་བ་ཟོས་འཐུང་པའི་མོད་ལ་རིག་པ་གསལ་སིང་སོང་། དེའི་ནུབ་མོ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན་པ་བྱུང་། ནང་པར་པེ་ཏ་སོང་རྗེས་སྔར་འོང་མ་མྱོང་བའི་ལུས་ལ་བདེ་ཟུག་དང་ན་ཟུག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ལ་དགེ་མི་དགེའི་རྟགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཚེ་སྙིང་རུས་བྱས་བསྒོམ་རུང་། ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་ནས་ཞག་འགའ་ནས་མཛེས་སེས་ཤ་མར་རྙིང་པ་དང་། རྩམ་ཆང་བཟང་ལ་མང་བ་ཁྱེར་ཏེ་པེ་ཏ་དང་གཉིས་ཀ་ཕྲད་དུ་བྱུང་བ། ང་ཆུ་ལེན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐུག་སྟེ། ང་ལ་གོས་མེད་པར་སྔོ་ཧྲེང་ཧྲེང་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས། གཉིས་ཀ་ངོ་ཚ་རུང་མ་ཕོད་པར་ངུ་ཞིང་འདུག །དེ་
3-2-92b
ནས་ཤ་མར་དང་ཕྱེ་ཕུལ་ཆང་དྲངས་པ་འཐུང་བའི་བར་ལ། པེ་ཏ་ན་རེ། ད་ཨ་ཇོ་ལགས་ནས་བལྟས་རུང་མིའི་མིང་རང་མི་འདུག་པས། བསོད་སྙོམས་རེ་མཛོད་ལ་མི་ཟས་དུ་མ་རེ་གསོལ། ངས་ན་བཟའ་ཞིག་ཅི་འབྱོར་བྱས་ལ་འབུལ་དུ་འོང་ཟེར། མཛེས་སེ་ན་རེ། འཚོ་བའི་བསོད་སྙོམས་རེ་ཅིས་ཀྱང་མཛོད། ན་བཟའ་ཞིག་ངས་ཀྱང་འབུལ་དུ་འོང་ཟེར་བས། ངས་ད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ལ་བསོད་སྙོམས་བྱས་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པའི་ལོང་དང་དོན་མེད། གྲང་རིར་ཤི་ཡང་ཆོས་ཕྱིར་ཡིན་པས་འགྱོད་རྒྱུ་ཆུང་། སྒྲུབ་པ་བློས་བཏང་ནས་འབད་པས་བསྒྲུབ་པའི་ལྟོ་ཡོག་ཚད་དང་། གོས་བཟང་པོ་བརྩེགས་ནས་གྱོན་པའི་མདུན་དུ། གཉེན་དང་དགའ་གྲོགས་འཚོགས་ནས་བག་མེད་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་དང་། བཞད་གད་བྱེད་པའི་ཆོས་དེས་ངའི་བསམ་པ་མི་རྫོགས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་གོས་དང་འོང་མཁན་ཡང་མི་དགོས། ཁ་ལ་ཡང་མི་ཉན་པས་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་མི་བྱེད་བྱས་པས། པེ་ཏ་ན་རེ། འོ་ན་ཨ་ཇོའི་བསམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གིས་རྫོགས་པ་ཡིན། འདི་ལས་ཀྱང་སྡུག་པ་ཞིག་གིས་རྫོགས་པ་འདུག་སྟེ་བྱ་ཐབས་རང་མེད་དམ་ཟེར་བ་ལ། ངས་འདི་བས་ངན་སོང་གསུམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྡུག་སྟེ། སྡུག་དེ་མྱོང་ཐབས་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རང་མང་བ་གདའ། ངའི་བསམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་རྫོགས་པ་ཡིན་
3-2-93a
བྱས། བསམ་པ་རྫོགས་ལུགས་ཀྱི་གླུ་འདི་བླངས་སོ།

藏文直译
佩塔说："如果真是这样，那真是太奇妙了，但确实看起来很艰难。如果真的如此，其他修行人虽然没有完全像这样做，但至少应该做得相似一些，我从未见过有人如此受苦。"她给我带来的食物和酒我吃喝后，立刻感到精神清爽明亮起来。那天晚上，我的修行进展良好。
第二天早上佩塔离开后，我的身体出现了以前从未经历过的舒适感和疼痛感双重感受，心中也出现各种善恶的征兆。虽然我努力修行，但没有任何益处或障碍。几天后，美女带着陈年酥油肉和上好的大量青稞酒来了，她和佩塔一起来见我。我正去取水，碰到了她们。她们看到我没穿衣服，浑身蓝青色，都感到羞愧却又忍不住哭泣。
然后她们献上肉、酥油、面粉，并敬酒。在我喝酒时，佩塔说："现在看哥哥，几乎不像个人了，请去化些缘吧，吃一些人的食物。我会尽力准备一件衣服送来。"美女也说："请务必去化些维持生命的缘，我也会送一件衣服来。"
我回答说："死期不定，没有时间和意义去化缘维生。即使冻死，也是为了佛法，不会有什么遗憾。如果放弃修行去追求足够的食物和穿叠着的好衣服，与亲人朋友聚集在一起放纵地吃喝笑闹，这种生活方式无法满足我的心愿。所以你们不必送衣服来看我，我也不会听你们的话去化缘。"
佩塔说："那么，哥哥的心愿靠什么来满足呢？看来比这还要痛苦的才能满足你，真的没有别的方法了吗？"
我说："比这更苦的是三恶道，难以想象的痛苦，但有很多众生在尝试经历那种痛苦。我的心愿是这样满足的。"接着我唱了一首关于如何满足心愿的歌：
;


 །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་སྐྱིད་པ་གཉེན་གྱིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །སྡུག་པ་དགྲ་ཡིས་མ་ཚོར་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །རྒས་པ་གྲོགས་ཀྱིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །ན་བ་སྲིང་མོས་མ་ཚོར་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཤི་བ་མི་ཡིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །རོ་རུལ་བྱ་ཡིས་མ་མཐོང་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཤ་རུལ་སྦྲང་མས་འཇིབ་པ་དང་། །རྩ་རྒྱུས་འབུ་ཡིས་ཟ་བ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ང་སྒོ་ན་མི་རྗེས་མེད་པ་དང་། །ནང་ན་ཁྲག་རྗེས་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །རོ་ལ་འཁོར་མི་མེད་པ་དང་། །ཤི་ན་ངུ་མི་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ང་གར་སོང་འདྲི་མི་མེད་པ་དང་། །འདིར་སོང་གཏད་སོ་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་འཆི་ནུས་ན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །སྤྲང་པོ་འཆི་བའི་སྨོན་ལམ་འདི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐེབས་པར་ཤོག །
3-2-93b
ཐེབས་ན་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །བྱས་པས། མཛེས་སེ་ན་རེ། དང་པོའི་གསུང་ལུགས་དང་ད་ལྟའི་མཛད་པ་རྣམས་མཐུན་པར་འདུག་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར། པེ་ཏ་ན་རེ་ཨ་ཇོ་རང་ཅི་གསུང་རུང་འཚོ་བ་དང་ན་བཟའ་དང་མེད་པ་འདི་ལ། ངས་ཡེ་མི་བཟོད་པར་འདུག་པས། ངས་ན་བཟའ་ཞིག་ཅི་འབྱོར་བྱས་སྐྱེལ་དུ་འོང་། ལྟོ་གོས་བཟང་བས་སྒྲུབ་པ་བྲོས་དོགས་མེད་དེ། བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་པར་འདུག །མ་བྱས་པར་ཨ་ཇོ་རང་གི་བསམ་པ་ལྟར་རི་ཁྲོད་འདིར་འཁོར་མཁན་མེད་པར་སྡུག་གྲིར་འཆི་བ་འདུག་གིས་དང་། གལ་ཏེ་མ་ཤི་ན་ངས་གོས་ཞིག་ཅི་འབྱོར་བྱས་སྐྱེལ་ལོ་ཟེར་ཁོང་གཉིས་སོང་། ངས་ཟ་མ་བཟང་པོ་རྣམས་ཟོས་པས། ལུས་ཀྱི་བདེ་ཟུག་དང་ན་ཟུག་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སྣང་རྣམས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་སྒོམ་མི་ནུས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། སྒོམ་མི་ནུས་པ་ལས་གེགས་ཆེ་བ་མི་འོང་སྙམ། བླ་མས་གནང་བའི་ཤོག་རིལ་གྱི་རྒྱ་བཤིག་ནས་བལྟས་པས། དེའི་ནང་དུ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཉིང་ཁུ། སྐྱོན་འཛིན་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒྱུར་བའི་མན་ངག་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་འདིའི་སྐབས་སུ་ཟ་མ་བཟང་པོ་བསྟེན་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པས་སྔར་སྙིང་རུས་བྱས་བསྒོམས་པའི་ནུས་པས། རྩ་ནང་དུ་ཁམས་འདུས་སུ་ཆ་བ་ཟས་ངན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སློངས་མ་ནུས་པ་ལ། པེ་ཏའི་ཆང་གིས་ཅུང་ཟད་བསླང་། མཛེས་སེས་ཕུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་
3-2-94a
པར་བསླང་བར་གོ་ནས། ཤོག་རིལ་གྱི་ནང་ལྟར་ལུས་གནད། རླུང་གནད། དམིགས་པ་རྣམས་ལ་འབད་པས། རྩ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་མདུད་པ་བྲལ། དབུ་མའི་ཡང་ལྟེ་བ་མན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་ཏེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྔར་གོ་མྱོང་བ་རྣམས་དང་ཚིག་ཏུ་འདྲ་ལ། དོན་ལ་རྩལ་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པས་མི་འདྲ་བའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ། གེགས་ལས་གྲོལ་ནས་སྐྱོན་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་ངོ་འཕྲོད། རྣམ་རྟོག་ཏུ་བཟུང་བ་ཆོས་སྐུར་ཤར་བས། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གོ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རང་སེམས་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ། ལམ་ལོག་ལྟས་དྲངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུ་འཁོར་བ། ལམ་ལྷག་བསམ་གྱིས་དྲངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུ་མྱང་འདས། དེ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཁོ་ཐག་ཆོད་ལ། ཁྱད་པར་ད་ལན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་སྔར་བསྒོམས་པས་རྒྱུ་བྱས། ཟ་མ་དང་མན་ངག་ཟབ་མོས་རྐྱེན་བྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བར་གོ་ནས། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་འདྲོངས། པེ་ཏ་དང་མཛེས་སེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་བར་གོ་ནས།

藏文直译
尊敬的上师，我向您祈请。
祈愿加持我能成为苦行乞士。
如果我能在山间修行处死去，
幸福不被亲人察觉，
痛苦不被敌人发现，
这便是瑜伽士心愿的满足。
如果我能在山间修行处死去，
衰老不被友人察觉，
疾病不被妹妹发现，
这便是瑜伽士心愿的满足。
如果我能在山间修行处死去，
死亡不被人知晓，
腐尸不被鸟发现，
这便是瑜伽士心愿的满足。
如果我能在山间修行处死去，
腐肉被蝇虫吮吸，
筋脉被虫子啃食，
这便是瑜伽士心愿的满足。
如果我能在山间修行处死去，
门外无人的足迹，
屋内无血的痕迹，
这便是瑜伽士心愿的满足。
如果我能在山间修行处死去，
尸体旁无人守候，
死时无人哭泣，
这便是瑜伽士心愿的满足。
如果我能在山间修行处死去，
无人询问我去向，
无人知道我来处，
这便是瑜伽士心愿的满足。
愿这乞丐死在无人山谷的岩洞中的心愿，
为众生利益而实现。
若能实现，心愿便已满足。
美女说："您最初说的话与现在的行为完全一致，真是令人惊叹。"佩塔说："无论哥哥怎么说，看到您没有食物和衣服的这种状况，我实在无法忍受。我会尽力为您送来一件衣服。虽然好的食物和衣物不会让您放弃修行，但您不去化缘，就会按照自己的心愿在这荒山中无人照顾而痛苦地死去。如果您不死，我会尽力送来一件衣服。"说完她们两人离开了。
我吃了那些好食物后，身体的舒适感和疼痛感以及心中的身体意象变得更加强烈，以至于无法禅修。我想："比无法禅修更大的障碍不会有了。"于是我打开上师给的纸卷看了看。里面有消除障碍增进修行的精要，以及将缺点转化为功德的口诀。特别提到在这种情况下应当食用好的食物。
我明白了：之前因为精进修行，体内气脉中的元素开始聚集，但因食物不好而无法激发。佩塔的酒稍微激发了它，美女供养的食物则完全激发了它。按照纸卷中所说的身体要点、气脉要点和观想方法努力修行后，细小脉络的结打开了，中脉脐轮以下的结也解开了。这时生起的乐明无念的体验，虽然与以前理解和经历过的在言辞上相似，但在本质上因为力量更大、更稳固而截然不同，是一种殊胜的证悟功德。
从障碍中解脱后，我认识到缺点其实就是功德，所执著的妄念显现为法身。总体上，我理解了轮回涅槃的一切法都是缘起的。这缘起的基础是不偏不倚的自心：被错误见解引导产生轮回的果，被殊胜发心引导产生涅槃的果，而两者的本质都是空性光明，对此我深信不疑。
特别是这次在我心中生起的功德，是由之前的修行作为因，美食和深奥口诀作为缘而产生的缘起。因此，我对密乘方便道中将欲望转为道用的非凡方法生起了确信。我也认识到佩塔和美女对我恩德极大。


 པེ་ཏ་དང་མཛེས་སེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་བར་གོ་ནས། བྱས་པ་དྲིན་གཟོ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པའི་མཐར། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གླུ་འདི་
3-2-94b
བླངས་སོ། །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་བདག་བཟང་པོའི་ཚོགས་གསོག་ལ། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་ལུས་པོ་འདི། །ཟས་དང་ཕྲད་པས་སྐུ་ཁམས་བཟང་། །དོག་མོ་ས་ཡི་རྩི་བཅུད་དང་། །དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་གཉིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕ་མས་གསོས་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གཉིས། །ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྙིང་རུས་ཡིན། །མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་དང་། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་གཉིས། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་སྒོམ་བསྲན་དང་། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དད་པ་གཉིས། །འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །བྲག་ལ་སྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་དང་། །འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གཉིས། །སངས་མཉམ་པོར་རྒྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྔོ་བ་ཡིན། །བླ་མ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །སློབ་མ་བཟང་པོའི་སྒོམ་བསྲན་གཉིས། །བསྟན་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་དམ་ཚིག་ཡིན། །བྱིན་
3-2-95a
རླབས་མྱུར་པོའི་དབང་བསྐུར་དང་། །དད་གུས་དྲག་པོའི་གསོལ་འདེབས་གཉིས། །མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཡིན། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་མཁྱེན། །ཞེས་པའི་གླུ་བླངས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་སྙིང་རུས་བྱས་བསྒོམས་པས། ཉིན་སྣང་ལ་ལུས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་དང་། མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་དཔག་མེད་སྟོན་ནུས་པའི་ཉམས་ཤར། མཚན་སྣང་རྨི་ལམ་དུ་སྲིད་པའི་རྩ་རྩེ་ཀུན་ཐོགས་མེད་དུ་གསལ་ཞིང་ཉུལ་ནུས་པ་དང་། ལུས་སེམས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས། རེ་རེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རེ་རེར་ཕྱིན་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་ནུས་པ་དང་། ལུས་མེར་འབར་བ་དང་། ཆུར་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པ་བྱུང་བས་སེམས་ལ་དགའ་སྤྲོ་དང་དཔའ་སྐྱེས་ནས་བྲོད་བཞིན་བསྒོམས་པས། དངོས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནུས་པ་བྱུང་སྟེ། རེས་སྨིན་ཁྱུགས་གྲིབ་མའི་རྫོང་ལ་ཕར་འཕུར་ཏེ་བསྒོམས་པས། གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་ཀྱང་སྔར་བས་ལྷག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས། རེས་བྲག་དཀར་རྟ་སོར་ཚུར་འོངས་པའི་ཚེ། རྟ་སོའི་འགྲམ་ན་གློང་མདའ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན། དང་པོ་ཨ་ཁུའི་མནའ་མ་ཐིབས་
3-2-95b
འོག་ཏུ་ཤི་བའི་མིང་པོ་ཕ་བུ་གཉིས་བུས་རྨོས་སྣ་ཁྲིད། ཕས་ཐོང་བཟུང་ནས་ཞིང་རྨོ་ཞིང་འདུག་པས། བུས་ང་འཕུར་བ་མཐོང་ནས། ཨ་ཕ་ཡ་མཚན་ལ་ལྟོས་དང་མི་འཕུར་བྱུང་ཟེར། ལས་འཕྲོ་བོར་ནས་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། ཕ་ན་རེ་ཡ་མཚན་དང་ལྟད་མོ་ཆེ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་ཟེར་བའི་བུད་མེད་ཁྲམ་མ་ཅིག་གི་བུ། གཡོན་ཅན་མི་ལ་ཟེར་བའི་གོག་པ་ལྟོ་མ་ཕྱིད་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པར་འདུག །གྲིབ་མ་དང་འགོམ་ཡུག་མ་ཕོག་པ་གྱིས་ལ་རྨོས་སྣ་ཁྲིད་ཟེར། ཕ་རང་གྲིབ་མ་ཕོག་གིས་དོགས་མགོ་ལུས་ཡོ་བྱེད་ཅིང་འདུག །བུ་ན་རེ། འཕུར་ཐུབ་ན་གོག་ནའང་གོག་ལྟད་མོ་མི་འཕུར་བ་ལས་ཆེ་བ་མི་འོང་བས་ལྟོས་ཟེར་ལྟ་ཞིང་འདུག་གོ།

 པེ་ཏ་དང་མཛེས་སེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་བར་གོ་ནས། བྱས་པ་དྲིན་གཟོ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པའི་མཐར། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གླུ་འདི་
3-2-94b
བླངས་སོ། །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་བདག་བཟང་པོའི་ཚོགས་གསོག་ལ། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་ལུས་པོ་འདི། །ཟས་དང་ཕྲད་པས་སྐུ་ཁམས་བཟང་། །དོག་མོ་ས་ཡི་རྩི་བཅུད་དང་། །དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་གཉིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕ་མས་གསོས་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གཉིས། །ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྙིང་རུས་ཡིན། །མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་དང་། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་གཉིས། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་སྒོམ་བསྲན་དང་། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དད་པ་གཉིས། །འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །བྲག་ལ་སྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་དང་། །འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གཉིས། །སངས་མཉམ་པོར་རྒྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྔོ་བ་ཡིན། །བླ་མ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །སློབ་མ་བཟང་པོའི་སྒོམ་བསྲན་གཉིས། །བསྟན་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་དམ་ཚིག་ཡིན། །བྱིན་
3-2-95a
རླབས་མྱུར་པོའི་དབང་བསྐུར་དང་། །དད་གུས་དྲག་པོའི་གསོལ་འདེབས་གཉིས། །མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཡིན། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་མཁྱེན། །ཞེས་པའི་གླུ་བླངས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་སྙིང་རུས་བྱས་བསྒོམས་པས། ཉིན་སྣང་ལ་ལུས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་དང་། མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་དཔག་མེད་སྟོན་ནུས་པའི་ཉམས་ཤར། མཚན་སྣང་རྨི་ལམ་དུ་སྲིད་པའི་རྩ་རྩེ་ཀུན་ཐོགས་མེད་དུ་གསལ་ཞིང་ཉུལ་ནུས་པ་དང་། ལུས་སེམས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས། རེ་རེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རེ་རེར་ཕྱིན་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་ནུས་པ་དང་། ལུས་མེར་འབར་བ་དང་། ཆུར་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པ་བྱུང་བས་སེམས་ལ་དགའ་སྤྲོ་དང་དཔའ་སྐྱེས་ནས་བྲོད་བཞིན་བསྒོམས་པས། དངོས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནུས་པ་བྱུང་སྟེ། རེས་སྨིན་ཁྱུགས་གྲིབ་མའི་རྫོང་ལ་ཕར་འཕུར་ཏེ་བསྒོམས་པས། གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་ཀྱང་སྔར་བས་ལྷག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས། རེས་བྲག་དཀར་རྟ་སོར་ཚུར་འོངས་པའི་ཚེ། རྟ་སོའི་འགྲམ་ན་གློང་མདའ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན། དང་པོ་ཨ་ཁུའི་མནའ་མ་ཐིབས་
3-2-95b
འོག་ཏུ་ཤི་བའི་མིང་པོ་ཕ་བུ་གཉིས་བུས་རྨོས་སྣ་ཁྲིད། ཕས་ཐོང་བཟུང་ནས་ཞིང་རྨོ་ཞིང་འདུག་པས། བུས་ང་འཕུར་བ་མཐོང་ནས། ཨ་ཕ་ཡ་མཚན་ལ་ལྟོས་དང་མི་འཕུར་བྱུང་ཟེར། ལས་འཕྲོ་བོར་ནས་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། ཕ་ན་རེ་ཡ་མཚན་དང་ལྟད་མོ་ཆེ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་ཟེར་བའི་བུད་མེད་ཁྲམ་མ་ཅིག་གི་བུ། གཡོན་ཅན་མི་ལ་ཟེར་བའི་གོག་པ་ལྟོ་མ་ཕྱིད་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པར་འདུག །གྲིབ་མ་དང་འགོམ་ཡུག་མ་ཕོག་པ་གྱིས་ལ་རྨོས་སྣ་ཁྲིད་ཟེར། ཕ་རང་གྲིབ་མ་ཕོག་གིས་དོགས་མགོ་ལུས་ཡོ་བྱེད་ཅིང་འདུག །བུ་ན་རེ། འཕུར་ཐུབ་ན་གོག་ནའང་གོག་ལྟད་མོ་མི་འཕུར་བ་ལས་ཆེ་བ་མི་འོང་བས་ལྟོས་ཟེར་ལྟ་ཞིང་འདུག་གོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
理解佩塔和美塞的极大恩德后，回报恩德的善行回向菩提，最后，唱起了这首缘起精髓歌：
顶礼洛札玛尔巴足下！请加持乞丐能够住于山林！善施主积聚福德，成就二利的缘起已配合。此难得易失的身体，遇到食物而健康良好。狭小地方的土地精华和蓝天空中的蜜雨二者，是利益众生的缘起。缘起的精髓是修习佛法。父母抚养的幻化之身和殊胜上师的教诫二者，是修习佛法的缘起。缘起的精髓是坚韧毅力。无人山谷的岩洞和表里如一的善行二者，是成就所愿的缘起。缘起的精髓是空性。密勒日巴的禅定耐力和三界众生的信心二者，是利益众生的缘起。缘起的精髓是慈悲。在岩石上修行的大修行者和供养食物的施主二者，是同时成佛的缘起。缘起的精髓是回向。善良上师的悲心和善良弟子的禅修耐力二者，是持续佛法的缘起。缘起的精髓是誓言。
迅速加持的灌顶和强烈信心的祈请二者，是迅速相见的缘起。缘起的精髓是吉祥。尊者不动佛的本体金刚持，请您了知乞丐的苦乐。
唱完这首歌后，他再次以毅力精进修持，白天显现中能随意变化身体，在空中飞翔等，能示现无量神通的经验生起。夜间显现中，在梦中能清晰无碍地探索所有轮回的脉尖，并能化现数百身心，每一个都前往一个佛土听法，能为无量众生说法，身体能燃烧成火，能变成水等，示现不可思议的神通，内心充满欢喜与勇气，精进修行后，实际能在空中飞翔，有时飞到眉须岩寨修行，生起了比以前更强、不可思议的拙火乐暖。有时返回白岩马牙洞时，在马牙洞旁边有个叫贡达的小村庄，那里有当初叔父媳妇在分家时死去的表兄弟父子俩，儿子领着牛前行，父亲持犁耕地。儿子看见我飞翔，说："父亲，快看那奇异景象，有人在飞！"他们停下工作观望。父亲说："有什么奇异和值得看的？那是一个叫娘扎嘎坚的骗子女人的儿子，一个叫做欺诈者米拉的瘦弱饥饿的家伙。别让他的影子和不吉利的迹象碰到，继续牵牛耕地。"父亲自己担心被影子碰到，歪着头身体。儿子说："能飞的话，即使他瘦弱，也没有比飞翔更精彩的景象了，请看！"他们就这样观望着。


 །དེ་ནས་ངའི་བསམ་པ་ལ། ད་ངས་འགྲོ་དོན་བྱས་རུང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་འདུག་པས་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་ཚེ། ཡི་དམ་གྱིས་དངོས་སུ་ཚེ་འདིར་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་ཐོན་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་ལ་དེ་བས་ཆེ་བ་མི་འོང་ངོ་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བས། བསམ་བློ་ལ། ཚེ་གང་འདི་སྒྲུབ་པས་འདས་ན། མ་འོངས་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཚེ་བློས་བཏང་སྟེ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མིག་རྐྱེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེར་འོང་བར་གོ་ནས། སྒྲུབ་པ་རང་བྱེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་པ་
3-2-96a
ལ། ཡང་བསམ་བློ་ཅིག་ལ། ངས་སྔར་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་དུ་བསྡད། དེ་བར་མི་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་ཡང་མང་པོ་ཤོར། ཁྱད་པར་ངའི་ཉམས་རྟོགས་ཤར་ནས་འཕུར་བ་དེ་ཡང་མིས་མཐོང་། ད་འདིར་བསྡད་རུང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྐྱེན་བཟློག་དང་། འདོད་པ་སྒྲུབ་དགོས་སོགས་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་དོགས་ཡོད་པས། བླ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ཆུ་བར་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ། ཟྭ་འཚོད་པའི་རྫ་དེ་རྒྱབ་ཏུ་གཏད་དེ་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ནས་ཆས་འོངས་པས་སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་གི་བར་ལ་ལྟོ་གོས་ངན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐང་པ་ལ་རྭ་ཆགས་པ་ཕུག་པའི་འགྲམ་དུ་རྡོ་ལ་དྲེད་ནས་འགྱེལ་བས། རྫའི་ལུང་ཐག་ཆད་ནས་རྦབ་ཏུ་ཤོར་བ་འཛིན་དུ་ཕྱིན་པས། རྫ་ཆག་པའི་ནང་ནས་ཟྭའི་ཕྲུས་མ་གཅིག་ཁར་གཅིག་ཆགས་པ་རྫ་རང་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་སྔོ་ཁོར་རེ་བྱུང་བ་ལ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་སྟོན་ཅིང་དྲན་གསོ་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་བསྐུལ་མར་ཡང་གོ་སྟེ་ཡ་མཚན་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ངང་ནས། རྫ་ད་ལྟ་ཡོད་པ་ད་ལྟ་མེད། །དཔེ་འདིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མཚོན། །ཁྱད་པར་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་མཚོན། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་། །ཡེངས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད། །ནོར་ཡོད་རྒུ་འདུས་པ་མཁོ་བའི་རྫ། །དུས་ད་ལན་ཆག་པ་
3-2-96b
བླ་མར་བྱུང་། །ཆོས་མི་རྟག་བཤད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཟེར་གླུ་ལེན་ཞིང་ཡོད་པའི་ཚེ། ཁྱི་ར་བ་འགའ་ཚ་བ་འདེབས་སུ་ངའི་སར་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་གླུ་ལེན་པའི་སྐད་སྙན་པོ་ཞིག་འདུག །རྫའི་ཁོག་མ་དེ་བཅག་ནས་ཟྭའི་ཁོག་མ་འདིས་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་སྔོ་ལ་རིད་པ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་ཟེར་བ་ལ། ངས་ལུས་ཟུངས་ཟད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་བཤད་པས། ངོ་མཚར་ཆེ་འོ་ན་ཡར་ཤོག་ཟེར་ཚ་བ་མཉམ་དུ་བྱིན་པ་ཟ་བའི་བར་ལ། ཁྱི་ར་བ་གཞོན་པ་ཅིག་ན་རེ། ཁྱོད་རང་མི་མིག་རྩ་ཅན་ཅིག་འདུག་པ་ལ། འདི་འདྲའི་སྡུག་བྱེད་ཕ་བས་འཇིག་རྟེན་པ་བྱས་ན། རབ་རྟ་བཟང་སེང་ཕྲུག་འདྲ་བ་ཞོན། འཁོར་གསུམ་ཚེར་མ་འདྲ་བ་བཏགས་ནས། སྡང་བའི་དགྲ་བཏུལ། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམ་པོས་བྱམས་པའི་གཉེན་བསྐྱངས་པས་སྐྱིད་འོང་། དེ་མིན་ཚོང་བྱས་རུང་རང་མགོ་ཐོན་པས་སྐྱིད་འོང་། ཐ་མ་མི་གཡོག་བྱས་ཀྱང་ལྟོ་གོས་བཟང་པོ་མྱོང་བས་ལུས་སེམས་འདི་འདྲ་བས་སྐྱིད་པ་འོང་སྟེ། སྔར་མ་ཤེས་འདུག །ད་བྱས་པ་དྲག་ཟེར། རྒན་པ་ན་རེ། ཁོང་ཆོས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་དགའ་མོ་རང་ཅིག་ཡིན་རིགས་སུ་འདུག་པས། འུ་ཅག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁ་ལ་ཉན་དོགས་མེད་ཁ་རོག་སྡོད། དེ་བས་ཁྱེད་གྲེ་བ་བདེ་མོ་རང་ཅིག་འདུག་པས། ངེད་ཚོའི་སེམས་ལ་ཕན་པའི་གླུ་ཞིག་ལོང་དང་ཟེར་བས། ང་ལ་ཁྱེད་
3-2-97a
རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན་ང་སྡུག་སྡུག་འདྲ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ང་བས་སྐྱིད་པ་དང་ཤེས་པ་བསམ་བློ་ཐོངས་པ་གཞན་མེད་པ་དེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ། ང་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རབ་དང་མཐུན་པའི་སྐྱིད་ལུགས་འདི་འདྲ་ཡོད་པས་ཉོན་ཅིག་བྱས་རྣལ་འབྱོར་རྟ་རྒྱུག་གི་གླུ་འདི་བླངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
然后我心想：现在我做利益众生的事也确实对众生有益，应该去做。这时，本尊亲自授记说："今生应该以上师的教言为主要修行。对于弘扬佛法和利益众生，没有比这更大的事了。"思考后认为：如果此生都在修行中度过，将成为未来有缘者舍弃今生而修行佛法的最佳榜样，从而广泛利益佛法和众生。明白这点后，决定专注于修行。
但又想到：我先前长时间住在此地，对来访者也讲了很多佛法。特别是我的证悟境界显现后能够飞翔，也被人们看见了。若继续住在这里，担心会受到世间障碍、满足欲望等天魔和世间八法的干扰修行，所以应该去上师授记的地方楚巴修行。
当我背着煮青草的锅离开白岩马牙洞时，因长期修行中饮食粗劣，脚上生了茧子，在洞口附近被石头绊倒，锅绳断了，锅滚下山坡。我去抓时，锅已破碎，但里面的青草团块粘在一起，形成一个与原锅完全相同的蓝色圆形。这显示有为法无常，也作为修行的提醒，令人惊叹并生起出离心。于是唱道：
"锅子刚才有现在无，
此例喻示诸有为法，
尤其喻示暇满人身，
因此瑜伽士我米拉，
精进不懈勤于修行。
财物俱全所需之锅，
此时破碎实为吉祥，
法无常说来真稀奇。"
正在唱歌时，几位牧狗人来我这里放牧，说："瑜伽士，你有好听的歌声。这锅破了，这青草团做什么用？你身体瘦得发青是怎么回事？"我解释了身体消瘦的原因，他们感到惊奇，说："那就来吧。"他们一起分享食物时，一位年轻牧狗人说："你看起来有才智，何必这样受苦？不如做世间人，最好骑上良马如狮子般，佩戴三件装饰如荆棘，降服仇敌，以丰富财物照顾亲友，这会很幸福。否则做生意也能自给自足而幸福。最差做仆人也能享受好的饮食衣物，身心会比现在舒适，只是以前不知道罢了，现在做这些比较好。"
老人说："他应该是喜欢修行的修行人，不用担心他会听我们世俗人的话，别说了。你嗓音这么好，请唱一首对我们心灵有益的歌吧。"我说："在你们看来我很可怜，但这世上没有比我更幸福、更有智慧和思想的人，你们不明白这点。我有符合你们标准的幸福方式，请听。"于是我唱起了瑜伽士奔马之歌：


 །ཕ་དྲིན་ཅན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་རང་ལུས་རི་བོའི་དགོན་པ་ན། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུ་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །རྟ་འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཕུར་པ་གང་གིས་བརྟོད། །ལྟོགས་ན་ཟས་སུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་ཆུ་རུ་ཅི་ཞིག་ལྡུད། །འཁྱགས་ན་ར་བ་གང་དུ་འཛུད། །རྟ་འཛིན་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཞགས་པས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕུར་པས་བརྟོད། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་དྲན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྡུད། །འཁྱགས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ར་བར་འཇུག །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒ་སྲབ་སྤྲད། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པའི་གོང་རྨེད་བཙུག །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་མཐུར་མདའ་རྒྱུས། །དེ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཞོན། །ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་རྨོག་གྱོན། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་འཇོལ་ཁྲབ་གྱོན། །བཟོད་པའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་གློ་ལ་བཏགས། །ཀུན་གཞི་འཇམ་པོའི་སྨྱུག་
3-2-97b
མ་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་འཁྱོག་ཅིག་བསྲང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་ཞིག་བསྐྱོན། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་མདེའུ་བཙུགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་ལྟོར་སྦྱར་ནས། །ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་འདོམ་ལ་འཇལ། །མདའ་འཕེན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འཕེན། །ཕོག་པ་དད་པ་ཅན་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ངར་འཛིན་གྱི་འགོང་པོ་ཤི། །དེ་ཕྱིར་དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་འདུལ། །གཉེན་ནི་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྐྱོང་། །རྟ་རྒྱུག་ནི་བདེ་ཆེན་ཐང་ལ་རྒྱུག །སྙོག་ནི་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་སྙོག །དཀྱུས་སྨད་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་བཅད། །དཀྱུས་སྟོད་བྱང་ཆུབ་སྐམ་སར་སླེབ། །རྟ་དེ་ལྟར་རྒྱུགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱིད་དང་འདྲའམ་ལྟོས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱིད་ལ་སྨོན་རྒྱུ་མེད། །བྱས་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པར་གྱུར་ནས་སོང་ངོ་། །ངས་ཀྱང་ཆུ་བར་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་དཔལ་ཁུད་ལ་བརྒྱུད་ནས་དིང་རིར་སླེབ་སྟེ་ལམ་ཁ་ཞིག་ཏུ་ལྟད་མར་ཉལ་ཏེ་བསྡད་པས། ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་བའི་ན་ཆུང་རྒྱན་གོས་མཆོར་མོ་འགའ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུངས་པའི་ལུས་དེ་མཐོང་ནས། གཅིག་ན་རེ། ཁོ་རེ་ཚོ་ལྟོས་དང་སྡུག་སྙག་གི་འདྲ་བ་ལ། འདི་འདྲའི་ལུས་སུ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་སྙིང་རྗེ་བ་ལ། འདི་འདྲ་མཐོང་བས་ཀྱང་སྙིང་རླུང་ལྡང་བར་འདུག་ཟེར་བ་ལ། ང་
3-2-98a
ཡང་མ་རིག་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེ་སྙམ་ཁོང་ཚོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྷང་བ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ་ཙོང་ལངས་ནས། བུ་མོ་ཚོ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་དང་། སེམས་ཁྲལ་དེ་མི་དགོས་པ་འདུག་གིས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ང་འདྲ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདུག །སྙིང་རྗེ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་རང་མཐོང་དང་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག་ཡིན་པས་ངའི་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་བྱས་གླུ་འདི་བླངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
顶礼恩父玛尔巴足下！我自身在山岳寺院中，在胸腔上部的神殿中，在三角形心的塔尖上，心意骏马如风奔驰。欲捕捉马，用什么绳索？欲钉住它，用什么木桩？饥饿时，给什么食物？口渴时，灌什么水？寒冷时，进入什么围栏？欲捕捉马，用不二绳索捕捉；欲钉住它，用禅定木桩钉住；饥饿时，给上师教言食物；口渴时，灌念性水流；寒冷时，进入空性围栏。给予方便智慧二者鞍辔，安置不变坚固的鞍垫，通过气息生命力箭，让觉性幼童骑乘，戴大乘发心头盔，穿闻思修甲胄，背负忍耐小皮甲，手持见解长矛，腰挂智慧宝剑。在阿赖耶温软箭杆上，矫正无愤怒的弯曲，装上四无量心羽翎，安置锐利智慧箭头，在空性弓上，以深奥方便道拉弓，测量双运广阔的弓距。射箭向整个国土射去，命中有信心者，死亡的是我执鬼怪。因此，降服烦恼敌人，护持六道亲眷，马奔驰于大乐平原，跨越佛果高位，切断轮回根基，抵达菩提旱地。马如此奔驰获得佛果。看这与你们的幸福相比如何？世间幸福无需向往。
说完后，他们生起信心离去。我也经帕库路前往楚巴，到达定日，在一个路口躺在草地上休息。一些前往观光的装饰华丽的年轻女子看到我被苦行折磨的身体后，一位说："你们看那悲惨的样子，愿永远不要转生为这样的身体。"另一位说："好可怜啊，看见这样的人也令人心悸。"我也想：可怜的无明众生。对他们生起强烈悲心，站起来说："姑娘们，别这样说，不必那样忧虑。即使你们祈愿像我这样也不会转生成功。你们的同情令人惊讶，但却是颠倒的自我中心和悲悯，请听我的歌。"于是唱起这首歌：


 །རྗེ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མར་པའི་ཞབས། །སེམས་ཅན་ལས་ངན་མནར་བ་རྣམས། །རང་མིན་གཞན་ལ་མཐོང་བ་ཆུང་། །ལས་ངན་བུ་མོ་ཁྱིམ་ལ་དད། །སྣང་ངན་རང་རྩིས་མེ་ལྟར་འབར། །སེམས་ཅན་བསམ་བརླག་སྙིང་རེ་རྗེ། །དུས་ངན་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །ཁྲམ་པ་ཡིད་མ་ལྷ་བཞིན་མཆོད། །ཟོག་པོ་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་བྲིན། །ཆོས་པ་ལམ་ཁའི་རྡོ་བཞིན་བསྐྱུར། །མ་རིག་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཁྱོད་བུ་མོ་མཆོར་མོ་སྤུན་རྣམས་དང་། །ང་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་གཉིས། །ཞེ་ཡང་ཕར་ཁྲེལ་ཚུར་ཁྲེལ་ཡིན། །སྙིང་ཡང་ཕར་རྗེ་ཚུར་རྗེ་ཡིན། །སྙིང་རྗེའི་མདུང་ཁ་བྱས་པ་ལ། །ནམ་ཕུགས་སུ་རྒྱལ་ལྟ་ཡང་ལྟ། །རྨོངས་པ་ཁ་འཆལ་སྨྲ་བ་ལ། །མི་ལ་རས་པས་གདམས་ངག་བཤད། །དེ་ཆུ་ལན་ཆང་གིས་འཇལ་བ་ཡིན། །ངན་ལན་བཟང་གིས་བསྐོར་བ་ཡིན། །བྱས་
3-2-98b
པས། སྙིང་རྗེ་བ་ལ་ཟེར་བའི་བུ་མོ་དེ་ན་རེ། ཁོ་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པར་འདུག །འོ་ཅག་ཀུན་རང་མཐོང་ཆེས་བས་ཁ་ནས་གང་མིན་བཅོ་བརྒྱད་ཤོར། ད་བཤགས་པ་གྱིས་ཟེར། སྨོན་ལམ་འདེབས་མཁན་གྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་ཆེད་གཉེར་གྱིས་བསྐུལ་བས། མོས་ཀྱང་དུང་རྡོག་བདུན་ཕུལ་ནས། ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བཙལ་བཤགས་པ་ཕུལ་ཏེ། ད་དུང་ཆོས་ཤིག་གནང་བར་ཞུ་ཟེར་བའི་ལན་དུ་གླུ་འདི་བླངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
尊者我祈请您恩德深，请加持我玛尔巴足下。众生被恶业折磨者，不见自身只见他人过。恶业少女迷恋家庭，恶相自执如火燃烧。众生思想错乱真可怜，恶劣时代浊世末法中，骗子受敬如同神明般，虚伪者珍贵胜过黄金，修行人弃如路边石块，无明众生实在太可怜。你们华丽少女姐妹们，与我贡塘的米拉日巴，彼此互相都感到羞愧，心灵互相都感到悲悯。在悲悯矛头的较量中，最终谁胜且看结果。对愚痴胡言乱语者，米拉日巴讲说教诲，以酒回报水的恩情，以善回报恶的行为。
说完后，那位称"可怜"的少女说："他就是所谓的米拉日巴啊！我们都太自以为是，口中说出各种不当的话。现在请忏悔吧。"她鼓励那位曾祈愿的少女，那少女也献上七枚贝壳，大家都顶礼忏悔后说："请再赐予一些教法。"作为回应，我唱起这首歌：


 །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱངས་ཆུང་དམ་པའི་ཆོས་སུ་བཤད། །སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་ངེས་དོན་མི་བྲིན་དྲང་དོན་བྲིན། །འོག་མ་དྲོས་ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་ཟབ་མོ་མི་བྲིན་ཟང་ཟིང་བྲིན། །བར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་ཡུལ་འདིར། །ཆོས་མཁས་པ་མི་བྲིན་རྫུན་པ་བྲིན། །དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཁམས་ན། །ཆོས་སྒོམ་པ་མི་བྲིན་བཤད་པ་བྲིན། །དུས་ངན་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །མི་བཟང་པོ་མི་བྲིན་ངན་པ་བྲིན། །བུ་མོ་མཆོར་མོའི་མིག་ཡུལ་དུ། །མི་རྣལ་འབྱོར་མི་བྲིན་མཆོར་པོ་བྲིན། །ན་ཆུང་བུ་མོའི་རྣ་བ་རུ། །ཆོས་སིལ་མ་མི་སྙན་དབྱངས་ཆུང་སྙན། །དེ་གདམས་ངག་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །དུང་རྡོག་བདུན་གྱི་གདབ་ལན་ཡིན། །བཤགས་པ་ཚར་བའི་དགའ་སྟོན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པར་གྱུར་ཏེ་སོང་ངོ་། །ངས་
3-2-99a
ཀྱང་བྲིན་དུ་ཕྱིན་པས། ཆུ་བར་དང་སྐྱིད་ཕུག་གཉིས་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོས་ཏེ། སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་དུ་སྒོམ་ཞིང་བསྡད། དེར་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའི་ངང་ནས་ཟླ་བ་འགའ་སོང་བ་དང་། བྲིན་པའི་མི་རྣམས་བཟའ་བཏུང་གི་མཐུན་རྐྱེན་རེ་ཁྱེར་ནས་ལན་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་བྱུང་བས་བསམ་གཏན་ལ་ཅུང་ཟད་གནོད་པར་གོ་ནས། ད་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་རབ་ཀྱང་སོང་། དགེ་སྦྱོར་ཡང་འཕེལ་རབ་བྱུང་། ད་ཡང་མི་འདུས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་སུ་འགྲོ་ཉེན་འདུག་པས། མི་མེད་ཀྱི་ལུང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས། དེ་ཡང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ལ་ཕྱི་ལ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། པེ་ཏས་བལ་སྤུ་བྱུང་ཚད་བསྡུས་ནས་བཟོས་པའི་སྣམ་བུ་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ། བྲག་དཀར་རྟ་སོར་ཕྱིན་པས། ང་མི་འདུག་པ་དང་། ཀུན་ལ་འདྲི་ཞིང་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་ཚེ། གུང་ཐང་སྟོད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཟའི་འབུ་འདྲ་བ་ཞིག་དབལ་ཁུད་ནས་ལ་སྟོད་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོང་ཟེར་བ་ཐོས་ཏེ། ངའི་རྗེས་གཅོད་ཅིང་ཕྱིན་པས། དིང་རི་ན་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ཁྲི་བརྩིགས། གདུགས་ཕུབ། དར་གྱི་ན་བཟའ་བཟང་པོ་གསོལ། གྲྭ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་དུད་བུས་པས། མི་མང་པོ་འདུས་ནས་མཐའ་བསྐོར། ཇ་ཆང་འདྲེན་ཅིང་འབུལ་བ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་བས། པེ་ཏའི་བསམ་པ་ལ། མི་གཞན་གྱི་ཆོས་པ་ལ་འདི་འདྲ་ཡོང་གིན་
3-2-99b
འདུག་སྟེ། ངའི་ཨ་ཇོའི་ཆོས་འདི་རང་སྡུག་ལ་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ། གཉེན་ཚན་རྣམས་ངོ་ཚ་བ་ལས་མི་འདུག་པས། ད་ཨ་ཇོ་དང་ཕྲད་ན་བླ་མ་འདིའི་ཕྱག་ཕྱི་ལ་ཅི་ཚུད་ཀྱི་ཐབས་དང་གྲོས་ཤིག་བྱེད་དགོས་བསམས་ནས། དེར་ཚོགས་པའི་མི་འགའ་ལ་དྲིས་པས། བྲིན་ན་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས་ཏེ། བྲིན་དུ་འོངས་རྩད་བཅད་ནས་སྐྱིད་ཕུག་ཏུ་ངའི་སར་བྱུང་སྟེ། ཨ་ཇོའི་ཆོས་ཁ་ལ་བཟའ་རྒྱུ་ཡང་མེད། ལུས་ལ་གྱོན་རྒྱུ་ཡང་མེད་པས་ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ནས་བུད་པ་འདིས་མི་འོང་བར་འདུག །ད་སྣམ་བུ་འདི་ལ་སྨད་གཡོགས་ཤིག་མཛོད་ལ། ཁོང་གཞན་གྱི་ཆོས་པ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་བྱ་བ། འོག་ན་ཁྲི་བརྩིགས་སྟེང་ན་གདུགས་ཕུབ་པའི་བར་དུ། སྐུ་དར་ཟབ་ཀྱི་སྦུབས་ན་ཞལ་ཇ་ཆང་གི་ངང་ལ་འགྲོ་བ། གྲྭ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་དུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བུས་པས་མི་མང་པོ་འདུས་ནས། འབུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོང་བས་འཁོར་དང་ཉེ་ཚན་ལ་ཕན་པ། མི་ལ་ངོམ་པས་ཆོག་པའི་ཆོས་པ་བཟང་པོ་རང་ཞིག་འདུག །དེའི་ཕྱག་ཕྱི་ལ་ཨེ་ཁྲིད་ལྟོས་དང་། ཁྲིད་ན་གྲྭ་པ་ཞན་ཤོས་ཤིག་ཐོབ་རུང་སྐྱིད་པོ་འོང་བ་འདུག་གིས། དེ་མིན་ཨ་ཇོའི་ཆོས་འདི་དང་། ངའི་འཁོས་ཀ་འདིས་འོ་ཅག་མིང་སྲིང་གི་ཚེ་མི་ཕྱིད་པར་འདུག་ཟེར་ངུ་ཞིང་འདུག་པས། ངས་པེ་ཏ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །ཁྱོད་དག་ང་དགོས་མེད་པ་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་གནས་པ་
3-2-100a
འདི་ལ་ངོ་ཚ་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ་ངའི་འདི་སྤྱིར་ཡོད་པ་རང་གིས་འཚེང་སྟེ་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ཡིན་པས་ངོ་མི་ཚ། ཁྱད་པར་ཨ་མ་ལས་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་ཡོད་པས་ངོ་ཚ་རྒྱུ་མེད།

 །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱངས་ཆུང་དམ་པའི་ཆོས་སུ་བཤད། །སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་ངེས་དོན་མི་བྲིན་དྲང་དོན་བྲིན། །འོག་མ་དྲོས་ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་ཟབ་མོ་མི་བྲིན་ཟང་ཟིང་བྲིན། །བར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་ཡུལ་འདིར། །ཆོས་མཁས་པ་མི་བྲིན་རྫུན་པ་བྲིན། །དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཁམས་ན། །ཆོས་སྒོམ་པ་མི་བྲིན་བཤད་པ་བྲིན། །དུས་ངན་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །མི་བཟང་པོ་མི་བྲིན་ངན་པ་བྲིན། །བུ་མོ་མཆོར་མོའི་མིག་ཡུལ་དུ། །མི་རྣལ་འབྱོར་མི་བྲིན་མཆོར་པོ་བྲིན། །ན་ཆུང་བུ་མོའི་རྣ་བ་རུ། །ཆོས་སིལ་མ་མི་སྙན་དབྱངས་ཆུང་སྙན། །དེ་གདམས་ངག་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །དུང་རྡོག་བདུན་གྱི་གདབ་ལན་ཡིན། །བཤགས་པ་ཚར་བའི་དགའ་སྟོན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པར་གྱུར་ཏེ་སོང་ངོ་། །ངས་
3-2-99a
ཀྱང་བྲིན་དུ་ཕྱིན་པས། ཆུ་བར་དང་སྐྱིད་ཕུག་གཉིས་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོས་ཏེ། སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་དུ་སྒོམ་ཞིང་བསྡད། དེར་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའི་ངང་ནས་ཟླ་བ་འགའ་སོང་བ་དང་། བྲིན་པའི་མི་རྣམས་བཟའ་བཏུང་གི་མཐུན་རྐྱེན་རེ་ཁྱེར་ནས་ལན་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་བྱུང་བས་བསམ་གཏན་ལ་ཅུང་ཟད་གནོད་པར་གོ་ནས། ད་གནས་འདིར་ཡུན་རིང་རབ་ཀྱང་སོང་། དགེ་སྦྱོར་ཡང་འཕེལ་རབ་བྱུང་། ད་ཡང་མི་འདུས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་སུ་འགྲོ་ཉེན་འདུག་པས། མི་མེད་ཀྱི་ལུང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས། དེ་ཡང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ལ་ཕྱི་ལ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། པེ་ཏས་བལ་སྤུ་བྱུང་ཚད་བསྡུས་ནས་བཟོས་པའི་སྣམ་བུ་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ། བྲག་དཀར་རྟ་སོར་ཕྱིན་པས། ང་མི་འདུག་པ་དང་། ཀུན་ལ་འདྲི་ཞིང་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་ཚེ། གུང་ཐང་སྟོད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཟའི་འབུ་འདྲ་བ་ཞིག་དབལ་ཁུད་ནས་ལ་སྟོད་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོང་ཟེར་བ་ཐོས་ཏེ། ངའི་རྗེས་གཅོད་ཅིང་ཕྱིན་པས། དིང་རི་ན་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ཁྲི་བརྩིགས། གདུགས་ཕུབ། དར་གྱི་ན་བཟའ་བཟང་པོ་གསོལ། གྲྭ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་དུད་བུས་པས། མི་མང་པོ་འདུས་ནས་མཐའ་བསྐོར། ཇ་ཆང་འདྲེན་ཅིང་འབུལ་བ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་བས། པེ་ཏའི་བསམ་པ་ལ། མི་གཞན་གྱི་ཆོས་པ་ལ་འདི་འདྲ་ཡོང་གིན་
3-2-99b
འདུག་སྟེ། ངའི་ཨ་ཇོའི་ཆོས་འདི་རང་སྡུག་ལ་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ། གཉེན་ཚན་རྣམས་ངོ་ཚ་བ་ལས་མི་འདུག་པས། ད་ཨ་ཇོ་དང་ཕྲད་ན་བླ་མ་འདིའི་ཕྱག་ཕྱི་ལ་ཅི་ཚུད་ཀྱི་ཐབས་དང་གྲོས་ཤིག་བྱེད་དགོས་བསམས་ནས། དེར་ཚོགས་པའི་མི་འགའ་ལ་དྲིས་པས། བྲིན་ན་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས་ཏེ། བྲིན་དུ་འོངས་རྩད་བཅད་ནས་སྐྱིད་ཕུག་ཏུ་ངའི་སར་བྱུང་སྟེ། ཨ་ཇོའི་ཆོས་ཁ་ལ་བཟའ་རྒྱུ་ཡང་མེད། ལུས་ལ་གྱོན་རྒྱུ་ཡང་མེད་པས་ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ནས་བུད་པ་འདིས་མི་འོང་བར་འདུག །ད་སྣམ་བུ་འདི་ལ་སྨད་གཡོགས་ཤིག་མཛོད་ལ། ཁོང་གཞན་གྱི་ཆོས་པ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་བྱ་བ། འོག་ན་ཁྲི་བརྩིགས་སྟེང་ན་གདུགས་ཕུབ་པའི་བར་དུ། སྐུ་དར་ཟབ་ཀྱི་སྦུབས་ན་ཞལ་ཇ་ཆང་གི་ངང་ལ་འགྲོ་བ། གྲྭ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་དུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བུས་པས་མི་མང་པོ་འདུས་ནས། འབུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོང་བས་འཁོར་དང་ཉེ་ཚན་ལ་ཕན་པ། མི་ལ་ངོམ་པས་ཆོག་པའི་ཆོས་པ་བཟང་པོ་རང་ཞིག་འདུག །དེའི་ཕྱག་ཕྱི་ལ་ཨེ་ཁྲིད་ལྟོས་དང་། ཁྲིད་ན་གྲྭ་པ་ཞན་ཤོས་ཤིག་ཐོབ་རུང་སྐྱིད་པོ་འོང་བ་འདུག་གིས། དེ་མིན་ཨ་ཇོའི་ཆོས་འདི་དང་། ངའི་འཁོས་ཀ་འདིས་འོ་ཅག་མིང་སྲིང་གི་ཚེ་མི་ཕྱིད་པར་འདུག་ཟེར་ངུ་ཞིང་འདུག་པས། ངས་པེ་ཏ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །ཁྱོད་དག་ང་དགོས་མེད་པ་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་གནས་པ་
3-2-100a
འདི་ལ་ངོ་ཚ་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ་ངའི་འདི་སྤྱིར་ཡོད་པ་རང་གིས་འཚེང་སྟེ་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ཡིན་པས་ངོ་མི་ཚ། ཁྱད་པར་ཨ་མ་ལས་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་ཡོད་པས་ངོ་ཚ་རྒྱུ་མེད།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
尊敬的恩师，我向您祈请。小声吟唱被说为神圣法。上方兜率天宫殿中，不给予了义法，只给予权宜法。下方龙王宫殿中，不给予甚深法，只给予财物。此间南瞻部洲人间，不给予智者法，只给予虚假。中央卫藏四域王国中，不给予修行法，只给予讲说。于此恶劣时代浊世中，不给予善人，只给予恶人。在美丽少女眼前，不给予瑜伽士，只给予美男。在年轻少女耳中，法语细语不悦耳，小调悦耳。这是教诲歌曲所唱，是七个海螺问答的回应，是忏悔完毕的欢宴。
如此说后，他们生起信心而离去。我也前往德林，听闻了楚瓦和基普两地的历史，在基普尼玛宗闭关修行。在此修行增长的情况下，过了几个月后，德林的居民各自带着些饮食供养，一两次地前来探访，我感到这对禅修有些妨碍。现在在此地已经停留很长时间，修行也已大有长进，如今若人们再聚集，恐怕会成为禅修的障碍，所以我必须前往一个人迹罕至的荒谷。此外，我想着必须按照上师的指示外出时，贝塔收集了所有羊毛，制成一块毛呢带来，前往白岩马蹄寺，发现我不在那里。他询问大家并寻找时，听说在贡塔上方看到一位瑜伽士，像蚕一样，从瓦库德前往拉托南方。他循着我的足迹而行，在定日见到上师巴日译师，高座堆砌，撑起伞盖，身着精美丝绸法衣，弟子们吹奏海螺，众多人围绕，供奉茶酒并献上众多供养物。
看到这一幕，贝塔心想："别人的修行者获得如此待遇，而我哥哥的佛法只有自己受苦和被他人轻视，亲属们只感到羞愧。现在若见到哥哥，必须想办法劝他成为这位上师的侍从。"他向在场的几人询问后，听说我在德林，于是来到德林寻找，最终来到基普我的住处说道："哥哥修行的佛法，既没有食物吃，也没有衣服穿，让人感到羞愧而不想来这里。现在请用这块毛呢做件下衣吧。那位名叫巴日译师的其他修行者，坐在高座上，头顶撑着伞盖，身着丝绸法衣，享用茶酒，弟子们双手合抱吹奏海螺，众多人聚集，带来无量供养，能利益眷属和亲友，是一位值得向人炫耀的优秀修行者。请看能否带我去给他当侍从。若能成为他的弟子，即使是最卑微的一员，也会过得很舒适。否则，以哥哥这种修行方式和我的境况，我们兄妹恐怕活不下去。"他边说边哭。
我对贝塔说："不要这样说。你似乎对我这种无需装饰、自在而住的方式感到羞耻，但这是我自己选择出售的方式而遇见佛法的，所以我不感到羞耻。特别是，这本就是从母亲生下来时的本来状态，所以没有什么可羞耻的。"


 ཁྱད་པར་ཨ་མ་ལས་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་ཡོད་པས་ངོ་ཚ་རྒྱུ་མེད། དེ་བས་སྤྱིར་སྡིག་པར་ངོ་ཤེས་ནས་མི་འཛེམ་པར་ཕ་མའི་ཐུགས་དཀྲུག །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་འབག །རང་འདོད་སྒྲུབ་ཕྱིར་ངན་གཡོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་རྣམས། རང་གཞན་ཀུན་ལ་གནོད་ཅིང་། ལྷ་མི་དམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཁྲེལ་བས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ངོ་ཚ། ཁྱད་པར་ལུས་ལ་ངོ་ཚ་ན། ཁྱོད་རང་ཨ་མ་ལས་སྐྱེས་དུས་མེད་པའི་བྲང་ལ་སྐྲངས་འབུར་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ངོ་ཚ་མོད། ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ང་ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་ནས་སྒོམ་པ་འདི། ཟང་ཟིང་མ་འབྱོར་བ་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་སྟེ་དེ་ལྟ་མིན། སྤྱིར་གྱིས་ང་རང་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་འཇིགས་དྲགས། གསོན་པོར་མེ་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་སྐྲག་ཡོད་པས། འདུ་འཛི་དང་གཡེང་བ། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འདོར་ལེན་མཐོང་ཚེ་སྐྱུག །ནད་པ་ལ་ཟན་བྱིན་པ་ལྟར་ཞེ་ལོག །ཕ་བསད་ཀྱི་ལག་དམར་པོ་མཐོང་བ་ལྟར་སེམས་མི་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་སྤངས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ང་ལ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་བཀའ་ལུང་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་སྤོངས། གྱོང་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་ཐོང་། གནས་
3-2-100b
ངེས་མེད་ཀྱི་དབེན་པ་འགྲིམས་ལ། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་བསམ་སྦྱོར་དྲག་པོས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་ཐོན་ཅིག་གསུངས་པ་ཡོད་པས་བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས། རང་གི་འཁོར་དུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་འགའི་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་པ་དང་། ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དུ་འདུག་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆེ་ཐབས་སྤངས་པ་ཡིན། བསྒྲུབས་ན་བླ་མ་བ་རི་བའི་ཕྱག་ཕྱི་བཞིན་ཤོས་སུ་མ་ཟད་ཁོང་རང་ཙམ་ཞིག་ངས་ཀྱང་འོང་སྟེ། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དང་བརྩོན་འགྲུས་བྱས་པ་ཡིན། ད་པེ་ཏ་རང་ཡང་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ལ་ཨ་ཇོའི་ཕྱི་བཞིན་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ། ཆོས་བརྒྱད་བློས་བཏང་ནས་སྒོམ་ནུས་ན་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་རུ་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤར་བ་ཡིན་པས། ཨ་ཇོའི་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་བྱས་གླུ་འདི་བླངས་སོ།

藏文直译
特别是，这本就是从母亲生下来时的本来状态，所以没有什么可羞耻的。相反，那些普遍认识到是罪恶却不避讳、扰乱父母心灵、侵占上师和三宝财物，为了自私欲望通过各种欺诈手段伤害众生的人，不仅损害自他，还会被天神、人类和圣贤们羞辱，今生来世都应感到羞耻。尤其关于身体的羞耻，你从母亲生下时胸前没有的那个肿块才是应该羞耻的。
而且你心里可能认为我放弃衣食而修行，是因为贫困所致，但事实并非如此。一般来说，我对轮回和恶道的痛苦极度恐惧，就像活着被投入火中的恐惧一样，所以当我看到喧嚣、散乱和八世法的取舍时感到厌恶，如同给病人食物时的反感，像看到杀父凶手的血手般心生不悦，因此我舍弃了这些。特别是，我遵循洛札玛尔巴的教诲："远离八世法和喧嚣散乱，放弃衣食言谈，游走于不定处的寂静之地，以舍弃今生的强烈思想行动，专注于修行。"我就是在实践上师的教诲。
因为遵照教诲修行，不仅使我周围的一些众生获得今生的安乐，还能使自他一切众生获得永恒的安乐。由于死亡时间不定，我舍弃了今生的事业和八世法的追求。若要追求，我不仅能做巴日上师的最好侍从，甚至能与他相当，但因为我希望在今生成佛，所以精勤修行。现在贝塔，你也应该舍弃八世法，跟随哥哥到雪山中修行。如果能舍弃八世法而修行，今生来世都将迎来幸福的太阳。听听哥哥的这首歌吧。"说完唱了这首歌：


 །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཆོས་བརྒྱད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །བུ་བརྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་པ། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཚེ་འདིའི་འདོད་པས་གདུངས་པ་ཡི། །སྲིང་མོ་ཉོན་ཅིག་པེ་ཏ་ལྕམ། །གདུགས་ཡ་ཏོག་གསེར་གྱི་འགན་ཉྫི་ར་བཀྲག་དང་གཅིག །མ་ཐོག་རྒྱ་མོ་དར་གྱི་ཤམ་བུ་འགྲིག་དང་གཉིས། །བར་གདུགས་རྩིབས་རྨ་བྱའི་ལྡིང་ཁང་མཛེས་
3-2-101a
དང་གསུམ། །སེང་ལྡེང་དམར་པོའི་ཡུ་བ་འདྲོངས་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བཤམས་ན་ཨ་ཇོས་ཤོམས་ཙམ་གདའ། །ཆོས་བརྒྱད་དུ་འདུག་པ་ཨ་ཇོས་སྤངས་པ་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པས་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པེ་ཏ་ལྕམ། །ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ལ་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །འོ་སྐོལ་ལྕམ་སྲིང་སྡེབས་ལ་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །དཀར་པོ་དུང་གི་རྒྱངས་གྲགས་ཆེ་དང་གཅིག །དུང་མཁན་མཁས་པའི་རྐན་དབུགས་བཟང་དང་གཉིས། །རྒྱ་མོ་དར་གྱི་མདུད་པ་ཁྲ་དང་གསུམ། །རབ་བྱུང་བཙུན་པའི་འདུ་འཚོགས་མང་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བཤམས་ན་ཨ་ཇོས་ཤོམས་ཙམ་གདའ། །ཆོས་བརྒྱད་དུ་འདུག་པ་ཨ་ཇོས་སྤངས་པ་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པས་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པེ་ཏ་ལྕམ། །ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ལ་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །འོ་སྐོལ་ལྕམ་སྲིང་བསྡེབས་ལ་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །འཇིག་རྟེན་གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་ཆུང་ཁྲ་དང་གཅིག །སྟོན་ཆུང་སར་པའི་སྨྲ་ལྕེ་བདེ་དང་གཉིས། །ཡོ་མར་རྒྱ་ཇའི་ཐབ་ཀ་བཟང་དང་གསུམ། །བཙུན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་ལག་བདེ་འཁྱུག་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བཤམས་ན་ཨ་ཇོས་ཤོམས་ཙམ་གདའ། །ཆོས་བརྒྱད་དུ་འདུག་པ་ཨ་ཇོས་སྤངས་པ་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པས་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་
3-2-101b
ཤིག་པེ་ཏ་ལྕམ། །ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ལ་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །འོ་སྐོལ་ལྕམ་སྲིང་བསྡེབས་ལ་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །མོ་བོན་རྩིས་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཆོག་བྲིན་དང་གཅིག །མ་ཇོའི་ཚོགས་དཔོན་ཚུལ་འཆོས་མཁས་དང་གཉིས། །ཁ་ཟ་འདོད་འབར་བའི་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་དང་གསུམ། །ཉ་མ་མགོ་བསྐོར་གྱི་གླུ་ཆུང་སྙན་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བཤམས་ན་ཨ་ཇོས་ཤོམས་ཙམ་གདའ། །ཆོས་བརྒྱད་དུ་འདུག་པ་ཨ་ཇོས་སྤངས་པ་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པས་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པེ་ཏ་ལྕམ། །ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ལ་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །འོ་སྐོལ་ལྕམ་སྲིང་བསྡེབས་ལ་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །ས་མཁར་སྤེའུའི་མཐོ་རྩེན་ལེགས་དང་གཅིག །བཤོས་ཞིང་བཟང་པོའི་སོ་ནམ་རེམ་དང་གཉིས། །སེར་སྣས་བསོགས་པའི་ཟས་ནོར་འཛོམ་དང་གསུམ། །འཁོར་བ་སྤེལ་བའི་འཁོར་གཡོག་མང་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བཤམས་ན་ཨ་ཇོས་ཤོམས་ཙམ་གདའ། །ཆོས་བརྒྱད་དུ་འདུག་པ་ཨ་ཇོས་སྤངས་པ་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པས་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པེ་ཏ་ལྕམ། །ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ལ་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །འོ་སྐོལ་ལྕམ་སྲིང་བསྡེབས་ལ་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །གྱི་ལིང་རྟ་ཕོའི་མགོ་འཕངས་མཐོ་དང་གཅིག །སྒ་ཁྲ་རིན་ཆེན་
3-2-102a
རྒྱན་ཆ་མཛེས་དང་གཉིས། །སྡིག་སྤྱོད་སྐྱེས་བུའི་འཁོར་གསུམ་ཁྲ་དང་གསུམ། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་ལས་ལ་བརྩོན་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བཤམས་ན་ཨ་ཇོས་ཤོམས་ཙམ་གདའ། །ཆོས་བརྒྱད་དུ་འདུག་པ་ཨ་ཇོས་སྤངས་པ་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པས་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པེ་ཏ་ལྕམ། །ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ལ་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །འོ་སྐོལ་ལྕམ་སྲིང་བསྡེབས་ལ་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་གཤེགས། །ཆོས་བརྒྱད་བློ་ཡིས་མི་ཐོངས་ཤིང་། །གནས་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་མི་འགྲོ་ན། །གཉེན་ཉེ་དུའི་གདུང་སེམས་ཡིད་ལ་གཟན། །ང་ཚེ་འདིའི་གླེང་མོས་དགེ་སྦྱོར་གཡེང་། །ལར་སྐྱེས་ནས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ལ། །ཆོས་ལོང་ཡོད་ཀྱི་ཕྱི་ཤོལ་བྱ་ལོང་མེད། །

藏文直译
尊敬的三世诸佛众生怙主，
如同不为八法过患所染，
加持子孙后裔，
顶礼译师玛尔巴足下。
被今生欲望折磨的，
妹妹请听，贝塔姑娘。
金色伞盖顶端闪耀光辉为其一，
中国绸缎垂帘配衬为其二，
伞骨孔雀翼架美丽为其三，
红色紫檀伞杆端直为其四。
这四样摆设，哥哥我能安排，
但它属于八法，哥哥已舍弃。
舍弃八法，幸福的太阳升起，
因此，舍弃八法吧，贝塔姑娘。
舍弃八法，前往拉齐雪山，
我们姐弟一起前往拉齐雪山。
洁白海螺远音嘹亮为其一，
螺师巧妙舌气优良为其二，
中国彩色丝绸系绳为其三，
众多出家僧人聚会为其四。
这四样摆设，哥哥我能安排，
但它属于八法，哥哥已舍弃。
舍弃八法，幸福的太阳升起，
因此，舍弃八法吧，贝塔姑娘。
舍弃八法，前往拉齐雪山，
我们姐弟一起前往拉齐雪山。
世俗村旁彩色小寺为其一，
新任小师口舌便利为其二，
酥油中国茶灶良好为其三，
年轻尼姑手巧灵活为其四。
这四样摆设，哥哥我能安排，
但它属于八法，哥哥已舍弃。
舍弃八法，幸福的太阳升起，
因此，舍弃八法吧，贝塔姑娘。
舍弃八法，前往拉齐雪山，
我们姐弟一起前往拉齐雪山。
卜筮算命三种村中仪式丰盛为其一，
护法会首假装善巧为其二，
贪吃欲燃的会众环绕为其三，
佣人欺诈的悦耳小曲为其四。
这四样摆设，哥哥我能安排，
但它属于八法，哥哥已舍弃。
舍弃八法，幸福的太阳升起，
因此，舍弃八法吧，贝塔姑娘。
舍弃八法，前往拉齐雪山，
我们姐弟一起前往拉齐雪山。
土堡城墙高峰美好为其一，
良田农耕顺利为其二，
吝啬积聚的财食丰富为其三，
增长轮回的仆从众多为其四。
这四样摆设，哥哥我能安排，
但它属于八法，哥哥已舍弃。
舍弃八法，幸福的太阳升起，
因此，舍弃八法吧，贝塔姑娘。
舍弃八法，前往拉齐雪山，
我们姐弟一起前往拉齐雪山。
骏马高昂头颅为其一，
珍贵彩色马鞍装饰美丽为其二，
作恶之人光彩三围为其三，
征服敌人护持亲友之事勤勉为其四。
这四样摆设，哥哥我能安排，
但它属于八法，哥哥已舍弃。
舍弃八法，幸福的太阳升起，
因此，舍弃八法吧，贝塔姑娘。
舍弃八法，前往拉齐雪山，
我们姐弟一起前往拉齐雪山。
如果你心不愿舍弃八法，
也不愿去拉齐雪山，
亲友的思念会伤你心，
我今生的谈话会扰乱你的修行。
反正人生无常死期难料，
修法时间有限不容延误。


ཆོས་ལོང་ཡོད་ཀྱི་ཕྱི་ཤོལ་བྱ་ལོང་མེད། །ཡེངས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད། །ཕ་བླ་མའི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་ཕན། །ཕན་པའི་གདམས་ངག་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་འགྲོ། །སྲིང་མོ་ཆོས་བརྒྱད་འདོར་ལེན་གྱིས། །སྡིག་ལ་བྲེ་གསོག་འཕུལ་སོག་གྱིས། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཅི་གནས་མཛོད། །སྒོས་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ཅི་ཐོབ་མཛོད། །བརྒྱ་ལ་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་བློས་ཐོང་ལ། །འོ་སྐོལ་ལྕམ་སྲིང་བསྡེབས་ལ་ལ་ཕྱི་གངས་ལ་
3-2-102b
གཤེགས། །ལྕམ་སྲིང་སྐལ་ལྡན་གཉིས་བསྡེབས་ལ་གངས་ཀྱི་ར་བ་ལ་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་པས། པེ་ཏ་ན་རེ། ཨ་ཇོའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དེ་སྐྱིད་པོ་ལ་ཟེར་བར་འདུག་སྟེ། དེ་འོ་ཅག་མིང་སྲིང་གཉིས་ལ་སྤང་མ་དགོས་གདའོ། །བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ལྟ་བུ་མི་འོང་བར་ཤེས་པའི་ཁ་བསྙད་ལ་ཨ་ཇོ་རང་གིས་བདེན་བདེན་མོ་དང་། ཡིན་ཡིན་མོ་མང་པོ་ཤེས་ཀྱིན་འདུག་སྟེ། ང་ཁ་ལ་ཟས་དང་ལུས་ལ་གོས་མེད་པའི་སྡུག་ཉོ་རུ་ལ་ཕྱི་ལ་མི་འགྲོ། གང་ན་ཡོད་ཡང་(ཀྱང་)ཆ་མེད། ཨ་ཇོ་རང་ཡང་རི་དྭགས་ཁྱིས་དེད་པ་བཞིན་བྲོས་ནས་བྲག་རི་ལ་འཕྲས་སྡོད་པ་ལས། ས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ན་ཐུགས་དམ་ཡང་འཕེལ། ང་རྩད་གཅོད་པ་ཡང་སླ་བར་འདུག །འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱང་མོས་རབ་ཡོད་པ་འདྲ་བར་འདུག་པས། རྟག་ཏུ་བཞུགས་ན་རབ་དེ་མིན་ནའང་ཞག་འགའ་ཅིས་ཀྱང་བཞུགས། སྣམ་བུ་འདི་ལ་སྨད་གཡོགས་ཅིག་ཀྱང་འཚེམ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག་ང་མྱུར་དུ་སླེབ་འོང་ངོ་ཟེར་བ་ལ། ངས་ཞག་ཤས་དེར་སྡོད་པར་ཁས་བླངས། སྲིང་མོ་དིང་རི་ཕྱོགས་ལ་སློང་དུ་སོང་བའི་བར་ལ་ངས་སྲིང་མོའི་སྣམ་བུ་དེ་ལ་མགོ་ཀུན་འཐུམས་པའི་ཞ་གཅིག །ལག་པའི་སོར་མོ་རེ་རེ་ལ་ཤུབས་རེ། རྐང་པ་ལ་ལྷམ། འདོམ་གྱི་ཆ་ལུགས་ལ་ཤུབས་ཅིག་བཟོས་ཏེ་བཞག །ཞག་འགའ་ནས་སྲིང་མོ་སླེབ་བྱུང་སྟེ། ཨ་ཇོས་སྣམ་བུ་མ་བཙེམས་པ་
3-2-103a
ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་ལ། བཙེམས་ཡོད་བྱས་ཤུབས་རྣམས་ཡན་ལག་རྣམས་དང་ཆ་ལུགས་ལ་སོ་སོར་བསྐོན་ནས་བསྟན་པས། ད་ཨ་ཇོས་མི་རུ་རང་མི་འདུག །ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་ངས་དཀའ་ལས་བྱས་པའི་སྣམ་བུ་དེ་ཡང་ཆུད་གསན་འདུག །རེས་འགའ་སྒྲུབ་པ་མ་གཏོགས་གང་ཡང་བྱེད་ལོང་མེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ། རེས་འགའ་ཅི་འདྲའི་དལ་བ་ཡང་བྱུང་འདུག་ཟེར་བས། ངས་ད་མིའི་དམ་པ་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་མཁན་དེ་ཡིན། ངོ་ཚ་ཤེས་ནས་ཀ་སྤྱིར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཁྱོད་སྲིང་གཅིག་མ་ཆ་ལུགས་མཐོང་བ་ལ་ངོ་ཚ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། བྲེགས་ན་སྙམ་ནའང་འབྲེག་རང་མ་ནུས་པར། དགེ་སྦྱོར་གཡེང་རུང་ཁྱོད་རང་ཟེར་བ་ལྟར་ངོ་ཚའི་གོས་བཟོས། གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པར་མཉམ་པས། ཆ་ལུགས་དང་ཁྱད་མི་འདུག་བསམ་ཤུབས་བཟོས་པ་ཡིན། སྣམ་བུ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་ངོ་ཚའི་གོས་བྱུང་འདུག་པ། ད་ཁྱོད་ང་ལས་ངོ་ཚ་ཆེ་བར་འདུག་པས། ངའི་ཆ་ལུགས་ངོ་ཚ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཡང་ངོ་ཚ། ངོ་ཚ་བའི་ནོར་ཚགས་བྱེད་པ་བས་མེད་པ་དགའ་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་མེད་པ་ཞིག་རེམ་ཞིག་བྱས་པས་ངོ་ནག་ཐུག་ཐུག་འདུག །ལར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ངོ་མི་ཚ་བ་ལ་ཚ། ཚ་ངོ་ཤེས་པ་ངན་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུ་ལ་མི་ཚ་སྟེ་ངོ་ཚ་བྱེད་ལུགས་མི་ཤེས་པར་འདུག་པས། ཨ་ཇོའི་གླུ་འདི་
3-2-103b
ཉོན་ཅིག་བྱས་ངོ་ཚ་བྱེད་ལུགས་དབྱེ་བའི་གླུ་འདི་བླངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

藏文直译
修法时间有限不容延误。
不散乱地精进修行，
父上师的教诫利益心灵，
修持这些有益教诫，
成就大乐解脱。
因此，我要前往拉齐雪山。
妹妹啊，你尽管取舍八法，
积累罪业，成倍增长，
随你在三界轮回中长久漂流，
特别是随你获得三恶道果报。
若你真的畏惧轮回，
就该舍弃世间八法，
我们姐弟一起前往拉齐雪山。
我们有福姐弟二人一同前往雪山围墙。
说完这些话，贝塔说："哥哥所说的世间八法看来是快乐的，但我们姐弟俩不需要舍弃它。哥哥知道自己不可能像巴日译师那样，所以找了许多借口，说了很多'真的''确实'的话。我不会去拉齐受苦，没有食物吃，没有衣服穿。无论在哪里都不安全。哥哥你自己像被狗追赶的野兽一样逃跑，依附在岩山上，如果能在一个地方安定下来，不仅修行会增长，我寻找你也会容易些。这一带的人似乎对你很有信心，如果你能长期住下来最好，不然的话也请至少住几天。请帮我用这块毛呢缝制一件下衣，我很快就会回来。"
我答应在那里住几天。妹妹去丁日方向乞讨期间，我用她的那块毛呢制作了一个能完全包裹头部的头罩，为每个手指做了一个套，脚上的鞋子，还为私处做了一个罩子。几天后妹妹回来问道："哥哥没有缝制毛呢吗？"我说："已经缝好了。"然后我把这些罩子分别套在各个肢体和身体部位上展示给她看。
她说："哥哥你真是不像个人！不但不知羞耻，还浪费了我辛苦得来的毛呢。有时候你似乎忙于修行没时间做别的事，有时候又似乎很空闲。"
我回答说："获得人身的珍贵闲暇者就是能从中取精华的人。知道羞耻的人会如法守护誓言和戒律。你作为一个女子，看到我的外表感到羞耻，我本想剃发，但没能下定决心。即使会干扰修行，我还是按照你所说的，制作了羞耻的衣物。其他部位也都是身体的一部分，都是一样的，所以我想没什么区别，就制作了这些罩子。毛呢并没有浪费，而是变成了羞耻衣物。现在看来你比我更害羞，如果你觉得我的外表令人羞耻，那你的也一样羞耻。与其保存羞耻的财物，不如没有更好，所以我将你的毛呢弄成黑乎乎的。世间人对不应羞耻的事物感到羞耻，而对应当羞耻的恶行和欺诈却不知羞耻，他们不懂得正确的羞耻方式。请听哥哥的这首歌。"说完唱起了分辨羞耻方式的歌：
顶礼诸位上师！
;


 །སྤྲང་ངོ་ཚ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངོ་ཚས་བཅིངས་པའི་པེ་ཏ་ལྕམ། །དར་ཅིག་ཨ་ཇོའི་གླུ་ལ་ཉོན། །ཁྱོད་ཐ་སྙད་རྨོངས་པའི་ངོ་ཚ་མཁན། །ངོ་མི་ཚ་ལ་ངོ་ཚར་བྱེད། །ང་ངོ་ཚའི་དོན་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ང་། །སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་སྡོད་པ་ལ། །ངོ་ཚའི་སྒྲོ་སྐུར་ག་ལ་ཡོད། །ལུས་ཕོ་མོར་གྲུབ་པ་ཤེས་ཟིན་ནས། །མཚན་མ་ཡོད་པར་སུས་ཀྱང་ཤེས། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་བསྲུང་བ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་ལ་མི་འདུག་སྟེ། །ངོ་ཚའི་བུ་མོ་རིན་གྱིས་ཉོས། །ངོ་ཚའི་བུ་ཕོ་པང་དུ་བླངས། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟའི་འབྲས། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུ་རྐུ་འཕྲོག་དང་། །བློ་གཏད་ཉེ་བ་སླུ་བ་རྣམས། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ཡིན་ཏེ་འཛེམ་མཁན་ཉུང་། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་མཆོག །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་གསང་སྤྱོད་ཀྱིས། །མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱེལ་བ་ལ། །བཅོས་མའི་ངོ་ཚ་བྱེད་དོན་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་སྡུག་མ་ཤོམ་པར། །པེ་ཏ་ཤེས་པ་རང་སོར་ཞོག །བྱས་པས། ངོ་ནག་ཐུག་གེ་བའི་ངང་ནས་སློང་མོ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱགས་ཆུ་སྡོར་རྣམས་ཕུལ་ནས། གང་བྱས་རུང་ང་མོས་པ་བཞིན་ཨ་ཇོས་མི་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ། ངས་ཨ་ཇོ་བློས་མི་ཐོངས་པར་འདུག་པས། འདི་ཀུན་གསོལ་
3-2-104a
མཛོད། ངས་ད་དུང་ཅི་རྙེད་བྱས་འོང་གིས་ཟེར་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། ངས་པེ་ཏ་བློ་ཆོས་ལ་འགྱུར་དུ་ཨེ་རུང་བསམ། ཁྱོད་རང་ཡང་ཆོས་འདི་རྣམས་མ་ཟད་པར་ཆོས་མི་བྱེད་རུང་སྡིག་མ་གསོག་པར་སྡོད་བྱས་བསྡད་པའི་བར་ལ། རྣ་བར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་འགྲོ་བྱས་པས། ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ནས་བློ་སྣ་ཅུང་ཟད་ཐུང་དུ་སོང་བའི་ཚེ། ཨ་ནེ་ཡང་ཨ་ཁུ་ཤི་རྟིང་ཁ་ཞེ་མེད་པའི་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། མཛོ་ཡུ་ཞིག་ལ་ཁལ་བཀལ་ནས་བྲིན་གྱི་བར་དུ་རྩད་གཅོད་ཅིང་འོངས། བྲིན་དུ་སླེབ་པ་དང་། ཆས་སྤྱི་དང་མཛོ་བཅོལ་བའི་ཐོག་ནས། ཨ་ནེ་རང་གིས་ཅི་ཐེག་ཅིག་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ། པེ་ཏ་སྤོ་མཐོ་ན་ཡོད་པས་མཐོང་སྟེ། ཨ་ནེ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ཨ་ནེས་འོ་ཅག་མ་བུ་ལ་སྡུག་སྣ་དགུ་བཏང་བས་མ་ཕྲད་པ་དྲག་ཟེར་ཕུག་པའི་འགག་ན་བཅའ་ཟམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བསྡོགས་པས། ཨ་ནེས་ཟམ་སྣར་སླེབ་བྱུང་སྟེ། ཚ་མོ་ཟམ་པ་མ་བསྡོག་ཅིག་ཨ་ནེ་འོང་གིན་ཡོད་དོ་ཟེར་བ་ལ། དེ་ཀས་སྡོག་པ་ཡིན་བྱས་པས། ཚ་མོ་བདེན་ཏེ་ད་ང་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་རང་ཞིག་སྐྱེས་ནས། ཁྱེད་མིང་སྲིང་དང་ཕྲད་དུ་འོངས་བས་ཟམ་པ་ཚུགས། མི་འཛུགས་ན་ཨ་ཇོ་ལ་ང་སླེབ་འདུག་གྱིས་དང་ཟེར་བས། ངས་ཀྱང་ཟམ་པའི་ཚུར་སྣ་བྲག་ཐོག་ཅིག་གི་ཁར་ཕྱིན་ནས་བསྡད་པས། ཨ་ནེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྲད་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་
3-2-104b
པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། ངའི་བསམ་པ་ལ། རྟིང་ཡེ་མ་ཕྲད་ན་ཆོས་པར་ཡང་མི་རུང་། ཐོག་མར་གཤག་ཅིག་འདེབས་དགོས་སྙམ། ངས་དེ་སྤྱིར་གཉེན་གྱི་ཁོ་ཐག་ཆོད། སྒོས་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་དེ། དང་པོ་སྡུག་དེ་བཏང་བའི་ཁར། ཆོས་བྱས་རྟིང་སློང་མོ་ལ་འོངས་དུས་ཀྱང་སྡུག་དེ་བཏང་བས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གླུ་འདི་ལྟར་ཡིན་པས་ཉོན་ཅིག་བྱས། ཨ་ནེ་ཁྲེལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་འདི་ལྟར་བླངས་སོ།

 །སྤྲང་ངོ་ཚ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངོ་ཚས་བཅིངས་པའི་པེ་ཏ་ལྕམ། །དར་ཅིག་ཨ་ཇོའི་གླུ་ལ་ཉོན། །ཁྱོད་ཐ་སྙད་རྨོངས་པའི་ངོ་ཚ་མཁན། །ངོ་མི་ཚ་ལ་ངོ་ཚར་བྱེད། །ང་ངོ་ཚའི་དོན་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ང་། །སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་སྡོད་པ་ལ། །ངོ་ཚའི་སྒྲོ་སྐུར་ག་ལ་ཡོད། །ལུས་ཕོ་མོར་གྲུབ་པ་ཤེས་ཟིན་ནས། །མཚན་མ་ཡོད་པར་སུས་ཀྱང་ཤེས། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་བསྲུང་བ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་ལ་མི་འདུག་སྟེ། །ངོ་ཚའི་བུ་མོ་རིན་གྱིས་ཉོས། །ངོ་ཚའི་བུ་ཕོ་པང་དུ་བླངས། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟའི་འབྲས། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུ་རྐུ་འཕྲོག་དང་། །བློ་གཏད་ཉེ་བ་སླུ་བ་རྣམས། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ཡིན་ཏེ་འཛེམ་མཁན་ཉུང་། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་མཆོག །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་གསང་སྤྱོད་ཀྱིས། །མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱེལ་བ་ལ། །བཅོས་མའི་ངོ་ཚ་བྱེད་དོན་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་སྡུག་མ་ཤོམ་པར། །པེ་ཏ་ཤེས་པ་རང་སོར་ཞོག །བྱས་པས། ངོ་ནག་ཐུག་གེ་བའི་ངང་ནས་སློང་མོ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱགས་ཆུ་སྡོར་རྣམས་ཕུལ་ནས། གང་བྱས་རུང་ང་མོས་པ་བཞིན་ཨ་ཇོས་མི་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ། ངས་ཨ་ཇོ་བློས་མི་ཐོངས་པར་འདུག་པས། འདི་ཀུན་གསོལ་
3-2-104a
མཛོད། ངས་ད་དུང་ཅི་རྙེད་བྱས་འོང་གིས་ཟེར་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། ངས་པེ་ཏ་བློ་ཆོས་ལ་འགྱུར་དུ་ཨེ་རུང་བསམ། ཁྱོད་རང་ཡང་ཆོས་འདི་རྣམས་མ་ཟད་པར་ཆོས་མི་བྱེད་རུང་སྡིག་མ་གསོག་པར་སྡོད་བྱས་བསྡད་པའི་བར་ལ། རྣ་བར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་འགྲོ་བྱས་པས། ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ནས་བློ་སྣ་ཅུང་ཟད་ཐུང་དུ་སོང་བའི་ཚེ། ཨ་ནེ་ཡང་ཨ་ཁུ་ཤི་རྟིང་ཁ་ཞེ་མེད་པའི་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། མཛོ་ཡུ་ཞིག་ལ་ཁལ་བཀལ་ནས་བྲིན་གྱི་བར་དུ་རྩད་གཅོད་ཅིང་འོངས། བྲིན་དུ་སླེབ་པ་དང་། ཆས་སྤྱི་དང་མཛོ་བཅོལ་བའི་ཐོག་ནས། ཨ་ནེ་རང་གིས་ཅི་ཐེག་ཅིག་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ། པེ་ཏ་སྤོ་མཐོ་ན་ཡོད་པས་མཐོང་སྟེ། ཨ་ནེ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ཨ་ནེས་འོ་ཅག་མ་བུ་ལ་སྡུག་སྣ་དགུ་བཏང་བས་མ་ཕྲད་པ་དྲག་ཟེར་ཕུག་པའི་འགག་ན་བཅའ་ཟམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བསྡོགས་པས། ཨ་ནེས་ཟམ་སྣར་སླེབ་བྱུང་སྟེ། ཚ་མོ་ཟམ་པ་མ་བསྡོག་ཅིག་ཨ་ནེ་འོང་གིན་ཡོད་དོ་ཟེར་བ་ལ། དེ་ཀས་སྡོག་པ་ཡིན་བྱས་པས། ཚ་མོ་བདེན་ཏེ་ད་ང་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་རང་ཞིག་སྐྱེས་ནས། ཁྱེད་མིང་སྲིང་དང་ཕྲད་དུ་འོངས་བས་ཟམ་པ་ཚུགས། མི་འཛུགས་ན་ཨ་ཇོ་ལ་ང་སླེབ་འདུག་གྱིས་དང་ཟེར་བས། ངས་ཀྱང་ཟམ་པའི་ཚུར་སྣ་བྲག་ཐོག་ཅིག་གི་ཁར་ཕྱིན་ནས་བསྡད་པས། ཨ་ནེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྲད་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་
3-2-104b
པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། ངའི་བསམ་པ་ལ། རྟིང་ཡེ་མ་ཕྲད་ན་ཆོས་པར་ཡང་མི་རུང་། ཐོག་མར་གཤག་ཅིག་འདེབས་དགོས་སྙམ། ངས་དེ་སྤྱིར་གཉེན་གྱི་ཁོ་ཐག་ཆོད། སྒོས་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་དེ། དང་པོ་སྡུག་དེ་བཏང་བའི་ཁར། ཆོས་བྱས་རྟིང་སློང་མོ་ལ་འོངས་དུས་ཀྱང་སྡུག་དེ་བཏང་བས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གླུ་འདི་ལྟར་ཡིན་པས་ཉོན་ཅིག་བྱས། ཨ་ནེ་ཁྲེལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་འདི་ལྟར་བླངས་སོ།

 །སྤྲང་ངོ་ཚ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངོ་ཚས་བཅིངས་པའི་པེ་ཏ་ལྕམ། །དར་ཅིག་ཨ་ཇོའི་གླུ་ལ་ཉོན། །ཁྱོད་ཐ་སྙད་རྨོངས་པའི་ངོ་ཚ་མཁན། །ངོ་མི་ཚ་ལ་ངོ་ཚར་བྱེད། །ང་ངོ་ཚའི་དོན་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ང་། །སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་སྡོད་པ་ལ། །ངོ་ཚའི་སྒྲོ་སྐུར་ག་ལ་ཡོད། །ལུས་ཕོ་མོར་གྲུབ་པ་ཤེས་ཟིན་ནས། །མཚན་མ་ཡོད་པར་སུས་ཀྱང་ཤེས། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་བསྲུང་བ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་ལ་མི་འདུག་སྟེ། །ངོ་ཚའི་བུ་མོ་རིན་གྱིས་ཉོས། །ངོ་ཚའི་བུ་ཕོ་པང་དུ་བླངས། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟའི་འབྲས། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུ་རྐུ་འཕྲོག་དང་། །བློ་གཏད་ཉེ་བ་སླུ་བ་རྣམས། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ཡིན་ཏེ་འཛེམ་མཁན་ཉུང་། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་མཆོག །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་གསང་སྤྱོད་ཀྱིས། །མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱེལ་བ་ལ། །བཅོས་མའི་ངོ་ཚ་བྱེད་དོན་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་སྡུག་མ་ཤོམ་པར། །པེ་ཏ་ཤེས་པ་རང་སོར་ཞོག །བྱས་པས། ངོ་ནག་ཐུག་གེ་བའི་ངང་ནས་སློང་མོ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱགས་ཆུ་སྡོར་རྣམས་ཕུལ་ནས། གང་བྱས་རུང་ང་མོས་པ་བཞིན་ཨ་ཇོས་མི་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ། ངས་ཨ་ཇོ་བློས་མི་ཐོངས་པར་འདུག་པས། འདི་ཀུན་གསོལ་
3-2-104a
མཛོད། ངས་ད་དུང་ཅི་རྙེད་བྱས་འོང་གིས་ཟེར་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། ངས་པེ་ཏ་བློ་ཆོས་ལ་འགྱུར་དུ་ཨེ་རུང་བསམ། ཁྱོད་རང་ཡང་ཆོས་འདི་རྣམས་མ་ཟད་པར་ཆོས་མི་བྱེད་རུང་སྡིག་མ་གསོག་པར་སྡོད་བྱས་བསྡད་པའི་བར་ལ། རྣ་བར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་འགྲོ་བྱས་པས། ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ནས་བློ་སྣ་ཅུང་ཟད་ཐུང་དུ་སོང་བའི་ཚེ། ཨ་ནེ་ཡང་ཨ་ཁུ་ཤི་རྟིང་ཁ་ཞེ་མེད་པའི་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། མཛོ་ཡུ་ཞིག་ལ་ཁལ་བཀལ་ནས་བྲིན་གྱི་བར་དུ་རྩད་གཅོད་ཅིང་འོངས། བྲིན་དུ་སླེབ་པ་དང་། ཆས་སྤྱི་དང་མཛོ་བཅོལ་བའི་ཐོག་ནས། ཨ་ནེ་རང་གིས་ཅི་ཐེག་ཅིག་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ། པེ་ཏ་སྤོ་མཐོ་ན་ཡོད་པས་མཐོང་སྟེ། ཨ་ནེ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ཨ་ནེས་འོ་ཅག་མ་བུ་ལ་སྡུག་སྣ་དགུ་བཏང་བས་མ་ཕྲད་པ་དྲག་ཟེར་ཕུག་པའི་འགག་ན་བཅའ་ཟམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བསྡོགས་པས། ཨ་ནེས་ཟམ་སྣར་སླེབ་བྱུང་སྟེ། ཚ་མོ་ཟམ་པ་མ་བསྡོག་ཅིག་ཨ་ནེ་འོང་གིན་ཡོད་དོ་ཟེར་བ་ལ། དེ་ཀས་སྡོག་པ་ཡིན་བྱས་པས། ཚ་མོ་བདེན་ཏེ་ད་ང་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་རང་ཞིག་སྐྱེས་ནས། ཁྱེད་མིང་སྲིང་དང་ཕྲད་དུ་འོངས་བས་ཟམ་པ་ཚུགས། མི་འཛུགས་ན་ཨ་ཇོ་ལ་ང་སླེབ་འདུག་གྱིས་དང་ཟེར་བས། ངས་ཀྱང་ཟམ་པའི་ཚུར་སྣ་བྲག་ཐོག་ཅིག་གི་ཁར་ཕྱིན་ནས་བསྡད་པས། ཨ་ནེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྲད་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་
3-2-104b
པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། ངའི་བསམ་པ་ལ། རྟིང་ཡེ་མ་ཕྲད་ན་ཆོས་པར་ཡང་མི་རུང་། ཐོག་མར་གཤག་ཅིག་འདེབས་དགོས་སྙམ། ངས་དེ་སྤྱིར་གཉེན་གྱི་ཁོ་ཐག་ཆོད། སྒོས་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་དེ། དང་པོ་སྡུག་དེ་བཏང་བའི་ཁར། ཆོས་བྱས་རྟིང་སློང་མོ་ལ་འོངས་དུས་ཀྱང་སྡུག་དེ་བཏང་བས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གླུ་འདི་ལྟར་ཡིན་པས་ཉོན་ཅིག་བྱས། ཨ་ནེ་ཁྲེལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་འདི་ལྟར་བླངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།སྤྲང་ངོ་ཚ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངོ་ཚས་བཅིངས་པའི་པེ་ཏ་ལྕམ། །དར་ཅིག་ཨ་ཇོའི་གླུ་ལ་ཉོན། །ཁྱོད་ཐ་སྙད་རྨོངས་པའི་ངོ་ཚ་མཁན། །ངོ་མི་ཚ་ལ་ངོ་ཚར་བྱེད། །ང་ངོ་ཚའི་དོན་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ང་། །སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་སྡོད་པ་ལ། །ངོ་ཚའི་སྒྲོ་སྐུར་ག་ལ་ཡོད། །ལུས་ཕོ་མོར་གྲུབ་པ་ཤེས་ཟིན་ནས། །མཚན་མ་ཡོད་པར་སུས་ཀྱང་ཤེས། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་བསྲུང་བ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་ལ་མི་འདུག་སྟེ། །ངོ་ཚའི་བུ་མོ་རིན་གྱིས་ཉོས། །ངོ་ཚའི་བུ་ཕོ་པང་དུ་བླངས། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟའི་འབྲས། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུ་རྐུ་འཕྲོག་དང་། །བློ་གཏད་ཉེ་བ་སླུ་བ་རྣམས། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ཡིན་ཏེ་འཛེམ་མཁན་ཉུང་། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་མཆོག །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་གསང་སྤྱོད་ཀྱིས། །མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱེལ་བ་ལ། །བཅོས་མའི་ངོ་ཚ་བྱེད་དོན་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་སྡུག་མ་ཤོམ་པར། །པེ་ཏ་ཤེས་པ་རང་སོར་ཞོག །
加持我知晓乞丐的羞耻。被羞耻束缚的佩塔女士，暂且听听我兄长的歌。你这个被世俗概念蒙蔽的羞耻者，对不知羞耻的人反而感到羞耻。我这了解羞耻本质的瑜伽士，身语意三门自在安住时，哪里有羞耻的诽谤？已知身体由男女形成后，谁都知道有性特征。那些守护廉耻和羞耻之人，在世间大多不存在；羞耻的女儿以价钱买下，羞耻的儿子抱入怀中。贪心、害心、邪见之果，恶行、诡诈、偷抢及欺骗亲近信任者，这些是廉耻羞耻但顾忌者少。舍弃今生的大修行者们，修行要诀之最胜口诀，以甚深金刚秘密行为，将生命献于佛法时，做作的羞耻毫无意义。因此不要自寻烦恼，让佩塔的意识保持原样。
བྱས་པས། ངོ་ནག་ཐུག་གེ་བའི་ངང་ནས་སློང་མོ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱགས་ཆུ་སྡོར་རྣམས་ཕུལ་ནས། གང་བྱས་རུང་ང་མོས་པ་བཞིན་ཨ་ཇོས་མི་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ། ངས་ཨ་ཇོ་བློས་མི་ཐོངས་པར་འདུག་པས། འདི་ཀུན་གསོལ་
说完后，她一脸黑暗地将乞讨所得的粮食和钱财全部献上，说道："无论如何，阿哥都不按我的意愿行事，但我无法舍弃阿哥，请接受这些吧。我还会继续寻找更多物品带来。"
3-2-104a
མཛོད། ངས་ད་དུང་ཅི་རྙེད་བྱས་འོང་གིས་ཟེར་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། ངས་པེ་ཏ་བློ་ཆོས་ལ་འགྱུར་དུ་ཨེ་རུང་བསམ། ཁྱོད་རང་ཡང་ཆོས་འདི་རྣམས་མ་ཟད་པར་ཆོས་མི་བྱེད་རུང་སྡིག་མ་གསོག་པར་སྡོད་བྱས་བསྡད་པའི་བར་ལ། རྣ་བར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་འགྲོ་བྱས་པས། ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ནས་བློ་སྣ་ཅུང་ཟད་ཐུང་དུ་སོང་བའི་ཚེ། ཨ་ནེ་ཡང་ཨ་ཁུ་ཤི་རྟིང་ཁ་ཞེ་མེད་པའི་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། མཛོ་ཡུ་ཞིག་ལ་ཁལ་བཀལ་ནས་བྲིན་གྱི་བར་དུ་རྩད་གཅོད་ཅིང་འོངས། བྲིན་དུ་སླེབ་པ་དང་། ཆས་སྤྱི་དང་མཛོ་བཅོལ་བའི་ཐོག་ནས། ཨ་ནེ་རང་གིས་ཅི་ཐེག་ཅིག་ཁྱེར་ནས་འོངས་པ། པེ་ཏ་སྤོ་མཐོ་ན་ཡོད་པས་མཐོང་སྟེ། ཨ་ནེ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ཨ་ནེས་འོ་ཅག་མ་བུ་ལ་སྡུག་སྣ་དགུ་བཏང་བས་མ་ཕྲད་པ་དྲག་ཟེར་ཕུག་པའི་འགག་ན་བཅའ་ཟམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བསྡོགས་པས། ཨ་ནེས་ཟམ་སྣར་སླེབ་བྱུང་སྟེ། ཚ་མོ་ཟམ་པ་མ་བསྡོག་ཅིག་ཨ་ནེ་འོང་གིན་ཡོད་དོ་ཟེར་བ་ལ། དེ་ཀས་སྡོག་པ་ཡིན་བྱས་པས། ཚ་མོ་བདེན་ཏེ་ད་ང་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་རང་ཞིག་སྐྱེས་ནས། ཁྱེད་མིང་སྲིང་དང་ཕྲད་དུ་འོངས་བས་ཟམ་པ་ཚུགས། མི་འཛུགས་ན་ཨ་ཇོ་ལ་ང་སླེབ་འདུག་གྱིས་དང་ཟེར་བས། ངས་ཀྱང་ཟམ་པའི་ཚུར་སྣ་བྲག་ཐོག་ཅིག་གི་ཁར་ཕྱིན་ནས་བསྡད་པས། ཨ་ནེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྲད་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་
当她正准备离开时，我想：佩塔的心能转向佛法吗？我告诉她："即使你不修这些法，也请不要造罪而安住。"在此期间，我在她耳边讲述因果之法。当她对佛法生起确信，心性稍微收敛时，阿姨在叔叔死后也生起了极大悔恨，她驮着货物骑着一头牦牛雌兽寻找直至卓印。到达卓印后，她存放行李和托管牦牛，自己带着所能携带的物品前来。佩塔在山顶上看到了她，认出是阿姨后，说："阿姨对我们母子施加了各种痛苦，最好别见面。"说着就把洞口处的小桥收了起来。阿姨来到桥边说："侄女啊，别收桥，阿姨来了。"佩塔说："正在收桥。"阿姨说："侄女说得对，我现在生起了强烈的悔意，特意来见你们姐弟，请放下桥。如果不放，请告诉阿哥我来了。"于是我走到桥的这边的一处岩石上坐下。阿姨一边行礼一边述说许多需要见面的理由。
3-2-104b
པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། ངའི་བསམ་པ་ལ། རྟིང་ཡེ་མ་ཕྲད་ན་ཆོས་པར་ཡང་མི་རུང་། ཐོག་མར་གཤག་ཅིག་འདེབས་དགོས་སྙམ། ངས་དེ་སྤྱིར་གཉེན་གྱི་ཁོ་ཐག་ཆོད། སྒོས་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་དེ། དང་པོ་སྡུག་དེ་བཏང་བའི་ཁར། ཆོས་བྱས་རྟིང་སློང་མོ་ལ་འོངས་དུས་ཀྱང་སྡུག་དེ་བཏང་བས། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གླུ་འདི་ལྟར་ཡིན་པས་ཉོན་ཅིག་བྱས། ཨ་ནེ་ཁྲེལ་འདེབས་ཀྱི་གླུ་འདི་ལྟར་བླངས་སོ།
我心想：如果最终都不见面，也不适合修行者身份，首先需要给予一些责备。我说："一般而言，亲属关系已经切断，特别是与叔叔和阿姨的关系已断。起初就给我们带来痛苦，当我修行后来乞讨时又带来痛苦，所以与叔叔阿姨的关系已经切断。其理由如这首歌所述，请听。"我唱起了这首责备阿姨的歌。


 །ཕ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྤྲང་གཉེན་མེད་བདག་གི་གཉེན་མཛོད་ཅིག །ལས་བྱས་པ་དྲན་ནམ་ཨ་ནེ་སོམས། །མི་དྲན་གླུ་ཡི་གསལ་ཅིག་འདེབས། །མ་ཡེངས་མ་འགྱོད་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག །སྐྱ་རྔ་རྩ་ཡི་ཀོ་རོན་ན། །ཕ་བཟང་གིས་བོར་བའི་མ་བུ་གསུམ། །ནོར་ཡོད་དགུ་ཕྲོགས་ནས་སྡུག་དགུ་བཅོལ། །མཐར་སྲན་ཕུང་བེར་ཀས་གཏོར་བ་བཞིན། །ཁྱེད་ཨ་ཁུ་ཨ་ནེས་བཏང་བས་ན། །སྤྱིར་གཉེན་གྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །སྤྲོས་ང་ས་མཐར་འཁྱར་བའི་ཚེ། །མ་སྲིང་དྲན་ནས་ཡུལ་དུ་འོངས། །མ་ཤི་སྲིང་མོ་འཁྱར་བ་དེས། །སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རླུང་ལངས་པའི་མཐུས། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །འཚོ་བ་ཟས་ཀྱིས་བཀྲེས་ཕོངས་བྱུང་། །གཉེན་ཨ་ནེའི་སྒོ་དྲུང་སློང་དུ་འོངས། །འཁོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་ཤེས་ནས། །ཞེ་སྡང་གནོད་
3-2-105a
སེམས་བསམ་སྦྱོར་ནི། །ཁྱི་ཕྱོ་ཕྱོ་ཟེར་ཞིང་རྦོད་དུ་བྱུང་། །སྦྲ་ཡི་ཚུགས་ཤིང་བེར་ཀ་ཡིས། །ལུས་སྙི་ཕུང་བཞིན་དུ་བརྡུངས་པས་ན། །ཆབ་ཀོ་མོའི་ནང་དུ་ཁ་བུབ་འགྱེལ། །རིན་ཆེན་སྲོག་དང་དོ་བྲལ་བྱུང་། །བརླ་འཚོང་ཟེར་ཞིང་འཐབ་པ་དང་། །རྐང་འདྲེན་ཟེར་ཞིང་འབར་བ་ཡིས། །ཚིག་རྩུབ་མཚོན་གྱིས་སྙིང་བསྟུན་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཡི་ཆད་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །དབུགས་སྟོད་དུ་འཚངས་ནས་སྐད་མ་ཐོན། །དེ་རྗེས་བདག་ལ་དགོས་མེད་ཀྱང་། །གཡོ་ཐབས་དུ་མས་ཁང་ཞིང་ཕྲོགས། །ཨ་ནེའི་ལུས་ལ་བདུད་མོའི་སེམས། །ཨ་ནེའི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཨ་ཁུའི་སྒོ་རུ་སླེབ་པའི་ཚེ། །བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་དབེན་ཚིག་ནི། །ཡུལ་གྱི་ཕུང་འདྲེ་སླེབ་ཡོང་ཟེར། །ཁྱིམ་མཚེས་གསོད་པའི་རམ་མདར་སྦྲན། །མི་སྙན་ཁ་ནས་ཐོན་གསུམ་སྨྲས། །གོར་མ་རྡོ་ཡི་ཆར་པ་ཕབ། །ཉག་ཕྲན་མདའ་ཡི་ཟམ་པ་བཙུགས། །སྙིང་ལ་བཟོད་བྲལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ། །དེར་ཡང་སྲོག་དང་དོ་བྲལ་བྱུང་། །ཨ་ཁུའི་ལུས་ལ་གཤེད་མའི་སེམས། །ཨ་ཁུའི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །རང་འཁོས་མེད་ཀྱི་ཉེ་བ་དགྲ་བས་སྡང་། །དེ་རྗེས་རི་ལ་སྒོམ་པའི་ཚེ། །ཕྱི་ཐག་ཅན་གྱི་མཛེས་སེ་དེས། །མ་ཕོད་བརྩེ་བས་ཕྲད་དུ་བྱུང་། །བློ་དང་འཚམ་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སེམས་གསོ་བཏང་། །རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས། །དབུལ་
3-2-105b
ཕོངས་བདག་གི་བཀྲེས་སྐོམ་བསལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་ཁུམས་ལགས་ཀྱང་། །སྐྱེས་བུ་ཆོས་མཛད་མ་ལགས་པ། །མཛེས་སེ་བྱུང་རུང་ཕྲད་དོན་མེད། །ཨ་ནེ་ཕྲད་དོན་དེ་བས་ཆུང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སླར་ལོག་ལ། །སྔ་བའི་དུས་སུ་འགྲོ་འདུག་རན། །བྱས་པས། ཨ་ནེ་མཆི་མ་མང་པོ་བཏང་ཞིང་། ཕྱག་མང་དུ་བཙལ། སྔར་ཕན་ཆད་ཚ་བོ་བདེན་བཟོད་པ་བཞེས་པར་ཞུ་ཞེས་ཁ་ཞེ་མེད་པའི་བཤགས་པ་ཕུལ། ད་ཕྱིས་ང་རང་འགྱོད་དྲགས་པ་དང་། གཉེན་སྲེད་མ་སྤོངས་བར་ཚ་བོ་ལ་མཇལ་དུ་འོངས་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་མིང་སྲིང་གིས་མཇལ་ཁ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས། འདོད་པ་བཞིན་མ་ཕྲད་ན་ང་ལྕེབས་ནས་ཤི་སྡོད་ཟེར་བ་ལ་མ་ཕོད་པར་ཟམ་པ་འཛུགས་གྲབས་བྱས་པས། པེ་ཏས་ལྐོག་ཤུབ་ཀྱིས་ཕྲད་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་ནའང་མ་ཉན་པར། སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མི་དང་ལུང་པ་གཅིག་ནས་ཆུ་འཐུངས་ན་ཡང་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དམ་ཉམས་མིན་པ་དང་། ང་ཆོས་པ་ཡིན་པས་ཕྲད་པ་ཡིན་བྱས་ཟམ་པ་བཙུགས། ཕྲད་ཁ་འདོད་པ་བཞིན་བཏང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་བཤད་པས། བློ་ཁ་ཆོས་ལ་འགྱུར་ནས་ཕྱིས་ཆོས་བྱས་གདམས་ངག་བསྒོམས་པས་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཆོས་
3-2-106a
ཞུ་ཚེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མོས་གུས་མཛད་ལུགས་སམ། ཐོབ་ནས་རི་ལ་སྒོམ་པའི་ཐུགས་རུས་སམ། གང་ནས་བསམས་རུང་བློས་མི་འཁྱུད་པ་གདའ་བས། མཛད་པ་དེ་རྣམས་ལ་བསམས་ན། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རང་བྱེད་ལོང་གདའ་བས། འཁོར་བ་མི་གྲོལ་བར་འདུག །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།ཕ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྤྲང་གཉེན་མེད་བདག་གི་གཉེན་མཛོད་ཅིག །ལས་བྱས་པ་དྲན་ནམ་ཨ་ནེ་སོམས། །མི་དྲན་གླུ་ཡི་གསལ་ཅིག་འདེབས། །མ་ཡེངས་མ་འགྱོད་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག །སྐྱ་རྔ་རྩ་ཡི་ཀོ་རོན་ན། །ཕ་བཟང་གིས་བོར་བའི་མ་བུ་གསུམ། །ནོར་ཡོད་དགུ་ཕྲོགས་ནས་སྡུག་དགུ་བཅོལ། །མཐར་སྲན་ཕུང་བེར་ཀས་གཏོར་བ་བཞིན། །ཁྱེད་ཨ་ཁུ་ཨ་ནེས་བཏང་བས་ན། །སྤྱིར་གཉེན་གྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །སྤྲོས་ང་ས་མཐར་འཁྱར་བའི་ཚེ། །མ་སྲིང་དྲན་ནས་ཡུལ་དུ་འོངས། །མ་ཤི་སྲིང་མོ་འཁྱར་བ་དེས། །སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རླུང་ལངས་པའི་མཐུས། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །འཚོ་བ་ཟས་ཀྱིས་བཀྲེས་ཕོངས་བྱུང་། །གཉེན་ཨ་ནེའི་སྒོ་དྲུང་སློང་དུ་འོངས། །འཁོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་ཤེས་ནས། །ཞེ་སྡང་གནོད་
对慈爱一切父众的大悲者，翻译师玛尔巴尊前我顶礼。可怜无亲的乞丐我，请做我的亲人吧。阿姨请省思是否记得曾做之事？若不记得我将用歌明示。心莫散乱莫悔恨请发心。在嘉阿扎的寇仁地方，善父遗弃的母子三人，掠夺所有财物后施加种种痛苦。如同最后将豌豆堆用扫帚驱散一般，因叔叔阿姨如此对待，一般亲属关系从此断绝。特别是当我流落边地时，想念母亲姐妹返回家乡。母亲已死姐妹流落，以悲痛心气上升之力，专心修行之际，生计食物匮乏饥困。来到亲戚阿姨门前乞讨，认出是贫困的瑜伽士后，怨恨害心意乐行为，
3-2-105a
སེམས་བསམ་སྦྱོར་ནི། །ཁྱི་ཕྱོ་ཕྱོ་ཟེར་ཞིང་རྦོད་དུ་བྱུང་། །སྦྲ་ཡི་ཚུགས་ཤིང་བེར་ཀ་ཡིས། །ལུས་སྙི་ཕུང་བཞིན་དུ་བརྡུངས་པས་ན། །ཆབ་ཀོ་མོའི་ནང་དུ་ཁ་བུབ་འགྱེལ། །རིན་ཆེན་སྲོག་དང་དོ་བྲལ་བྱུང་། །བརླ་འཚོང་ཟེར་ཞིང་འཐབ་པ་དང་། །རྐང་འདྲེན་ཟེར་ཞིང་འབར་བ་ཡིས། །ཚིག་རྩུབ་མཚོན་གྱིས་སྙིང་བསྟུན་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཡི་ཆད་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །དབུགས་སྟོད་དུ་འཚངས་ནས་སྐད་མ་ཐོན། །དེ་རྗེས་བདག་ལ་དགོས་མེད་ཀྱང་། །གཡོ་ཐབས་དུ་མས་ཁང་ཞིང་ཕྲོགས། །ཨ་ནེའི་ལུས་ལ་བདུད་མོའི་སེམས། །ཨ་ནེའི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཨ་ཁུའི་སྒོ་རུ་སླེབ་པའི་ཚེ། །བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་དབེན་ཚིག་ནི། །ཡུལ་གྱི་ཕུང་འདྲེ་སླེབ་ཡོང་ཟེར། །ཁྱིམ་མཚེས་གསོད་པའི་རམ་མདར་སྦྲན། །མི་སྙན་ཁ་ནས་ཐོན་གསུམ་སྨྲས། །གོར་མ་རྡོ་ཡི་ཆར་པ་ཕབ། །ཉག་ཕྲན་མདའ་ཡི་ཟམ་པ་བཙུགས། །སྙིང་ལ་བཟོད་བྲལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ། །དེར་ཡང་སྲོག་དང་དོ་བྲལ་བྱུང་། །ཨ་ཁུའི་ལུས་ལ་གཤེད་མའི་སེམས། །ཨ་ཁུའི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །རང་འཁོས་མེད་ཀྱི་ཉེ་བ་དགྲ་བས་སྡང་། །དེ་རྗེས་རི་ལ་སྒོམ་པའི་ཚེ། །ཕྱི་ཐག་ཅན་གྱི་མཛེས་སེ་དེས། །མ་ཕོད་བརྩེ་བས་ཕྲད་དུ་བྱུང་། །བློ་དང་འཚམ་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སེམས་གསོ་བཏང་། །རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས། །དབུལ་
喊着"走开走开"驱赶我。用帐篷支杆和扫帚，像打草堆般打我的身体，使我面朝下倒在肮脏的水中。险些丧失宝贵生命。骂我卖淫并与我争斗，斥我招祸并对我发火，用粗言利语之武器刺我心，痛苦绝望心气上冲，呼吸堵在上腔发不出声音。此后虽我不需要，用种种欺诈手段夺走我的房屋田地。阿姨身有魔女心，与阿姨的关系从此断绝。当来到叔叔家门前时，恶念粗行离间语："家乡的讨厌鬼来了"，煽动邻居杀我助恶行，口出三次恶毒言语，降下石块雨，搭起箭的桥梁，我心染上难忍之病，那里也险些丧命。叔叔身具屠夫心，与叔叔的关系从此断绝。自己贫穷的亲人比敌人更憎恨。其后当我在山中禅修时，那位漂亮的泰塔姑娘，以无法抑制的爱心前来相见。用契合心意的衷心话语，安慰我这个受苦之人。以有营养的食物，解除贫穷
3-2-105b
ཕོངས་བདག་གི་བཀྲེས་སྐོམ་བསལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་ཁུམས་ལགས་ཀྱང་། །སྐྱེས་བུ་ཆོས་མཛད་མ་ལགས་པ། །མཛེས་སེ་བྱུང་རུང་ཕྲད་དོན་མེད། །ཨ་ནེ་ཕྲད་དོན་དེ་བས་ཆུང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སླར་ལོག་ལ། །སྔ་བའི་དུས་སུ་འགྲོ་འདུག་རན། །བྱས་པས། ཨ་ནེ་མཆི་མ་མང་པོ་བཏང་ཞིང་། ཕྱག་མང་དུ་བཙལ། སྔར་ཕན་ཆད་ཚ་བོ་བདེན་བཟོད་པ་བཞེས་པར་ཞུ་ཞེས་ཁ་ཞེ་མེད་པའི་བཤགས་པ་ཕུལ། ད་ཕྱིས་ང་རང་འགྱོད་དྲགས་པ་དང་། གཉེན་སྲེད་མ་སྤོངས་བར་ཚ་བོ་ལ་མཇལ་དུ་འོངས་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་མིང་སྲིང་གིས་མཇལ་ཁ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས། འདོད་པ་བཞིན་མ་ཕྲད་ན་ང་ལྕེབས་ནས་ཤི་སྡོད་ཟེར་བ་ལ་མ་ཕོད་པར་ཟམ་པ་འཛུགས་གྲབས་བྱས་པས། པེ་ཏས་ལྐོག་ཤུབ་ཀྱིས་ཕྲད་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་ནའང་མ་ཉན་པར། སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མི་དང་ལུང་པ་གཅིག་ནས་ཆུ་འཐུངས་ན་ཡང་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དམ་ཉམས་མིན་པ་དང་། ང་ཆོས་པ་ཡིན་པས་ཕྲད་པ་ཡིན་བྱས་ཟམ་པ་བཙུགས། ཕྲད་ཁ་འདོད་པ་བཞིན་བཏང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་བཤད་པས། བློ་ཁ་ཆོས་ལ་འགྱུར་ནས་ཕྱིས་ཆོས་བྱས་གདམས་ངག་བསྒོམས་པས་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཆོས་
我的饥渴。虽铭记大恩，但非行持佛法之人，即便泰塔姑娘前来也无见面意义。与阿姨见面意义更小。请立刻回去，早点启程为宜。
说完后，阿姨流下许多泪水，多次行礼，恳请："以前的事情侄子说得对，请原谅。"她诚心忏悔道："如今我因极度悔恨和未舍亲情而来见侄子，你姐弟俩必须给我一次见面机会。如果不能如愿相见，我就会憋气而死。"听到这些我心软了，正准备搭桥，佩塔虽然私下提出不必见面的理由，但我没听从。我说："一般而言，即使与破誓之人在同一山谷饮水也会受到污染，但此非破法誓，我作为修行人会见面。"于是我搭起桥来，随她意愿相见，并为她讲述了许多因果之法。她心向佛法，后来修法，修习口诀，成为一位自解脱的女瑜伽士。
然后，热巴希瓦沃对尊者说："尊者求法时对上师的恭敬方式，或得法后在山中精进修持，从任何角度考虑都令人难以想象。想到这些行迹，我们这些人的修行时间实在有限，恐怕无法解脱轮回。
3-2-106a
ཞུ་ཚེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མོས་གུས་མཛད་ལུགས་སམ། ཐོབ་ནས་རི་ལ་སྒོམ་པའི་ཐུགས་རུས་སམ། གང་ནས་བསམས་རུང་བློས་མི་འཁྱུད་པ་གདའ་བས། མཛད་པ་དེ་རྣམས་ལ་བསམས་ན། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རང་བྱེད་ལོང་གདའ་བས། འཁོར་བ་མི་གྲོལ་བར་འདུག །
求法时对上师的恭敬方式，或得法后在山中精进修持，从任何角度考虑都令人难以想象。想到这些行迹，我们这些人的修行时间实在有限，恐怕无法解脱轮回。


 བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རང་བྱེད་ལོང་གདའ་བས། འཁོར་བ་མི་གྲོལ་བར་འདུག །ཅི་རང་དྲག་ན་ཞེས་མང་དུ་ངུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་ན། མོས་གུས་དང་སྙིང་རུས་དེ་ཡང་ཆེས་སྐྱོན་རང་མི་འདུག །སྙིང་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཡིད་ཆེས་རྟིང་། དེ་ཙམ་གྱི་སྙིང་རུས་ཀུན་གྱིས་ནུས་པར་གདའ་སྟེ། ཆོས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་ཤིང་། ཆོས་བརྒྱད་བློས་མ་ཐོངས་པ་ཡིན་པས། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་གལ་ཆེ། རྒྱུ་འབྲས་རགས་པ་ཙམ་ལའང་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་རྟགས་ནར་མར་བསྟན་རྟིང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ལུང་རིགས་དང་མཐུན་མཐུན་མོ་མང་པོ་བྱས་རུང་། སྟོང་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བས་གོ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་པ་དཀའ། སྟོང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་རྟིང་། སྟོང་ཉིད་རང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤར་བར་གོ་བ་ནས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འདོར་ལེན་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་དུ་རང་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་ཡིན་པས། སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཞིབ་པ་དང་བརྩོན་པ་གལ་
3-2-106b
ཆེའོ།

我们这些人的修行时间实在有限，恐怕无法解脱轮回。该怎么办才好呢？"说着流下许多泪水。
尊者开口道："当思考轮回和恶趣的痛苦时，那样的恭敬心和精进力也并不过分。有心之人听闻因果之法后生起信心，所有人都能做到这样的精进。然而不信佛法只停留在理解层面上，未能放下八世间法，所以相信因果至关重要。若连粗略的因果都不相信，其迹象一再显现后，即使对空性作出许多符合教理的解释，空性比那更加微妙，理解和相信都很困难。相信空性之后，从理解空性就是因果开始，自然会努力取舍因果、断恶行善。所有法的根本就是相信因果，所以在断恶行善的实修上细致与精进非常重要。
3-2-106b
ཆེའོ།
重要。"


 །ངས་དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་དེ་བསགས་རྟིང་། ངན་སོང་གསུམ་ལས་བཏང་ས་མེད་སྙམ་འཇིགས་དྲགས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས། སྒོམ་པ་ལ་སྙིང་རུས་མི་འོང་དབང་མེད་བྱུང་བ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ང་རང་གི་ངག་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ངའི་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས་ལ་རི་ཁྲོད་དུ་གཅིག་པུར་སྡོད་ནུས་པ་གྱིས་ཤིག །འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཁག་མི་རྒན་ང་རང་གིས་ཁུར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཡང་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མིའི་གཟུགས་སུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། མཛད་པ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། དེ་མིན་རུང་། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་གདའ་སྟེ། ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་འདོར་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཚང་གདའ། དེ་མིན་བདག་སོགས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བླ་མའི་དྲུང་གི་དད་གུས་ཀྱི་མཛད་པ་སོགས། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་ཚུལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དེ་འདྲ་བློ་རང་གིས་ཀྱང་མི་འཁྱུད་ན། ཕྱག་ལེན་ལ་སུས་ཁེལ། བརྒྱ་ལ་ཕྱག་ལེན་ལ་བཀལ་རུང་། ལུས་ཀྱིས་རྐྱེན་མི་ཐེག་པར་འདུག་པས། རྗེ་བཙུན་དང་
3-2-107a
པོ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་གདའ། དེས་ན་བདག་ནི་ཆོས་མ་ནུས་རུང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་སྙམ་པ་གདའ་བས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་སྤྲུལ་པ་ལགས་པ་དེ་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་གང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ང་རང་ལ་ཡང་ཆ་མེད། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་རུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་གང་དུ་མཐོང་བ་དེའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པས་མོས་གུས་གྱིས། སྤྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་དག་སྣང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་དེ་བས་ཆེ་བ་མི་འོང་། ཆོས་རྣམ་དག་བྱེད་པའི་ཆེ་བ་མ་མཐོང་བས་ལན། སྤྱིར་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བས། ཚེ་སྟོད་ལ་ང་ལྟ་བུར་སྡིག་པ་ཚབས་ཅན་བྱས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཕྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས། ཚེ་བློས་བཏང་སྟེ་སྒོ་གསུམ་གཡོ་མེད་དུ་སྒོམ་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཐག་རིང་མི་འདུག །ཁྱད་པར་བླ་མ་མཚན་ལྡན་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། གསང་སྔགས་ཉེ་ལམ་གྱི་མན་ངག་དང་སྙིང་པོའི་དོན། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་དབང་དང་གདམས་ངག་ཐོབ་ནས་སྒོམ་ནུས་ན། ཚེ་འདིར་སངས་
3-2-107b
རྒྱ་མི་རྒྱ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་ཅིང་། ཚེ་འདིར་མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔའི་ལས་ཚབས་ཆེན་བྱས་ན་ཤི་མ་ཐག་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ཤིང་སྙིང་རུས་ཆུང་བས་ལན། སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་སྐྲག །སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་པོར་བླ་མ་ལ་མོས་གུས། བར་དུ་གདམས་ངག་སྒོམ་པ་ལ་སྙིང་རུས། མཐར་ཉམས་རྟོགས་སྐྱོང་ལུགས་སོགས་ཀྱི་སྙིང་རུས་ངའི་འདི་བས་མི་ཞན་པ་སོ་སྐྱེ་སྙིང་རུས་ཅན་ཀུན་ལ་འོང་བར་འདུག །བྱུང་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པར་རློམ་པ་འདུག་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ལ། གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རྣམས་སོམས་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འབུངས་ཤིག །ངས་ཀྱང་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་གྱོང་བཏང་། སེམས་ལ་དཔའ་བསྐྱེད། ལུས་ལ་བབ་བསྐུར།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
我最初未领悟空性义理而相信因果，积累了严重罪业后，认为自己除了三恶道别无去处，极度恐惧。对上师的恭敬心和修行的精进力不得不产生。你们也应当按照我的教言，依照我这样的密乘修持方法，努力做到独自住于山林。解脱轮回的责任由我这老人来承担。
另外，雍仲顿巴菩提王说道："尊者仁波切实际上是大金刚持以人身显现，那些行迹是为利益众生而示现。即使不是如此，也确定是从无量劫以来积累资粮的大不退转菩萨，因为'为法舍命精进修'的特征在尊者身上完全具足。否则，我等凡夫们对上师的信心恭敬以及为法苦行等，就像尊者那样的行持，连心里都无法想象，更何况实践？即使百般努力付诸实践，身体也无法承受这样的艰难条件，所以确定尊者从一开始就是佛或菩萨中的一位。因此，我想即使自己不能修法，见到尊者尊颜、听闻教言的众生也将解脱轮回。请开示尊者是金刚持还是哪位菩萨的化身？"
3-2-107a
尊者回答说："我是谁的化身，连我自己也不知道。即使是三恶道的化身，由于你们将我视为金刚持等，其加持会融入，所以要生起恭敬心。认为我是化身，这是你们对我的清净观，比对法的邪见更大。这是因为你们未见修持纯正佛法的伟大之处。一般来说，以正法的伟大加持，即使像我这样前半生造作严重罪业的凡夫，后来若相信因果，舍弃今生，能以三门不动而修，成佛也不会遥远。特别是如果遇到具德上师摄受，获得密乘近道的口诀和精髓义理，不被名言所障而赤裸见到本面的灌顶和教言后能够修持，
3-2-107b
今生成佛与否就不会有疑虑。同样，今生若造十不善和五无间罪等严重罪业，死后立即转生无间地狱也毫无疑问。这是由于不信因果和精进力不足所致。若从内心深处相信因果，就会恐惧恶趣苦，以求证佛果的心态，首先对上师生起恭敬心，中间精进修持口诀，最后护持证悟等方面的精进，比我这样的精进不弱的精进力会在所有有精进力的凡夫身上生起。如果生起这种精进，就会自认为是佛菩萨的化身，这是不相信密乘近道的迹象。现在你们要相信因果，思维前辈们传记中的因果、轮回过患、暇满难得、死亡无常等内容，然后精进修持密乘。我也放弃饮食、衣服和谈论这三者，鼓励心志，使身体习惯艰苦。
;


 སེམས་ལ་དཔའ་བསྐྱེད། ལུས་ལ་བབ་བསྐུར། སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་མི་མེད་ཀྱི་རི་ལ་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ངའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུངས། བླ་མའི་བཀའ་
3-2-108a
སྒྲུབ་ཕྱིར་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྟེ་སྙིང་རུས་དང་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས་ཡེངས་མེད་དུ་རི་ལ་བསྒོམས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།
༈ བརྒྱད་པ། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མཛད་པ།
བརྒྱད་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཛད་པ་དེ་རྣམས་དོན་ལ་ཡ་མཚན་དང་ངོ་མཚར་གོང་ན་མེད་དུ་གདའ་བས་དགོད་ལ་དེ་བས་བྲོ་བ་མི་འོང་སྟེ། རྣམ་པ་ངུ་བྲོ་བ་ཁོ་ནར་གདའ། རྣམ་པ་ཡང་དགོད་བྲོ་བའི་མཛད་པ་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རྣམ་པ་དགོད་བྲོ་བ་སྙིང་རུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་འདི་ཀ་ཡིན་མོད་གསུངས། ཡང་རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གདུལ་བྱའི་ཐོག་མར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གང་བྱུང་ཞུས་པས། ཐོག་མ་རང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཐོ་འཚམ་དུ་བྱུང་བས་སྔ། དེ་རྗེས་མིའི་སློབ་མ་ཕལ་ཆེར་འདུས་པའི་རྗེས་སུ་ཚེ་རིང་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་། དེ་རྗེས་མིའི་བུ་སློབ་གཞན་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་བསྟན་པ་མི་མ་ཡིན་ཚེ་རིང་མ་དང་། མི་དབུས་པ་སྟོན་པ་དེས་སྤེལ་བར་འདུག་གསུངས། དེའི་ཚེ་སེ་བན་རས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱི་ཆུ་བར་དུ་གདའ་བ། དེ་གཉིས་དང་གོང་གི་དེ་རྣམས་མིན་པ་གང་དང་གང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཞུས་པས། བལ་པོའི་ཡོལ་མོ་གངས་ར། 
3-2-108b
ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཕྱིའི་རྫོང་དྲུག །མ་གྲགས་པ་ནང་གི་རྫོང་དྲུག །གསང་བའི་རྫོང་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད། ཡང་རྫོང་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕུག་ཆེན་བཞི། མ་གྲགས་པའི་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྔར་གྱི་གནས་རྣམས་ཀྱང་ཐུས་(འཐུས་)པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཕུག་ཕྲན་དང་རི་ཁྲོད་དབེན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་རྣམས་སུ་བསྒོམས་པས་བསྒོམ་བྱ། སྒོམ་བྱེད། སྒོམ་མཁན་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་སྒོམ་མི་ཤེས་པ་འདུག་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་ཐུགས་རྗེས། བདག་སློབ་འབངས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གོ་བ་དང་མྱོང་བ་འདྲེས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བློ་བདེ་བར་གདའ་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཚོགས་གསོག་པའི་མིག་རྐྱེན་དུ་སྒྲུབ་གནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྫོང་རྣམས་དང་། ཕུག་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མིང་རེ་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཕྱིའི་རྫོང་དྲུག་ནི། བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། སྨིན་ཁྱུག་གྲིབ་མ་རྫོང་། ལིང་བ་བྲག་དམར་རྫོང་། རག་མ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་། སྐྱང་ཕན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་རྣམས་སོ། །མ་གྲགས་པ་ནང་གི་རྫོང་དྲུག་ནི། མཆོང་ལུང་ཁྱུང་གི་རྫོང་། སྐྱིད་པ་ཉི་མ་རྫོང་། ཁུ་བྱུག་དབེན་པ་རྫོང་། ཤེལ་ཕུག་ཆུ་ཤིང་རྫོང་། བེ་རྩེ་
3-2-109a
འདོད་ཡོན་རྫོང་། རྩིག་པ་རྐང་མཐིལ་རྫོང་རྣམས་སོ། །གསང་བའི་རྫོང་དྲུག་ནི། རྒྱ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། སྟག་ཕུག་སེང་གེ་རྫོང་། སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་། ལ་ཕུག་པདྨ་རྫོང་། གླང་སྒོ་ཀླུ་བདུད་རྫོང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་རྣམས་སོ། །ཡང་རྫོང་གཉིས་ནི། སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་དང་། སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའ་རྫོང་གཉིས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕུག་ཆེན་བཞི་ནི། གཉའ་ནང་གི་གྲོད་པ་ཕུག །ལ་ཕྱིའི་བདུད་འདུལ་ཕུག །བྲིན་གྱི་འབྲི་ལྕེ་ཕུག །ཏི་སེའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུག་རྣམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
鼓励心志，使身体习惯艰苦，忍耐痛苦在无人的山中修行，因此生起了证悟的功德。你们也应跟随我的脚步修持。
3-2-108a
为了实践上师教言，舍弃今生，以精进和苦行毫不散乱地在山中修行的事迹，这是第七部分。
第八部分：利益佛法和众生的事迹
第八部分：又有一次热穹巴问道："尊者的这些事迹实际上是无上希有稀奇，但不令人发笑，反而只令人哭泣。请也讲述一些令人发笑的事迹。"尊者回答说："令人发笑的事迹，就是精进修行的结果，将具缘的人和非人弟子安置于成熟解脱的道路上，从而利益佛教，就是这些。"
热穹巴又问："尊者最初的弟子是人还是非人？"
"最初确实是非人们匆忙前来，之后大多数人类弟子聚集，接着长寿女神显示神通，然后其他人类弟子出现。我的教法由非人长寿女神和人类弟子乌巴顿巴弘扬。"
当时色班热巴问道："除了外曲巴多和那两位，尊者主要是在哪些修行圣地修行的？"
尊者回答："尼泊尔的悠摩冈日，
3-2-108b
广为人知的六座外寨，鲜为人知的六座内寨，六座秘密寨，总共十八座。再加上另外两座寨，共二十座。广为人知的四大洞窟，不为人知的四处，这些地方包括了前面提到的圣地。此外，还有适合修行的小洞和具足顺缘的山林静处，我在这些地方修行，将所修、能修、修行者三者融为一体，没有不会修行的。"
热穹巴又问："尊者以究竟诸法的悲心，使我们弟子们获得了不颠倒的少许理解和稳固的体验，心感欣慰，感谢恩德。请为未来的弟子积资的因缘，详细介绍外、内、秘密寨和大洞窟的各自名称。"
尊者说："广为人知的六座外寨是：札喀达索乌玛寨、明丘哲玛寨、林巴札玛寨、热玛强曲寨、姜潘南卡寨、札嘉多杰寨。鲜为人知的六座内寨是：琼隆琼给寨、基巴尼玛寨、古雄温巴寨、协普曲兴寨、贝则
3-2-109a
多云寨、泽巴冈提寨。六座秘密寨是：嘉札南卡寨、达普森给寨、贝普玛摩寨、拉普巴玛寨、朗果鲁独寨、绰嘉多杰寨。另外两座寨是：基普尼玛寨和波托南卡寨。广为人知的四大洞窟是：涅浓的肚子洞、拉切的降魔洞、增的舌头洞、提塞的神变洞。
;


 །མ་གྲགས་པ་བཞི་ནི། རྩའི་རྐང་ཚུགས་ཕུག །རོན་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག །ར་ལའི་ཟ་འོག་ཕུག །ཀུ་ཐང་གི་ཕུག་རོན་ཕུག་རྣམས་ཡིན། དེ་རྣམས་སུ་སྒོམ་པ་བྱུང་ན་དབེན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་པས། དེར་ཚོགས་པའི་ལྷ་མིའི་བུ་སློབ་ཆོས་ཉན་ཉ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལ་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་ལས་འདས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ནས། ཀུན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ། ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོས་ནས། དཀའ་ཐུབ་དང་སྡུག་སྒུར། སྙིང་རུས་དང་ཞེ་བཅད་
3-2-109b
དྲག་པོས་གཡོ་མེད་དུ་རི་ལ་སྒོམ་པའི་དམ་བཅའ་ཕུལ། མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་བསྒོམས་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་མང་དུ་བྱུང་། འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་སྒྲུབ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་བླངས། ཐ་མས་ཀྱང་སྡིག་པ་སྣ་རེ་རྟག་ཏུ་སྤོང་ཞིང་། དགེ་བ་སྣ་རེ་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མ་བླངས་པ་མེད་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་མཐར་འཁྱོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་རྗེ་བཙུན་རང་གི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལགས་ཤིང་། སྒྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་རང་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་མདོར་བསྟན་ལུས་རྣམ་གཞག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན། སྐོར་ཚོ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་འཚམ་པ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྐོར། སྐལ་ལྡན་ཐུགས་སྲས་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པའི་སྐོར། ཁ་འཐོར་བའི་ཉ་མ་བུ་སློབ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐོར་རོ། །དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན། དང་པོ་མི་མ་ཡིན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས་ཚུལ་ནི། བྲག་དམར་མཆོང་ལུང་དུ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ན་ཡ་ཀ་དམ་ལ་བཏགས་པ་བླ་མ་དྲན་དྲུག་གི་སྐོར་གསུངས། དེ་
3-2-110a
ནས་བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ལ་ཕྱི་ལ་བྱོན་ནས། ལྷ་ཆེན་ཚོགས་བདག་དམ་ལ་བཏགས་པ་ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟངས་གི་སྐོར་གསུངས། དེའི་ཕྱི་ལོ་ལ་ཕྱི་གནས་མཐིལ་དུ་བྱོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གངས་མགུར་ཆེན་མོ་གསུངས། དེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱིར་མང་ཡུལ་གྱི་རི་བོ་དཔལ་འབར་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་ཡོལ་མོ་གངས་ར་ལ་འབྱོན་དགོངས་ནས་སླར་ཡང་གུང་ཐང་ལ་བྱོན་པས། ལིང་པ་བྲག་ལ་ཐུགས་སོང་སྟེ། དེར་རེ་ཞིག་བཞུགས་པས། ལིང་པ་བྲག་སྲིན་མོའི་སྐོར་གསུངས། དེ་ནས་རི་བོ་དཔལ་འབར་གྱི་འདབས་རག་མ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་དུ་བསེའི་ལྷ་མོ་ཞིག་དང་རག་མའི་གཞི་བདག་དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྐོར་གསུངས། དེ་ནས་རྐྱང་ཕན་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་བཞུགས་ནས། མི་མ་ཡིན་དང་མི་མང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་མཛད། དེ་ནས་ཡོལ་མོ་གངས་ར་ལ་བྱོན་ནས། སིངྒ་ལའི་ནགས་གསེབ་སྟག་ཕུག་སེང་གེ་རྫོང་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེར་ཡང་མི་མ་ཡིན་དང་མི་འགའི་དོན་མཛད། དེར་བོད་ལ་སོང་ལ་རི་ཁྲོད་དང་དབེན་པར་སྒོམ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ལྟར། བོད་ལ་བྱོན་ནས་གུང་ཐང་གི་ཕུག་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་ཕུག་རོན་གྱི་སྐོར་གསུངས་སོ།

不为人知的四处是：匝的根基洞、仁的光明洞、拉拉的月光洞、古唐的鸽子洞。如果能在这些地方修行，既有清静又具足顺缘，传承的加持会融入，所以要去修行。
听到这些，在场所有天人弟子、闻法者和信众们都生起了超越极限的厌离心、出离心、信心和悲心，对世间八法和今生显现的执着心转变，对殊胜佛法生起喜爱和欣慰。心子大弟子们将身语意为利益佛法和众生而回向，发下了以苦行、忍受痛苦、精进和
3-2-109b
强大决心不动摇地在山中修行的誓言。非人众承诺并发誓护持佛法。即使在信众中，上等者也舍弃今生，追随尊者的足迹修行，因此出现了许多见到实相真义的男女瑜伽士。中等者发下一年修行、终生修行的誓言。下等者也都发誓常时断除某些恶行，常时修持某些善法，所有人都完成了自己的承诺。
以上是尊者亲口所说如实记录的内容。关于修行成就利益佛法和众生的事迹，尊者亲口简略宣说如同纲要，若稍加详述，可分为三大类：调伏非人众并令其受誓的部分；引导具缘心子走向成熟解脱的部分；为分散的信众弟子转各种法轮的部分。
若详细分述，首先关于如何调伏非人众：在札玛琼隆降服障碍之王毗那夜迦并令其受誓的事迹，在上师忆念六次中讲述。
3-2-110a
之后为了实践上师教言前往拉切，降服大天聚集主并令其受誓的事迹，在拉切曲藏部分中讲述。次年前往拉切圣地底部时，唱出了广为人知的冈古尔大歌。然后为了实践上师教言打算前往芒域的瑞沃巴巴和尼泊尔的悠摩冈日，再次来到贡塘，心被林巴札吸引，在那里暂时住下，讲述了林巴札食人魔女的事迹。之后在瑞沃巴巴山脚的热玛强曲寨，降服了一位皮革女神和热玛的地方守护神并令其受誓的事迹。之后住在姜潘南卡寨，利益了许多非人和人类。然后前往悠摩冈日，住在辛加拉森林中的达普森给寨，在那里也利益了一些非人和人类。当时得到预言："回到藏地，在山中静处修行的同时利益众生。"于是返回藏地，住在贡塘的一个洞窟中，讲述了鸽子的事迹。


 །གཉིས་པ་ཐུགས་སྲས་རྣམས་དང་མཇལ་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དུ་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་
3-2-110b
མང་པོའི་དོན་མཛད་ཚེ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་རྗེ་བཙུན་ལ་སྤྱིར་གྱིས་བུ་སློབ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་དང་། ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལེན་པའི་སློབ་མ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་གནས་དང་བཅས་པ་ལུང་བསྟན་ཏེ། གུང་ཐང་ར་ལའི་ཕུ་ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པས། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་རས་ཆུང་པ་དང་མཇལ། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་རྒྱ་གར་ལ་བསྙུང་གཞི་འཆོས་སུ་བྱོན་ནས། ཡང་དཔོན་སློབ་གཉིས་མཇལ་ཏེ་རོན་ཕུའི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་རྩ་ཕུ་རས་པ་དང་མཇལ། དེ་ནས་རག་མ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་དུ་བྱོན་པས་རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་དང་མཇལ། དེ་ནས་བྱོན་ཏེ་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔ་ནས་དད་བཞིན་པ་སྐྱོ་སྟོན་ཤཱཀྱ་གུ་ན་ལ་དབང་དང་གདམས་པ་གནང་ནས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། དེ་ནས་བྱང་རྟ་སྒོ་ལ་བྱོན་ཚེ་ཕ་རེས་གཅུང་གི་གད་པ་གླེ་གསུམ་དུ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་དང་མཇལ། ཚུ་རེས་གཡས་རུ་བྱང་གི་མགྲོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་སེ་བན་རས་པ་དང་མཇལ། དེ་ནས་ལ་སྟོད་རྒྱལ་གྱི་ཤྲཱི་རི་ལ་སྒོམ་དུ་བྱོན་པས་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་དང་མཇལ། དེ་ནས་སྟོན་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས་ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་དུ་རས་པ་ཞི་བ་འོད་དང་མཇལ། དེ་ནས་གཅེན་ལུང་དུ་སྦ་ལྕག་གི་སྐོར་ལ་ངན་རྫོང་རས་པ་དང་མཇལ། དེ་ནས་ལ་ཕྱི་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ལྟར་མཁའ་འགྲོས་
3-2-111a
བསྐུལ་ཏེ། ཏི་སེ་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་དམ་པ་རྒྱགས་ཕུ་བ་དང་མཇལ། དེ་ནས་ཡར་བྱོན་ཏེ་གློ་བོ་ཀོ་རེ་ལ་ཐོག་གི་སྐོར་ལ་མཁར་ཆུང་རས་པ་དང་མཇལ། དེ་ནས་དགུན་སྤུ་ཧྲེང་གི་རོང་འབྲི་རྩེའི་གངས་འདབས་སུ་བཞུགས་དུས་རས་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་ཏེ་སོས་ཏི་སེ་ལ་བྱོན་ནས་ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཏི་སེའི་སྐོར། དེ་ནས་མར་བྱོན་སླར་ཡང་བྲག་ས་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དུ་བཞུགས་པས་རོང་ཆུང་རས་པ་དང་མཇལ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོས་བསྐུལ་ཏེ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་གཟིགས། དེར་ཞག་ཤས་བཞུགས་པས་རྫི་བོ་ཞབས་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ལ་ལུག་རྫི་རས་པ་བྱ་བའི་རྟོགས་ལྡན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་ལ་ཕུག་པདྨ་རྫོང་དུ་གཤེན་སྒོམ་རས་པ་དང་མཇལ་ཏེ། ཕྱིས་གླང་སྒོ་ཀླུ་བདུད་རྫོང་དང་། སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་དུ་བཞུགས་ཚེ་ཞབས་ཏོག་ཀྱང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཕུལ་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཅོ་རོ་འབྲི་མཚམས་ལ་བྱོན་པའི་སྐོར་ལ་རས་ཆུང་མ་དང་མཇལ། དེ་ནས་མོན་གཉི་ཤངས་འགུར་རྟ་ལ་བཞུགས་ཚེ་ཁྱི་ར་རས་པ་དང་མཇལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་བལ་ཡུལ་ཁྱབ་པ་དང་། སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བསྐུལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོ་ཁོམ་རྒྱལ་པོས་མཆོད་པར་གྱུར། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དང་གཤེན་སྒོམ་རས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་
3-2-111b
ལ་ཕྱིའི་མདོ་སྙན་གཡོན་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། དེའི་ཕྱི་ལོ་མཆོང་ལུང་བྲག་ལ་བཞུགས། དེ་ནས་ཆུ་བར་དུ་བྱོན་པས། ཚེ་རིང་མའི་སྐོར་གསུམ་རིམ་པར་གསུངས། དེ་ནས་བྲིན་སྡིང་མར་བྱོན་པའི་ཚེ་རས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱ་གར་གྱི་དྷརྨ་བོ་དྷི་དང་། བལ་པོ་རྫོང་དུ་མཇལ་བས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་ཕུལ། དེས་སྐུ་བསོད་རྒྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་དར་བློས་ཕྲག་དོག་གིས་རྩོད་པ་བྱས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནུས་པས་བཟློག་པའི་སྐོར། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རས་ཆུང་ཏི་ཕུའི་སྐོར། དེའི་བར་ལ་གྲོད་ཕུག་ཏུ་མེས་སྒོམ་རས་པ་དང་མཇལ། གཉའ་ནང་གནག་ཁྲར་རས་མ་ས་ལེ་འོད་དང་མཇལ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོར་བྱོན་ནས་བཞུགས་པ་ལས། རས་ཆུང་པ་ཚུར་བྱོན་པ་གཟིགས་ནས་བསུ་རུ་བྱོན་ཏེ་གཡག་རུའི་སྐོར་དང་། རྐྱང་མགུར་གྱི་སྐོར་གསུངས།

第二部分，关于与心子们的相会经过：之后住在札嘉多杰寨利益众生
3-2-110b
之时，母尊金刚瑜伽母向尊者授记将有许多弟子出现，特别预言会有一位接受空行耳传教言的弟子热穹多杰札巴及其所在地。尊者在贡塘拉拉山头的月光洞住下时，与心子热穹巴相见。之后热穹巴前往印度治疗疾病，师徒二人再次相见。在仁普的光明洞遇见匝普热巴。之后前往热玛强曲寨，遇见热巴桑杰嘉。然后前往涅浓的肚子洞住下时，对早已信心的觉顿释迦古纳赐予灌顶和教法，引导他走向成熟解脱之道。之后前往北方达果时，在帕瑞中的嘎巴列三地与信众巴达布相见。回程时在雅如江的一个客舍中与色班热巴相见。之后前往拉多嘉的释日修行，与直贡热巴相见。之后到顿若念的东布时，在曲米银布地与热巴希瓦沃相见。之后在间隆的巴札时与雍仲热巴相见。之后在拉切住下时，按照上师预言，受到空行
3-2-111a
劝请，前往提塞的路上遇见丹巴嘉普巴。之后向上行进到洛沃柯热拉顶时遇见卡琼热巴。之后冬天在普横的壤直则冰川山脚下住时，遇见热巴达玛旺秋。然后前往提塞，降服那若本琼的神变威力，这是提塞的事迹。之后下行，再次住在札嘉多杰寨时，遇见壤琼热巴。之后受空行劝请前行的路上，看到贝普玛摩寨，在那里住了几天，一位牧童跟随为侍奉，成为一位名叫鲁基热巴的优秀证悟者。之后在拉普巴玛寨遇见仙贡热巴，后来在朗果鲁独寨和贝普玛摩寨住时，他献上了极为殊胜的服务。之后去措若直尚时遇见热穹玛。之后在门尼香古尔达住时遇见企热巴。因此尊者的盛名传遍尼泊尔，再加上度母授记劝请之力，受到柯康国王的供养。之后在热穹巴和仙贡热巴邀请下
3-2-111b
住在拉切道年云普，第二年住在琼隆札，之后前往曲巴多，先后宣说了三部长寿女神事迹。之后去增丁玛时遇见热巴多杰旺秋。之后尊者师徒在涅浓肚子洞住时，与印度的达摩菩提和尼泊尔的仲杜相见，他们向尊者顶礼。由于尊者威望增长，引起了教理上师达洛嫉妒而挑起争论，尊者以神变和能力制服他的事迹。由此引起热穹提普事件。在此期间，在肚子洞遇见美贡热巴。在涅浓纳查遇见热玛萨列沃。之后尊者前往札玛波托住下，看到热穹巴回来，就去迎接，讲述了牦牛角事迹和独自歌唱的事迹。


 རས་ཆུང་པ་ཚུར་བྱོན་པ་གཟིགས་ནས་བསུ་རུ་བྱོན་ཏེ་གཡག་རུའི་སྐོར་དང་། རྐྱང་མགུར་གྱི་སྐོར་གསུངས། དེ་ནས་ཆུ་བར་དུ་བྱོན་ནས་དྭགས་པོའི་གླན་སྒོམ་རས་པ་དང་མཇལ། བྲིན་གྱི་སྤྲོ་བདེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དམ་པར་གྱུར་པ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ། མིར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་
3-2-112a
རྗེ་དང་མཇལ། དེ་ནས་ཆུ་བར་གྱི་འོམ་ཆུང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔར་རྒོལ་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་སྟོན་དགེ་འདུན་དང་མཇལ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་ནས་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། བྲིན་གྱི་འདྲེ་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་འབར་དང་མཇལ། སྤྱོད་པ་མཛད་ཚེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལི་སྐོར་ཕྱ་རུ་བ་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་མཇལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཁའ་འགྲོས་མིའི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། གྲུབ་ཐོབ་རང་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད། ཉེ་བའི་སྲས་བཅུ་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་དང་མཇལ་ཚུལ་ཀུན་ལ་སྐོར་ཚོ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ཡོད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ཁ་འཐོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ནང་དང་གསང་བའི་རྫོང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཐུགས་སྲས་རྣམས་དང་མཇལ་བའི་སྔ་ཕྱི་ངེས་མེད་དུ་གསུངས་པ། གྲྭ་བུ་སློབ་དང་ཉ་མ་འགའི་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར་འགའ་རེ། སྒམ་པོ་པ་བཞུགས་དུས་བོན་པོ་རིའི་སྐོར། དེ་ནས་གཉའ་ནང་དུ་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་དང་རབ་གནས་ཀྱི་སྐོར། རྩར་མར་གཤེན་རྡོར་མོ་དང་ལེགས་སེ་འབུམ་གྱི་སྐོར། དེ་ནས་འཆི་བྲོད་ཐིགས་ཚགས་མའི་སྐོར། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་ཕྱི་ལ་བྱོན་ཚེ་བདུད་འདུལ་ཕུག་མོ་ཆེ་དང་སྐྱོ་སངས་ལ་བྱོན་པའི་སྐོར། དེ་ནས་ཡར་བྱོན་ཏེ་
3-2-112b
རམ་སྡིངས་གནམ་ཕུག་མའི་སྐོར། དེ་ནས་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་ཚེ་རྗེ་བཙུན་རང་གི་རྣམ་ཐར་གསུངས་ཏེ་རས་ཆུང་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར། མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐོང་ལར་དམ་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར། ལས་ཞིང་དུ་གཤིན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཡུམ་གྱི་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་སྐོར། རྩར་མའི་ཉ་མ་སོགས་གཉའ་ནང་པ་རྣམས་ལ་མཇུག་གི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་ཆུ་བར་དུ་འབྱོན་པའི་ཞོར་ལ། དིང་རིར་ལྷ་རྗེ་གཡང་ངེའི་སྐོར། ཆུ་བར་དུ་ཕེབས་ནས་དབུས་བཞུད་ཕྱི་མའི་སྐོར། བྲིན་ལྷ་བྲོར་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྐོར། བྲིན་བྲག་མཁར་དུ་མཛེས་སེ་འབུམ་དང་། ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་ཏེ་ཉ་མ་སྤྱིའི་སྐོར། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོར་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། སྔགས་པའི་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར། བུ་སློབ་ཡོངས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། བཀོད་པ་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐོར་ལ་སོགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ། སྐོར་ཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས། མཐའ་ཡས་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དབང་པོ་རབ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། དབང་པོ་འབྲིང་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྟན། ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་
3-2-113a
དཔའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པ་ལ་བསམ་སྦྱོར་བརྟན་པོ་ལ་བཀོད། སྐལ་མེད་རྣམས་ལའང་རྣམ་དཀར་གྱི་བག་ཆགས་བཞག་ནས། གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་མཛད་ཅིང་། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་ལགས་སོ། །དེ་དག་མགུར་འབུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏོ།

看到热穹巴返回，就去迎接，讲述了牦牛角事迹和独自歌唱的事迹。之后前往曲巴多，遇见达波的兰贡热巴。在增的绰得札西冈，与佛陀曾授记的大士、成为心子中最胜圣者的比丘持金刚、菩萨大菩萨达沃雄努为利益众生而转生为人的无与伦比的达波拉杰
3-2-112a
相见。之后在曲巴的沃琼住下时，与先前曾来挑战的洛顿根登相见并摄受了他。之后住在基普尼玛寨时，与增的折顿札西巴相见。在行持行为时，从僧众中的利扣查如巴前来侍奉并相见。
有空行授记尊者仁波切人类弟子中将出现二十五位成就者，他们是八大心子、十三近子以及其中的四位女子。与这些人相会的经过，每一位都有一个完整的系列事迹。
第三部分，关于各种零散的事迹：在某些内寨和秘密寨与心子们相见的先后顺序不确定的讲述；对一些僧侣弟子和信众提问的回答；岗波巴住世时波波日的事迹；之后前往涅浓授予灌顶和举行开光的事迹；在匝玛与贤多玛和拉色布的事迹；之后临终滴集的事迹；之后热穹巴与师徒二人前往拉切时，在降魔大洞和休闲地的事迹；之后向上前行，
3-2-112b
在然丁南普玛的事迹；之后在信众邀请下住在涅浓肚子洞时，尊者讲述自己的传记和热穹前往中部的事迹；空行狮面女牵线促成与丹巴在通拉相见的事迹；在业田为亡者做佛事的悲心钩和报答母亲恩情的事迹；对匝玛的信众等涅浓人们的最后遗嘱的事迹；之后前往曲巴途中在定日拉杰扬涅的事迹；到达曲巴后后期前往中部的事迹；在增拉卓施主札西则的事迹；在增札卡与泰色布、杜雄等普通信众的事迹；在札玛波托战胜四魔和对密咒师提问的回答的事迹；令所有弟子生起欢喜心、安排身体神变的事迹等。
通过这些广为人知和不为人知的法会，以无法想象的系列事迹，使无量具缘士夫中根器最上者成熟并解脱，使根器中等者成熟并指引解脱之道，甚至使根器最下者也发起无上菩提心并对菩萨
3-2-113a
学处的修学生起坚固的意乐行为。即使对无缘者也种下了白业习气，令其暂时获得天人善趣的安乐。以如虚空般的事业和悲心，使佛陀教法如日中天，救护众生脱离轮回和恶趣的一切痛苦。
这些内容在《十万歌集》中极为详细地分析阐述。


 །སྒྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།
༈ དགུ་པ། གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་མཛད་པ།
དགུ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་མཐར། བྲིན་སྡིང་མ་ན་དགེ་བཤེས་རྩག་ཕུབ་བྱ་བའི་སྟོན་པ་ནོར་ཕྱུག་ལ་ཁ་དྲག་པ། བྲིན་པ་རྣམས་ཚོགས་པའི་གྲལ་འགོར་འདུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། རྗེ་བཙུན་ལ་འཕྲལ་གུས་གུས་ལྟར་བྱེད་ཅིང་། ཕུགས་ཕྲག་དོག་གིས་བརྒྱལ་བས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཡོན་བདག་མང་པོ་འཛོམ་སར་རྨ་དབབ་པའི་བསམ་པས་དོགས་པ་ཞུ་བ་ལྟར་བྱས་ནས་དྲི་བ་མང་པོ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། ཤིང་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བར་སོང་བའི་ཚེ། བྲིན་དུ་ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སར་རྗེ་བཙུན་གྲལ་དབུ་ལ་གདན་དྲངས། དེ་འོག་དགེ་བཤེས་རྩག་ཕུབ་ཡ་འབྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་མི་མང་པོ་ཚོགས་སར་ཕྱག་ལན་
3-2-113b
ཞིག་གནང་དུ་རེ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་སྔར་ནས་བླ་མ་མ་གཏོགས། སུ་གང་ལའང་ཕྱག་དང་ཕྱག་ལན་མི་མཛད་པས། སྔར་ལུགས་ལྟར་ཕྱག་ལན་མ་མཛད་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ་ང་ཡོན་ཏན་འདི་ཀ་ཙམ་ཤེས་པའི་སྟོན་པ་བཟང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་ལན་མི་བྱེད་ན། རྨ་ཕབ་རེས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཚད་མའི་གཞུང་ཞིག་བཏོན་ནས། རྗེ་བཙུན་འདི་ལ་བདག་གི་དོགས་པ་སེལ་བའི་འབྲུ་ནོན་དང་། འཕྲོས་ལུགས་ཀྱི་གླེང་མོ་ཞིག་མཛོད་དང་ཟེར་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གཞུང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རིགས་ཀྱི་འབྲུ་གནོན་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས་འོང་། དོན་གྱི་འབྲུ་གནོན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་བློས་བཏང་ཞིང་མགོ་སྙོམས། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་འདུལ། འཁོར་འདས་རོ་སྙོམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་འདུལ་ཞིང་རི་ལ་སྒོམ་པ་འདི་ཀ་ཡིན། དེ་མིན་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་ཚིག་འདིའི་ལན་དུ་འདི་ཟེར་དང་། འདིའི་རྗེས་སུ་འདི་ཡོད་རྣམས་ལ་དགོས་པ་མི་འདུག་པས། ངས་བསླབས་ཀྱང་མ་བསླབས། ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས། ཤེས་རུང་བརྗེད་དེ་ཐལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གླུ་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
以修行成就利益佛法和众生的事迹，这是第八部分。
第九部分：色身融入法界的事迹
第九部分：在完成以上一切事迹之后，在增丁玛有位名叫策普巴的堪布，是个富有而且口才犀利的教师，常坐在增巴人集会的首座。他表面上对尊者十分恭敬，但内心充满嫉妒，每当尊者有许多施主聚集时，他总想方设法羞辱尊者，假借请教疑惑之名提出许多问题。
在木虎年（1134年）正月，增地举行大型婚礼，尊者被邀请坐在首位，堪布策普巴坐在下席。他向尊者行礼后，在众人面前期待尊者
3-2-113b
回礼，但尊者从前除了对上师外，不向任何人行礼或回礼，所以这次也没有回礼。他心想："我是一位懂得这么多学问的好老师，向一个什么也不懂的愚人行礼却不得回礼，我要找机会羞辱他。"于是他拿出一本因明论著说："尊者，请为我解答这方面的疑惑，给出精确解释和详细讨论。"
尊者回答说："这些论著的文字和逻辑分析你自己都懂。真正的精髓是舍弃世间八法、保持平等心、降服人我执着，以及将轮回涅槃平等视之从而降服法我执着，然后在山中修行，这才是关键。除此之外，不实修的言词——'对此问题应如此回答'、'此后应有此内容'等等——没有任何意义。所以我没学过，也不懂，即使知道也已经忘记了。请听这首解释原因的歌。"于是唱了以下这首歌：
;


 །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཐ་སྙད་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་རྣམ་གཡེང་ཆོས་ལ་འཆོར་
3-2-114a
མ་མྱོང་། །ང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་བསྒོམས་ནས། །རང་གཞན་འཛིན་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་བསྒོམས་ནས། །ཁ་དྲག་དཔོན་པོ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཡི་དམ་འབྲལ་མེད་དུ་སྒོམ་བསྒོམས་ནས། །དམན་པའི་ཕུང་ཁམས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྒོམ་བསྒོམས་ནས། །ཡིག་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱང་བསྐྱངས་ནས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆོས་སྒོམ་བསྒོམས་ནས། །རེ་དོགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཚེ་འདི་ཕྱི་མཉམ་དུ་སྒོམ་བསྒོམས་ནས། །སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་ཉམས་མྱོང་སྐྱང་བསྐྱངས་ནས། །མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་ངོ་སྲུང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་སྦྱར་ནས། །གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་སྒོམ་བསྒོམས་ནས། །ཁས་ལེན་གྱི་ལྟ་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་སེམས་སེམས་ནས། །དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་བཞག་ནས། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལུས་ངག་དམན་ས་འཛིན་འཛིན་ནས། །མི་ཆེན་གྱི་དྲེགས་འགྱིང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྒྱུ་ལུས་ལ་དགོན་པ་བྱེད་བྱེད་ནས། །སྡེ་མཚམས་ཀྱི་དགོན་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཚིག་བྲལ་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ཚིག་
3-2-114b
གི་འབྲུ་གནོན་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཞུང་གི་འབྲུ་གནོན་སྟོན་པས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་ཁྱེད་རང་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་སྐད་ཡིན་པ་སྲིད། ངེད་མཚན་ཉིད་པའི་རིགས་པས་དེད་ན་ཆོས་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུའང་མི་ཕྱིན་པར་འདུག །རྗེ་བཙུན་གང་ཟག་བཟང་པོ་ཡིན་རུ་རེ་ནས་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བཙལ་བ་ཡིན་ཟེར་བས། ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་མ་འཐད་དེ། ཀུན་ཁ་འཆམ་པར་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ཆོས་པས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་གང་རུང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ཀྱང་མི་དོའི་དེ་བས་ཁྱེད་རང་ཁ་རོག་པར་ངེད་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་དབུ་ལ་བཞུགས་ཁྱེད་རང་གི་ནོར་རྣམས་སྐྱེད་འཕེལ་དུ་ཅི་འགྲོ་མཛོད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་གདའ་ཡིས་བྱས་པས། དེར་ཁོ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་སྤྲོ་ལངས་རུང་ཀུན་ཁ་འཆམ་སྟེ། འཛིང་པས་ནི་མ་ཐུབ་པར་ནག་རོག་གེ་འདུག །དེར་ཁོའི་བསམ་པ་ལ། མི་ལ་རས་པས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྨྱོན་སྤྱོད་དང་ཐོ་ཅོ། ཟོབ་དང་རྫུན་འདི་ཀ་ཙམ་བྱེད་པ་ཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ཞབས་འདྲེན་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་མགོ་བསྐོར་ནས་དཀོར་མང་པོ་ཟ་བར་འདུག །ངས་ཡོན་ཏན་འདི་ཀ་ཙམ་ཞིག་བསླབས། ཡུལ་འདི་ན་ནོར་ཆེ་ཤོས་དང་། ཁ་དྲག་ཤོས་ཡིན་རུང་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་ཁྱི་རུ་ཡང་མི་མཐོང་བར་འདུག་པས་འདི་ལ་ཐབས་ཤིག་
3-2-115a
བྱེད་དགོས་སྙམ། ཁོ་རང་དང་ལུས་འབྲེལ་བའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་གཡུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྟེར་བར་བྱས་ནས། གསོལ་ངན་པ་ཞོ་ལ་སྦྱར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྲིན་གྱི་བྲག་མཁར་ན་བཞུགས་ཚེ་འདྲེན་དུ་བཏང་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ཟིན་པ་དང་། མོའི་ཟས་ངན་མེད་ཀྱང་སྐུ་ཚེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་རུང་། མོ་ལ་གཡུ་དེ་ཐོག་མར་མ་བྱུང་ན་ཕྱིས་མི་འོང་བ་མཁྱེན་ནས། ང་ད་ལན་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་དེ་མི་ཟ། རྟིང་སོར་ཁྱེར་ཤོག་ཅིག་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ་འཇིགས་པ་དང་ཁ་སྐྱེངས་པའི་ངང་ནས་ལོག་ཕྱིན་ཏེ། དགེ་བཤེས་རྩག་ཕུབ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་མངོན་མཁྱེན་གྱིས་དགོངས་ནས་མི་བཞེས་པར་འདུག་བྱས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཤད་པས། ཁོ་ན་རེ། མངོན་ཤེས་ཡོད་ན་རྟིང་སོར་ཁྱེར་ཤོག་མི་ཟེར་བར་ཁྱོད་རང་ལ་སྤྲད་ནས་ཟར་བཅུག་འོང་སྟེ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
向译师玛尔巴顶礼！祈愿赐予超越言语的加持。尊贵上师的加持已融入心中。我的心从未因散乱而远离佛法。
3-2-114a
我修习了慈心悲心，已忘却自他执着。
我在头顶上修持了上师，已忘却能言善道的官员。
我修持了不离不弃的本尊，已忘却低劣的蕴界。
我修习了耳传教言，已忘却文字典籍。
我培养了平常心，已忘却无明迷乱。
我修持了三身自性，已忘却充满希望恐惧的修行。
我同时修持今生来世，已忘却生死恐惧。
我独自培养了体验，已忘却顾及道友颜面。
我将修行融入自心，已忘却宗派之见。
我修持无生无灭无住，已忘却执持见解。
我观想一切显现皆法身，已忘却有所缘的修行。
我安住于无造作的自然状态，已忘却伪装的行为。
我使身语处于卑微，已忘却大人物的骄傲自大。
我以幻身为隐居处，已忘却村落边界的寺院。
我践行超越语言的修行，已忘却文字
3-2-114b
的精确分析。请上师讲解经文的精义吧。
说完后，他说道："在你们大修行者的体系中可能是这样。但以我们教理派的逻辑推导，这些佛教术语似乎什么地方也去不了。尊者可能是个好人，所以我也向他行礼。"
施主们心生不满，一致对他说："堪布，不管你懂多少佛法，即使像你这样的修行者遍满大地，也比不上尊者身上一个毛孔！与其这样，不如你安静地坐在我们的首座，看好自己的财产，增长你的财富。你似乎未被佛法熏陶！"
听到这些，他虽然内心愤怒并想发怒，但面对众人一致的态度，他争不过，只能默默坐着。此时他心想："米拉热巴这个一无所知的疯子，做着轻浮的行为，只会欺骗和说谎，玷污佛法，欺骗众生获取大量供养。我学了这么多知识，在这个地区拥有最多财富，最有权势，但在宗教方面竟被视为连狗都不如，我必须想个办法
3-2-115a
对付他。"
他有一个与他有肉体关系的女人，她拥有一块大绿松石。他将绿松石给了她，并在食物中掺入毒药，在尊者住在增札卡时派她送去。尊者已经引导了有缘分的众生走向成熟解脱之路，他知道虽然这食物有毒，但他的寿命已到尽头，而且他知道如果这女人一开始不得到绿松石，以后就不会得到，于是对她说："这次我不吃你的食物，下次再带来我会吃的。"
这女人想尊者是否知道了，感到害怕和羞愧地回去，告诉堪布策普巴尊者因神通已经知道了所以没有接受食物。他说："如果他有神通，就不会说'下次再带来'，而会把食物交给你自己吃。
;


 མངོན་ཤེས་ཡོད་ན་རྟིང་སོར་ཁྱེར་ཤོག་མི་ཟེར་བར་ཁྱོད་རང་ལ་སྤྲད་ནས་ཟར་བཅུག་འོང་སྟེ། དེ་སྐད་མི་བྱེད་པར་རྟིང་སོར་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་བ་དེ་ཀ་མངོན་ཤེས་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན། ད་ཁྱོད་རང་གཡུ་འདི་ཁྱེར་ལ་ཟས་འདི་ཁོའི་ཁར་སོང་ངེས་པ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཟེར་གཡུ་བཏང་བས། མོ་ན་རེ། ཐུགས་མཁྱེན་མངའ་བར་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཅིང་ཐག་ཆོད་གདའ་བ། ཐུགས་མཁྱེན་མངའ་བས་ཀ་ཁ་སང་ཡང་མ་གསོལ་བ་ཡིན་མོད། ད་དུང་
3-2-115b
ཡང་མི་གསོལ་བར་ཁག་ཐེག་པས། ང་ལ་གཡུ་ཡང་མི་དགོས། ང་འཇིགས་ནས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་འདུག་པས་འདི་དོན་ལ་ང་འགྲོ་ཡང་མི་འགྲོ་བྱས་པས། ཁོ་ན་རེ། མི་ནག་པ་རྣམས་མངོན་ཤེས་ཡོད་པར་ཐག་གཅོད་པ་དེ་ཁོང་ཚོས་དཔེ་ཆ་མ་མཐོང་བར་ཁོའི་ཟོག་གིས་མགོ་འཁོར་བ་ཡིན་མོད། ངེད་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་ནང་ན་མངོན་ཤེས་ཡོད་པའི་མི་དེ་འདི་འདྲ་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡིན། མངོན་ཤེས་མེད་པ་ངས་ཁག་ཐེག་གིས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ཟས་འདི་བྱིན་ནས་དོན་མཐོང་བྱུང་ན། རང་རེ་གཉིས་སྔ་ནས་ལུས་འབྲེལ་རྟིང་ད་ཡང་སྒོག་པ་ཆེ་ཟས་ཆུང་བཟས་ཁྱད་མི་འདུག་པས་རང་རེ་གཉིས་བཟའ་མི་བྱས་ཏེ། གཡུ་འདི་མ་ཚད་ངའི་ཕྱི་ནོར་ནང་ནོར་ཀུན་གྱི་གཉེར་ཁག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁུར་ཞིང་སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་བྱེད་པ་ཡིན། དེས་ན་རང་རེ་གཉིས་མཚང་ཅིག་པས་རེམ་ཤོག་ཅིག་ཟེར་བ་ལ། མོ་ཡང་ཁོས་ལབས་(ལབ་)པ་ལྟར་བདེན་ཞིང་འོང་དུ་རེ་ནས། ཡང་ཟས་ངན་དེ་ཞོ་ཞིག་ལ་སྦྱར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་སྤྲོ་བདེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་ན་བཞུགས་ཚེ་འདྲེན་དུ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པས། མོའི་བསམ་པ་ལ་དགེ་བཤེས་རྩག་ཕུབ་ཟེར་བ་བཞིན་མངོན་མཁྱེན་མི་འོང་བ་འདྲ་སྙམ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ལ་ལས་འདི་བྱེད་པའི་རྔན་པའི་གཡུ་དེ་བྱུང་ཨང་གསུངས་པས། མོ་ཁ་སྐྱེངས་ཤིང་
3-2-116a
འཇིགས་སྐྲག་དང་དངངས་པའི་ངང་ནས། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ངུ་བ་དང་འདར་བའི་སྐད་ཀྱིས་གཡུ་བྱུང་ལགས། ད་དེ་མི་བཞེས་པར་ཅི་ཡང་དྲན་པའི་ཕུང་མོ་བདག་རང་ལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ལས་ངན་ཅན་མ་བདག་རང་འཐུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ངས་འདི་ཁྱོད་འཐུང་ཕྱིར་བཏོད་པ་སྙིང་རྗེ་ནས་ཀྱང་མི་བཟོད་པ་འདུག་ཅིང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་འགལ་ཞིང་། རྩ་ལྟུང་ཕོག་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ང་རང་གི་འདུལ་སྐལ་དང་ཚེ་ཚད་གཉིས་ཀ་རྫོགས་ནས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་འདི་རང་གིས་ང་ལ་མི་གནོད་པས་འཐུངས་མ་འཐུངས་ལ་ཁྱད་མེད་ནའང་། སྔར་འཐུངས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་གླའི་གཡུ་དེ་མི་ཐོབ་པར་འདུག་པས་མ་འཐུངས་པ་ཡིན། ད་གཡུ་ལག་ཏུ་བྱུང་འདུག་པས། ཁོའི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་གཡུ་ཐོབ་ཕྱིར་འཐུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལར་ཁྱེད་གཉིས་འདི་བྱས་རྟིང་འདི་བྱེད་བྱ་བའི་གྲབས་ཤོམས་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག་སྟེ་ཁྱོད་རེ་བ་བཞིན་མི་བྱེད། ཁོས་ངའི་ཡིན་ལུགས་མང་པོ་འཆད་ཅིང་གདའ་སྟེ། བདེན་པ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རྟིང་སོར་གཉིས་ཀ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཤིག་འོང་། དེའི་ཚེ་འགྱོད་ཚངས་ལ་རབ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས། དེ་མ་བྱུང་ནའང་ད་
3-2-116b
ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་རུང་སྡིག་པའི་ལས་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱེད་པར། ང་དང་བརྒྱུད་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །ཁྱེད་གཉིས་དག་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱིད་སྤོང་ཞིང་སྡུག་ཉོ་བ་གཉིས་འདུག་སྟེ། ད་ལན་གྱི་སྡིག་པ་འདི་ངས་འདག་པ་ཞིག་ཨེ་འོང་ལྟ་བ་ཡིན། ད་ཁྱོད་རང་ལས་འདིའི་གཏམ་ང་མ་ཤིའི་བར་དུ་སུ་ལའང་མ་འཆད། རྟིང་སོར་ཀུན་གྱིས་རིག་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། མི་རྒན་ངས་སྔར་ཟློས་པའི་གཏམ་རྣམས་བདེན་པར་མིག་གིས་མ་མཐོང་རྣ་བས་མི་ཐོས་རུང་། ད་ལན་གྱི་འདི་བདེན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དུས་ཤིག་འོང་གིས་རྣ་བར་ཞོག་ལ་ཨེ་བདེན་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་གསོལ་ལོ།

 མངོན་ཤེས་ཡོད་ན་རྟིང་སོར་ཁྱེར་ཤོག་མི་ཟེར་བར་ཁྱོད་རང་ལ་སྤྲད་ནས་ཟར་བཅུག་འོང་སྟེ། དེ་སྐད་མི་བྱེད་པར་རྟིང་སོར་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་བ་དེ་ཀ་མངོན་ཤེས་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན། ད་ཁྱོད་རང་གཡུ་འདི་ཁྱེར་ལ་ཟས་འདི་ཁོའི་ཁར་སོང་ངེས་པ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཟེར་གཡུ་བཏང་བས། མོ་ན་རེ། ཐུགས་མཁྱེན་མངའ་བར་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཅིང་ཐག་ཆོད་གདའ་བ། ཐུགས་མཁྱེན་མངའ་བས་ཀ་ཁ་སང་ཡང་མ་གསོལ་བ་ཡིན་མོད། ད་དུང་
3-2-115b
ཡང་མི་གསོལ་བར་ཁག་ཐེག་པས། ང་ལ་གཡུ་ཡང་མི་དགོས། ང་འཇིགས་ནས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་འདུག་པས་འདི་དོན་ལ་ང་འགྲོ་ཡང་མི་འགྲོ་བྱས་པས། ཁོ་ན་རེ། མི་ནག་པ་རྣམས་མངོན་ཤེས་ཡོད་པར་ཐག་གཅོད་པ་དེ་ཁོང་ཚོས་དཔེ་ཆ་མ་མཐོང་བར་ཁོའི་ཟོག་གིས་མགོ་འཁོར་བ་ཡིན་མོད། ངེད་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་ནང་ན་མངོན་ཤེས་ཡོད་པའི་མི་དེ་འདི་འདྲ་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡིན། མངོན་ཤེས་མེད་པ་ངས་ཁག་ཐེག་གིས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ཟས་འདི་བྱིན་ནས་དོན་མཐོང་བྱུང་ན། རང་རེ་གཉིས་སྔ་ནས་ལུས་འབྲེལ་རྟིང་ད་ཡང་སྒོག་པ་ཆེ་ཟས་ཆུང་བཟས་ཁྱད་མི་འདུག་པས་རང་རེ་གཉིས་བཟའ་མི་བྱས་ཏེ། གཡུ་འདི་མ་ཚད་ངའི་ཕྱི་ནོར་ནང་ནོར་ཀུན་གྱི་གཉེར་ཁག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁུར་ཞིང་སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་བྱེད་པ་ཡིན། དེས་ན་རང་རེ་གཉིས་མཚང་ཅིག་པས་རེམ་ཤོག་ཅིག་ཟེར་བ་ལ། མོ་ཡང་ཁོས་ལབས་(ལབ་)པ་ལྟར་བདེན་ཞིང་འོང་དུ་རེ་ནས། ཡང་ཟས་ངན་དེ་ཞོ་ཞིག་ལ་སྦྱར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་སྤྲོ་བདེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་ན་བཞུགས་ཚེ་འདྲེན་དུ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པས། མོའི་བསམ་པ་ལ་དགེ་བཤེས་རྩག་ཕུབ་ཟེར་བ་བཞིན་མངོན་མཁྱེན་མི་འོང་བ་འདྲ་སྙམ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ལ་ལས་འདི་བྱེད་པའི་རྔན་པའི་གཡུ་དེ་བྱུང་ཨང་གསུངས་པས། མོ་ཁ་སྐྱེངས་ཤིང་
3-2-116a
འཇིགས་སྐྲག་དང་དངངས་པའི་ངང་ནས། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ངུ་བ་དང་འདར་བའི་སྐད་ཀྱིས་གཡུ་བྱུང་ལགས། ད་དེ་མི་བཞེས་པར་ཅི་ཡང་དྲན་པའི་ཕུང་མོ་བདག་རང་ལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ལས་ངན་ཅན་མ་བདག་རང་འཐུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ངས་འདི་ཁྱོད་འཐུང་ཕྱིར་བཏོད་པ་སྙིང་རྗེ་ནས་ཀྱང་མི་བཟོད་པ་འདུག་ཅིང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་འགལ་ཞིང་། རྩ་ལྟུང་ཕོག་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ང་རང་གི་འདུལ་སྐལ་དང་ཚེ་ཚད་གཉིས་ཀ་རྫོགས་ནས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་འདི་རང་གིས་ང་ལ་མི་གནོད་པས་འཐུངས་མ་འཐུངས་ལ་ཁྱད་མེད་ནའང་། སྔར་འཐུངས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་གླའི་གཡུ་དེ་མི་ཐོབ་པར་འདུག་པས་མ་འཐུངས་པ་ཡིན། ད་གཡུ་ལག་ཏུ་བྱུང་འདུག་པས། ཁོའི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་གཡུ་ཐོབ་ཕྱིར་འཐུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལར་ཁྱེད་གཉིས་འདི་བྱས་རྟིང་འདི་བྱེད་བྱ་བའི་གྲབས་ཤོམས་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག་སྟེ་ཁྱོད་རེ་བ་བཞིན་མི་བྱེད། ཁོས་ངའི་ཡིན་ལུགས་མང་པོ་འཆད་ཅིང་གདའ་སྟེ། བདེན་པ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རྟིང་སོར་གཉིས་ཀ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཤིག་འོང་། དེའི་ཚེ་འགྱོད་ཚངས་ལ་རབ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས། དེ་མ་བྱུང་ནའང་ད་
3-2-116b
ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་རུང་སྡིག་པའི་ལས་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱེད་པར། ང་དང་བརྒྱུད་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །ཁྱེད་གཉིས་དག་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱིད་སྤོང་ཞིང་སྡུག་ཉོ་བ་གཉིས་འདུག་སྟེ། ད་ལན་གྱི་སྡིག་པ་འདི་ངས་འདག་པ་ཞིག་ཨེ་འོང་ལྟ་བ་ཡིན། ད་ཁྱོད་རང་ལས་འདིའི་གཏམ་ང་མ་ཤིའི་བར་དུ་སུ་ལའང་མ་འཆད། རྟིང་སོར་ཀུན་གྱིས་རིག་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། མི་རྒན་ངས་སྔར་ཟློས་པའི་གཏམ་རྣམས་བདེན་པར་མིག་གིས་མ་མཐོང་རྣ་བས་མི་ཐོས་རུང་། ད་ལན་གྱི་འདི་བདེན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དུས་ཤིག་འོང་གིས་རྣ་བར་ཞོག་ལ་ཨེ་བདེན་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་གསོལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些文字的完整直译如下：
如果有神通，就不会说"带我的脚后跟来"，而是会把自己的给你，让你吃掉。他不会这样说，而是说"带我的脚后跟来"，这正是没有神通的标志。"现在你拿着这块玉，一定要让这食物进入他的嘴里。"他这样说着给了她玉。
她说："大家都相信并确定您有神通，有神通的您昨天甚至没有吃，今后我也保证您不会吃。我不需要这玉，我也害怕得不行，因此我不去做这事。"
他说："普通人们断定他有神通，是因为他们没有见过经书，被他的虚假所迷惑。在我们的经书中说，有神通的人不是这样的。我保证他没有神通。现在如果你给他这食物，若事情成功，我们两个既然已有肉体关系，现在再分享食物也无差别，我们可以结为夫妻。不只是这块玉，我的外财内财一切都由你管理，共享福祸。因此我们二人地位平等，快来吧。"
她也认为他所说的是真的，并心怀希望，于是又将那恶食掺在酸奶中。当尊者住在普乐吉祥山时，她前去迎接。尊者微笑着接过，她心想："正如人们所说的'德格西扎普'，他可能真没有神通。"
这时尊者说道："你做这事得到报酬的那块玉拿到了吗？"
她感到羞愧，在恐惧战栗中，边顶礼边哭泣，颤抖着说："玉我得到了。现在请不要食用，而是将这毒物赐予我吧。"
尊者问："你要做什么？"
她回答："我这罪恶之人要自己喝下。"
尊者说："总的来说，我如果让你喝下，我会因怜悯而不忍，这也违背菩萨戒律，会犯根本堕罪。特别是，我的度化对象和寿命都已尽，是该去其他净土的时候了。你这食物对我没有害处，喝不喝都无所谓，但如果先前喝了，你就得不到那作恶的报酬玉了，所以我没喝。现在玉已到手，为满足他的愿望，也为你得到玉石，我才饮用。
你们两个策划了很多'做了这个之后要做那个'的计划，但不会像你希望的那样。他对我说了很多关于我的情况，但一句真话都没有。日后你们二人都会生起强烈的悔恨。那时请以忏悔为主，尽量修行。即使不这样，从今以后，即使面临生命危险，也不要做这样大恶业。请从心底向我和传承祈祷。
你们二人总是舍弃安乐而购买痛苦，这次的罪业我会尽力清净。你不要将这事告诉任何人，直到我死为止。此后大家都会知道。虽然你以前没有亲眼看到、耳朵听到老人我说的话是真的，但这次一定会相信是真的，请侧耳听好，看看是否真实。"说完后他就饮用了。


 །དེ་ནས་མོས་དགེ་བཤེས་རྩག་ཕུབ་ལ་གསུང་དེ་དག་བསྐྱར་བས། ཁོ་ན་རེ་ཟེར་ཚད་མི་བདེན། འཚོ་ཚད་མི་བཤའ། ང་ལ་རྫས་དེ་ཁོའི་ཁར་སོང་བས་ཀ་ཆོག །ད་ཁ་རོག་སྡོད་ཤེས་པ་གྱིས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གཉའ་ནང་དང་དིང་རིའི་མིས་གཙོ་བྱས་པའི་ང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རེ་ཁྱེར་ལ། ང་དང་ཕྲད་དུ་ཤོག་གྱིས། འབྲེལ་མེད་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མི་ང་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལའང་ཤོག་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ། གཏམ་དེ་ཐོས་པའི་མི་ཕལ་ཆེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར། སྔར་ཆོས་
3-2-117a
འབྲེལ་ཡོད་པའི་ཉ་མ་བུ་སློབ་དད་པ་ཅན་རྣམས་དང་། མཇལ་བར་འདོད་པའི་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ཆུ་བར་དུ་འདུས་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྲང་དོན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ཉི་མ་མང་པོའི་བར་དུ་གསུངས། དེའི་བར་ལ་ཆོས་ཉན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་སློབ་འགས། ནམ་མཁའ་ལྷའི་ཆོས་ཉན་གྱིས་གང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་། འགའ་དང་འགའ་ལ་ལྷ་མིའི་ཆོས་ཉན་གྱིས་ས་དང་བར་སྣང་ཀུན་གང་ཡོད་སྙམ་པའི་ངང་ནས་ཉམས་དགའ་ཡལ་ལེ་བ་དང་། མངོན་སུམ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སྣང་དུ་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་དང་། ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་སྤྲིན་གྱི་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ཏེ་མཆོད་རྫས་དཔག་མེད་ཀྱིས་གང་བ་དང་། མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཆར་འབབ་པ་དང་། ཡིད་འཕྲོག་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་མང་པོ་ཐོས་པ་དང་། སྔར་ཚོར་མ་མྱོང་བའི་དྲི་ཞིམ་པོ་ཚོར་བ་བྱུང་བས། ཆོས་ཉན་བློ་འབྲིང་པོ་ལྟས་བཟང་པོ་ཉམས་ལ་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ། ངེད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལ་གནམ་ས་ཐམས་ཅད་ལྷ་མིའི་ཆོས་ཉན་གྱིས་གང་ཡོད་སྙམ་པའི་ཉམས་དགའ་ཡལ་ལེ་བ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་ལྟས་བཟང་པོ་འདི་འདྲ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། 
3-2-117b
ཁྱེད་མིའི་ཆོས་ཉན་རྣལ་འབྱོར་པ་ས་ཐོབ་པ་དང་། ཉ་མ་སྐལ་ལྡན་ཁོ་ནར་འདུག་པས་བཟང་བ་མ་གཏོགས་མང་པོ་མི་འདུག །དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷའི་ཆོས་ཉན་གྱིས་བར་སྣང་ཀུན་གང་བ་འདུས་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་ཁྱེད་མི་རྣམས་ལའང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་འདུག་པས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཉམས་དང་མངོན་སུམ་གྱི་ལྟས་བཟང་པོ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ས་ཐོབ་པ་མང་པོ་རང་འདུག །དེ་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་ཤའི་མིག་ཐོབ་ནམ་ཡང་དགོས། དེ་མིན་ནའང་ཚོགས་གཉིས་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྲབས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་ཡིན། ལྷའི་གཙོ་བོ་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་མཐོང་ནས་འཁོར་རྣམས་ཞར་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ལྷ་མཐོང་བར་འདོད་ན་བསག་སྦྱང་ལ་འབད་འཚལ། དེ་ལྟར་འབད་ན་ལྷའི་དམ་པ་རང་སེམས་མཐོང་བ་ཡིན་གསུངས། ལྷ་ཞལ་མཐོང་ལུགས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些文字的完整直译如下：
然后她将尊者的这些话转告给德格西扎普。他说："他说的一切都不是真的。活着的人不会被杀。我只关心那药物是否进入了他的嘴里。现在你保持沉默就行了。"
之后尊者说："以牙囊和丁日的人为主，所有与我有关系的虔诚施主们，各自带些供养物品来见我吧。没有直接关系但想见我的王国其他人也请来吧。"弟子们按照这话向大家宣传。
听到这消息的大多数人对尊者的这番话并不相信。以前有法缘关系的施主、弟子和信众们，以及许多想要见面的有缘者纷纷聚集到水边。尊者为他们讲解了权法中的因果次第和实法中心要义的指引，持续了很多天。
在此期间，听法者中的一些有缘弟子，清楚地看见天空中充满了天神听法者；有些人则感觉到天神和人类的听法者充满了大地和天空之间的一切空间，心中生起清净愉悦感。所有人都亲眼看到特殊的瑞相：在清澈的天空中出现了彩虹光幕，五色云彩形成的伞盖和胜幡等无量供养物品，五色花雨纷纷落下，悦耳的音乐声传来，并闻到前所未有的香气。
中等根器的听法者们，那些在自身体验中见到吉祥征兆的人，向尊者请问："在我们的体验中，感觉整个天地都被天神和人类听法者充满，心中生起清净喜悦，而且亲眼见到如此吉祥征兆，这是什么原因呢？"
尊者回答说："除了你们人类听法者中有证得地位的瑜伽士和具缘施主们之外，并没有很多人。空中确实聚集了许多白方的天神听法者，他们正在向我献上天界的五欲供养，也对你们人类生起欢喜心，这就是你们体验到吉祥征兆和亲见瑞相的原因。"
"那么我们为什么看不见他们呢？"他们问道。
"在天神中有许多不退转者和证得地位者。要看见他们，必须获得天眼。如果没有天眼，那么也必须对二资粮有强烈的向往，以及减轻二障的习气。通常是先见到证得地位的天神主尊，然后才能附带看到其随从。如果想见到天神，必须努力积累净化。如此努力，就能见到天神中最尊贵的——自己的心。"尊者说完，唱了一首关于如何见到天尊面容的道歌。


 །དྲིན་ཆེན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འབངས་བུ་བརྒྱུད་བཟང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ལ། །དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་ལྷ་གནས་ནས། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཆོས་ཉན་འདུས། །ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གང་བ་
3-2-118a
དེ། །སྤྱན་ལྔ་ལྡན་པ་མ་ལགས་པ། །མི་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་མཐོང་། །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་ས་ལེར་མཐོང་། །འོན་ཀྱང་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ། །མི་བདག་ལྷ་ཡི་མཆོད་པའི་རྫས། །ནམ་མཁའ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་གང་། །ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཚོར་སྒྲ་སྙན་ཐོས། །ཀུན་ལ་དག་སྣང་བདེ་ཉམས་ཤར། །དེ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེ་དེ་ཡི་སྐྱབས་འོག་ནས། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་ཉན་ཀུན། །མཐོང་བར་འདོད་ན་གླུ་ལ་ཉོན། །ཁྱེད་སྔོན་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའི་མཐུས། །མ་ལས་སྐྱེས་ནས་སྡིག་ལ་དགའ། །ཅིས་ཀྱང་དགེ་བ་མི་འདོད་ཅིང་། །རྒས་ཀྱང་བསམ་པ་མི་དགེ་བས། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་ངེས་པས། །སྡིག་བཤགས་པས་ཨེ་འདག་བསམས་པ་ན། །དགེ་བ་དྲན་ན་འདག་པ་ཡིན། །ལར་བསམ་པ་ཤེས་བཞིན་སྡིག་སྤྱོད་པ། །ཁམ་བྲན་དང་གཏམ་ངན་བརྗེ་བ་ཡིན། །རང་ཡང་གར་འགྲོ་མི་ཤེས་པའི། །གཞན་གྱི་ལམ་སྣ་བྱེད་པ་དེ། །རང་གཞན་གཉིས་ལ་གནོད་པ་ཡིན། །ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོངས། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །སྔར་བྱས་སྡིག་ལ་འགྱོད་ཚངས་གྱིས། །ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་དམ་བཅས་ན། །མྱུར་དུ་འདག་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ལར་སྡིག་ཅན་ཕལ་ཆེར་དབང་
3-2-118b
པོ་རྣོ། །གཏད་ཚུགས་མེད་པ་ཡེངས་ལ་དགའ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་ལྡན་ན། །ད་དུང་སྡིག་པ་ཡོད་པའི་རྟགས། །དེ་ལ་བཤགས་པ་ཡང་ཡང་གྱིས། །ཚོགས་གསོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྣམ་གཉིས་ལ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་འབད་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི། །ཆོས་ཉན་ལྷ་རུ་མ་ཟད་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་པ་མཆོག །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་མཐོང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི། །ལྟད་མོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེར་ཚོགས་པའི་ལྷ་མིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཏན་ལ་ཕེབས། འབྲིང་རྣམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་ལམ་སྣ་ཟིན། ཐ་མས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་འདིར་ཚོགས་པའི་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ལྷ་མིར་བཅས་པ་རྣམས། འོ་སྐོལ་ཚེ་སྔོན་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས་ད་ལན་ཕྲད་ནས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ།

这些文字的完整直译如下：
顶礼大恩玛尔巴足。加持臣民与善传承。
对于瑜伽士密勒日巴，从兜率天等神界中，集聚白方天神听法者。无处不在遍满各方，若非具备五眼智慧，凡夫之人怎能得见。我则清楚一切明见。
然而作为所有人共同可见，人主天神供养之物，虚空彩虹光明充满，天界花雨纷纷降落，闻香熏气听悦耳声，人人现起清净乐觉。此乃噶举上师大悲恩。
在此大悲庇护之下，若欲见到天空行听众，请听我歌予以指引：
你们因往昔恶业力，出生为人喜造罪，无论如何不乐善，老来心念仍不善，必将感受业报果，思忖忏罪可否净。若念善行能净除。
知而故意造作罪，等同以粗粮换恶言。自身不知何处去，却为他人引路者，此乃自他两相害。若定不欲受苦痛，应当断除诸害他。
在天尊上师足前时，对已造罪心忏悔，后不复作立誓愿，此乃速净之教言。
一般罪者多智慧，难以专注喜散乱。若无法性之光明，仍有罪业之征兆。对此应当频忏悔，积资净障此二事，勤奋修持勿懈怠。
若能如此而行持，不仅见到白方天，听法天神众之外，诸天尊中最胜者，自心法身亦将见。若见此性轮涅中，一切景象皆能见，所有事业皆成就。
说完这些话后，在场的天人听众中，上等根器者确定了心性法身的无误义理；中等根器者生起了殊胜的乐明无念觉受，获得了正确的道路指引；下等根器者也都生起了无上菩提心。
然后尊者说道："在此聚集的僧侣弟子与天人众等，我们因前世善愿结缘，今生得以相遇并以正法相连接。"


 །ད་མི་རྒན་ཡང་ན་སོ་རྒས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་རང་ཨེ་ཕྲད་མི་ཤེས་པས། ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆུད་མ་གསོན་པར་ཉམས་སུ་ཅི་ལོངས་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ང་གང་དུ་
3-2-119a
སངས་རྒྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས། གཉའ་ནང་གི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་རིགས་འདིས་གཞན་དོན་ལ་ཐེག་དགོངས་པ་ནི་མིན་འོང་། དེ་ལྟར་ལགས་ན་མཁའ་སྤྱོད་ལ་གཉའ་ནང་ནས་འབྱོན་དགོས། དེ་ལྟར་མིན་རུང་ལན་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་དགོས་ཞེས་དད་པའི་གདུངས་ཤུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞབས་ལ་འཇུས་ཏེ་ངུ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་མང་པོས་བཏོན་ནས་གསོལ་བ་ནན་ཆེར་བཏབ། དེ་བཞིན་དུ་དིང་རི་བ་སོགས་ཉ་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་དགོས་ཟེར་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ད་མི་རྒན་གཉའ་ནང་དང་དིང་རིའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ། བྲིན་དང་ཆུ་བར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བསྒུག་ཅིང་སྡོད་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཐོབ་ལ་སོང་ང་དང་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཕྲད་པ་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་ད་མི་ཕེབས་རུང་། སྔར་ཕེབས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ལས་ཕྱོགས་བྱིན་ཆགས་པ། རྗེ་བཙུན་རང་གི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། གསུང་དང་མཚན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འོ་ན་ཁྱེད་རྣམས་
3-2-119b
ཀྱིས་ང་ལ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱགས་སྦྱངས་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན། ང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། རང་རེ་ཀུན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་ངས་འདེབས་པར་རིགས་གསུངས། སྨོན་ལམ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

 །ད་མི་རྒན་ཡང་ན་སོ་རྒས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་རང་ཨེ་ཕྲད་མི་ཤེས་པས། ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆུད་མ་གསོན་པར་ཉམས་སུ་ཅི་ལོངས་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ང་གང་དུ་
3-2-119a
སངས་རྒྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས། གཉའ་ནང་གི་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་རིགས་འདིས་གཞན་དོན་ལ་ཐེག་དགོངས་པ་ནི་མིན་འོང་། དེ་ལྟར་ལགས་ན་མཁའ་སྤྱོད་ལ་གཉའ་ནང་ནས་འབྱོན་དགོས། དེ་ལྟར་མིན་རུང་ལན་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་དགོས་ཞེས་དད་པའི་གདུངས་ཤུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞབས་ལ་འཇུས་ཏེ་ངུ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་མང་པོས་བཏོན་ནས་གསོལ་བ་ནན་ཆེར་བཏབ། དེ་བཞིན་དུ་དིང་རི་བ་སོགས་ཉ་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་དགོས་ཟེར་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ད་མི་རྒན་གཉའ་ནང་དང་དིང་རིའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ། བྲིན་དང་ཆུ་བར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བསྒུག་ཅིང་སྡོད་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཐོབ་ལ་སོང་ང་དང་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཕྲད་པ་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་ད་མི་ཕེབས་རུང་། སྔར་ཕེབས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ལས་ཕྱོགས་བྱིན་ཆགས་པ། རྗེ་བཙུན་རང་གི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། གསུང་དང་མཚན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འོ་ན་ཁྱེད་རྣམས་
3-2-119b
ཀྱིས་ང་ལ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱགས་སྦྱངས་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན། ང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། རང་རེ་ཀུན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཞིག་ངས་འདེབས་པར་རིགས་གསུངས། སྨོན་ལམ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"老人，甚至是牙齿衰老的人，也不知道何时会遇到自己（死亡）。我对你们讲的法，不要让它白费，要尽量去实修。如果这样做，无论我在何处
3-2-119a
成佛，在那佛土中，你们将会作为眷属中的首位而转生。请高兴吧。"说完这些话后，那些嘉那内（地名）的信徒们想："尊者这样说话，一定是想着要去利益他人吧。如果是这样，那么尊者必须从嘉那内前往空行刹土。即使不是这样，尊者也必须至少来一次。"他们怀着强烈的信心，抓住尊者的脚，哭泣着，发出许多悲叹，恳切地祈求。同样，定日（地名）等其他地方的信徒也强烈请求尊者前往他们各自的地区。对此，尊者回答说："现在老人不去嘉那内和定日地区。我将在布林和楚巴地区等待死亡。你们获得良好的愿力后离去吧，我们将在清净的空行刹土相见。"他们说："那么尊者现在虽然不去，但请尊者为曾经去过的吉祥之地、被加持的地方，以及所有见过尊者面容、听过尊者言语和名号等有缘的一切众生，做一个美好的祈愿。"尊者回答：
3-2-119b
"那么，你们以信心供养我食物，恩德甚大。我也以良好的菩提心为你们讲法，恩德也很大。我是一个实现真实语的瑜伽士，应当为我们所有人临时和究竟的安乐发一个美好的祈愿。"说完，尊者唱了这首祈愿歌。


 །ཕ་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འདིར་ཚོགས་གསོན་ཅིག་བུ་སློབ་ཀུན། །ཁྱེད་རྣམས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་མཉམ་དཔོན་སློབ་རྣམས། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལྡན་པར་ཤོག །བསམ་པ་ལོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཆོས་མཐུན་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མི་ནད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན། །ཀུན་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་གི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་དང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་། །མཚན་ནམ་རྣམ་ཐར་ཐོས་ཚད་རྣམས། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །གང་ཞིག་བདག་གི་རྣམ་ཐར་ལ། །སྤྱོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང་། །འདྲི་ཞིང་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་དང་། །ཀློག་དང་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་དང་། །རྣམ་ཐར་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བ་རྣམས། །མངོན་དགའི་
3-2-120a
ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །མ་འོངས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ། །གལ་ཏེ་སྒོམ་པ་ནུས་སྲིད་ན། །མི་ཁོ་བོས་དཀའ་བ་སྤྱད་སྤྱད་པས། །གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པར་ཤོག །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །དེ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྐུལ་བ་ལ། །བཀའ་དྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །མི་ཁོ་བོའི་རྣམ་ཐར་ཐོས་པ་ལ། །བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །དཔག་མེད་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་གྱུར་ནས། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་གི་གནས་དང་གནས་མལ་དང་། །དངོས་པོ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གར་སོང་ཡུལ་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཤོག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ནམ་མཁའ་འབྱུང་བས་གར་ཁྱབ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །དེ་བཞིན་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །གནོད་པ་སྐད་ཅིག་མི་སྐྱེལ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྲོག་ཆགས་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །གཅིག་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་ཞིང་། །མ་ལུས་ང་ཡིས་འདྲེན་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་དགའ་བཞིན་པའི་ངང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྲོངས་པ་ནི་མིན་ལས་ཆེ་སྙམ་པའི་བློ་ཐེ་ཚོམ་ལོག་གེ་བ་ཞིག་ལ་གཉའ་ནང་དང་དིང་རིའི་ཉ་མ་ཀུན་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་དང་། 
3-2-120b
སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྔར་བས་ནན་ཆེ་བ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཉན་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གྱེས་པ་ལས། ནམ་མཁའི་འཇའ་འོད་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་རྣམས་ཀྱང་རང་ཡལ་ལ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བྲིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ངོ་ཆེན་དུ་སྦྲན་ནས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། བྲིན་གྱི་ཀླུ་གདོལ་པ་ནག་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་ཀླུ་ཁོ་རང་གི་སྤྱི་བོ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ཕ་བོང་རེག་པ་དུག་ཅན་གྱི་རྩེ་མོར་བརྩིགས་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་དེར་བཞུགས་ནས། བྲིན་གྱི་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དགོས་ཡོད་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག །ཁོ་བོ་ཡུན་རིང་ཨེ་སྡོད་མི་ཤེས་སོ་གསུངས་པས། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ནས་གདམས་ངག་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུས་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ། འབྲི་སྒོམ་དང་སེ་བན་གཉིས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་རིགས་འདི་ལ་བརྟགས་ན། བདག་རྣམས་ཡིད་ཅིག་མ་ཆེས་པས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མིན་འོང་། སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་ནི་མ་རྫོགས་ལས་ཆེ་ཞུས་པས། ད་ཁོ་བོའི་ཚེ་ཚད་དང་འདུལ་སྐལ་གཉིས་ཀ་རྫོགས་པས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཤིག་སྟོན་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཞག་འགའ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྐུ་བསྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན། དེའི་ཚེ་ངན་རྫོང་
3-2-121a
རས་པས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་བསྙུང་བ་འདི་ལ་བདག་སློབ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་གཏོར་ཕུལ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
父圆满祈愿众生怙主，
译师玛尔巴足下我顶礼。
此处聚集一切弟子请聆听，
你们对我恩德甚大，
我对你们恩德也大，
恩德同等的师徒们，
愿在极乐刹土相见。
在座所有施主，
愿长寿具足福德，
不生邪念，
如法所愿得成就。
愿此地方也吉祥，
无人畜疾病战乱，
丰收粮食增长具安乐，
处处皆行持正法。
凡见我面听我语，
或心中忆念我传记，
以及听闻我名号传记者，
愿在极乐刹土相见。
任何人对我传记，
依之修行实践，
或问询讲解听闻，
或阅读顶礼供养，
如法护持我传记者，
愿在极乐
3-2-120a
刹土相见。
对未来一切众生，
如能修行，
因我已历经诸多艰辛，
愿无障碍无歧路。
为法行持苦行者，
有无量福德，
劝导他人入此道者，
有无量恩德。
听闻我传记者，
有无量加持。
以此三种无量加持，
仅听闻即得解脱，
仅思惟即得成就。
我的处所、寝处，
及所有财物，
无论去到何处愿有安乐。
地水火风，
虚空等遍布之元素，
愿我也如是遍布。
天龙等八部众，
以及地主诸鬼魅，
刹那不起害心，
愿如法成就所愿。
一切含生微小虫类，
愿无一坠入轮回，
愿我引领无余众。
说完这些话，信徒们心中欢喜，认为尊者确实不会死去，心中生起了模糊的疑念。嘉那内和定日的信徒们前来请求加持，
3-2-120b
比以前更加恳切地发愿。听法的人们各自回到自己的住处，天空中的彩虹光等瑞相也自然消失了。之后，布林地区的人们带着热巴希瓦沃等大弟子，恳切地提出请求。尊者在布林的那个黑色鲁多巴蛇魔镇压处，也就是在那条蛇魔头顶上、有毒蛇头冠的岩石顶端修建的修行洞穴中安住，为布林地区的施主们传法。最后，尊者对僧众说："那些需要解决教法疑问的人，请尽快解决。我不知道自己还能在此停留多久。"僧众们也召开了法会，请教完整的教诲。在法会上，持贡和色班两人说："从尊者的言语看来，我们不敢相信尊者会很快入涅槃，尊者的寿命应该还没有到尽头。"尊者回答："现在我的寿命和可度化的众生都已圆满，所以会显示已生起的征兆。"几天后，大尊者示现生病。那时，恩宗
3-2-121a
热巴说："尊者示现生病，我们弟子们应向上师、本尊、空行、护法供养食子供品。"


 དེའི་ཚེ་ངན་རྫོང་
3-2-121a
རས་པས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་བསྙུང་བ་འདི་ལ་བདག་སློབ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་གཏོར་ཕུལ། རྗེ་བཙུན་རང་ལ་ཡང་གདན་བཞུགས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་དང་སྨན་དཔྱད་ཕུལ་བ་ལེགས་པ་འདུག་ཞུས་ནས་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་སྐད་བཏང་སྟེ་སྟ་གོན་བྱེད་པར་བརྩམས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ན་བ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་མ་ཡིན་པས་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པར་ཅི་བྱུང་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ། ན་ནུས་འཆི་ནུས་ཤིག་དགོས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ང་མི་ལ་རས་པས་དྲིན་ཅན་མར་པའི་ལུགས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་སྔར་ནས་བྱས་ཟིན་པའི་དོན། ད་དཔུང་དང་བར་པ་མ་དགོས་པར་རྐྱེན་གྱི་དགྲ་བོ་སྙིང་གི་གྲོགས་སུ་ཁུགས་པས་རྐྱེན་ལ་རིམ་གྲོ་མི་དགོས། གླུད་དང་ཛ་བརྡུངས་མ་དགོས་པར་ལྟས་ངན་རྣམ་རྟོག་གི་གདོན་གྱི་རང་ཞལ་བསྟན་ནས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་གྱུར་པས་གདོན་ལ་རིམ་གྲོ་མི་དགོས། བཟང་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་མ་དགོས་པར་དུག་ལྔའི་ནད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདེ་བར་ཤར་བས་སྨན་དཔྱད་མི་དགོས། ད་དུས་ལ་བབ་ནས་ལུས་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལ་གདན་བཞུགས་བྱ་དོན་མེད། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་སྡིག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་འདིར་མྱོང་བ་སྨན་དཔྱད་
3-2-121b
རིམ་གྲོ་བྱས་རུང་བཟློག་པའི་ཐབས་མེད་དེ། རྒྱལ་པོའི་དབང་། དཔའ་བོའི་རྩལ། མཛེས་མའི་གཟུགས། ཕྱུག་པོའི་ནོར། སྡར་མའི་བང་། སྨྲ་མཁས་ཀྱི་ཤགས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཟློགས་(བཟློག་)པར་རང་གིས་ངེས་པར་མྱོང་དགོས་པར་འདུག །སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཤིང་བདེ་བ་འདོད་ན་ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ཞིང་། རྟག་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་རིམ་གྲོ་ཟབ་མོ་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་དེ་གསུང་། དེ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་འཁོར་བའི་བྱ་བ་བསགས་ན་འཛད། བཅོས་ན་འཇིག །འདུས་ན་འབྲལ། སྐྱེས་ན་འཆི་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ངེས་པ་རང་སྡུག་རང་གིས་ཤོམ་པའི་ལས་འདི་དང་པོ་ནས་བློས་བཏང་སྟེ། མི་གསོག །མི་འཆོས། མི་འདུ་བར་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཐབས་དང་རིམ་གྲོ་མཆོག་ཡིན། དེ་མིན་ཁ་ཆེམས་གནད་ཆེ་ན་ཡོད་པ་དེ་རྟིང་སོར་འཆད་པས་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས། རས་པ་ཞི་བ་འོད་དང་ངན་རྫོང་རས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བཟང་ན་ད་དུང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་འོང་བ་ལགས་ཤིང་། བརྒྱ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་རུང་བདག་རྣམས་མི་འགྱོད་པ་ལགས་པས། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ཞིག་མཛད་པ་དང་། གདན་བཞུགས་དང་སྨན་དཔྱད་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་
3-2-122a
པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ད་དུས་ལ་མ་བབ་ན་ཁྱེད་གཉིས་ཟེར་བ་བཞིན་བྱས་པས་ཆོག །དེ་མིན་གཞན་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་རང་གི་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་ཕྱག་དར་གྱི་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་རང་དོན་ཚེ་འདི་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་མ་བྱེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གྱོད་མེད། ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ཆོ་ག་དབེན་གནས་སུ་རྒྱུན་དུ་བྱས་པས་རིམ་གྲོ་དེ་ཀས་ཆོག་པར་གདའ། དེས་ན་ངའི་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདན་ལས་གཡོ་མི་ཤེས་པར་འདུག་པས། གདན་བཞུགས་ཀྱང་དེ་ཀས་ཆོག་པར་གདའ། མར་པའི་སྨན་དཔྱད་ཀྱིས་དུག་ལྔའི་ནད་རྩ་བ་ནས་བུད་འདུག་པས་སྨན་དཔྱད་ཀྱང་དེ་ཀས་ཆོག་པར་གདའ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་མི་ལོངས་ན་ཆོས་པ་ཡིན་པ་རང་གིས་མི་ཆོག་པས།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
那时，恩宗
3-2-121a
热巴说："尊者示现生病，我们弟子们应向上师、本尊、空行、护法供养食子供品。对尊者本人，也应举行安座仪式、进行医疗救治，这样做很好。"他向施主们发出号召，开始准备。尊者说道："一般来说，瑜伽士生病是修行的激励，不应举行消灾仪式，而是应将一切所发生的转为道用，必须能病、能死。特别是我米拉热巴，恩师玛尔巴传统的消灾仪式早已完成，如今无需助手和中间人，因为已将障碍敌人转为心中友伴，所以无需为障碍举行消灾仪式。无需替身和打击魔鬼的仪式，因为已经揭示了不祥预兆和妄念鬼魅的真面目，它们已成为实现四种事业的护法，故无需为鬼魅举行消灾仪式。无需调配六味药等药物，因为五毒之病已转化为五智之乐，故无需医疗措施。现在时机已到，身体如生起次第的幻化本尊身将融入圆满次第光明的境界中，无需进行安座仪式。世间人由于先前所造恶业之果，今生经历生老病死等痛苦，即使使用医疗
3-2-121b
和消灾仪式，也无法避免。国王的权力、勇士的力量、美女的容貌、富人的财富、奔跑者的速度、善辩者的口才等，无论是和平、增长、控制还是威猛的方法，都无法避免，自己必定要经历这些。如果害怕痛苦而希求安乐，我有一种能使将来不受苦而永远快乐的深奥消灾法。"弟子们请求他传授，他说："如果积累轮回之事则会耗尽，若修饰则会毁坏，若聚集则会分离，若出生则会死亡等等，这些必定存在的痛苦，自己为自己设下的痛苦之业，从一开始就应放弃，不积累，不修饰，不聚集，而是按照具德上师的教导，实践无生之义，这是最殊胜的方法和消灾仪式。除此之外，如果重要的遗言有必要，我之后会说，你们不要忘记。"热巴希瓦沃和恩宗热巴两人说："如果尊者身体健康，还能利益更多众生。即使百般祈请不成功，我们也不会后悔。请尊者举行一次甚深密咒的仪式，并接受
3-2-122a
安座仪式和医疗。"尊者说道："如果时机未到，我可以按照你们所说的做。否则，若没有利他菩提心，仅为自己今生而行甚深密咒仪式，就如同从王座上召请智慧本尊来做扫地工作一样，有这样的过失。你们也不要为了自己此生的目的行甚深密咒仪式。对凡夫来说，这无害。我为了一切众生的利益，在静处经常修行密咒实义仪轨，这样的消灾仪式已足够。所以，我的心不会动摇于法性之座，这样的安座已足够。通过玛尔巴的医疗，五毒之病已从根本上消除，这样的医疗已足够。如果你们不能将逆境转为道用，仅仅自称是修行人是不够的。


 ཁྱེད་རང་རྣམས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་མི་ལོངས་ན་ཆོས་པ་ཡིན་པ་རང་གིས་མི་ཆོག་པས། དུས་ལ་མ་བབ་པར་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ན་སྨན་དཔྱད་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་ཀྱང་མི་སྐྱོན། འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བས་ལྡོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད། དེ་ལྟ་བུའི་གདུལ་བྱ་དམན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་
3-2-122b
བསྟན་པ་དང་སྨན་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མཛད་པ་ཡིན། དུས་ལ་བབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན། ད་ང་ཡང་དུས་ལ་བབ་པས་སྨན་དང་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་གསུངས་མ་གནང་བས། ཡང་ཐུགས་སྲས་རས་པ་གཉིས་ཀྱིས། ངེས་པར་རྗེ་བཙུན་གཞན་དོན་ལ་ཐུགས་ན་རྗེས་སུ་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཐབས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་སྐུ་གདུང་གི་ཞབས་ཏོག །ཚ་ཚ་དང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ལུགས། གདན་ས་སུས་འཛིན་དང་དུས་མཆོད་འབུལ་ལུགས། བདག་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་བཀོད་ཅིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་དྲིན་ཅན་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིན་པ་ཡིན། སྒོ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། རོ་འོང་སའི་ངེས་པ་མེད་པས། འཇིམ་པར་ཚ་ཚ་དང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་མི་དགོས། ང་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་དགོན་པ་མེད་པས་གདན་ས་འདི་གྱིས་བྱ་རྒྱུ་མེད། གཡའ་རི་དང་གངས་རི་ལ་སོགས་པ་མི་མེད་ཀྱི་དབེན་གནས་རྣམས་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས་ཟུངས་ལ་བུ་སློབ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བརྩེ་བས་སྐྱོངས། ཚ་ཚ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅག་པ་མཆོད་རྟེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དག་སྣང་སྦྱོངས་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས། དུས་མཆོད་ཁ་
3-2-123a
ཞེ་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ། ཉམས་ལེན་བྱེད་ལུགས་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ན་དགེ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་སྤོངས། དུག་ལྔའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ན་རྣམ་པ་སྡིག་པར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་བྱས་པས་ཆོག །གོ་ནས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སྒྲིབ་པས་ངན་སོང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་བས་ཚེ་ཐུང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ལ་དྲིལ། རང་གིས་ཤེས་པའི་དགེ་སྡིག་རྣམས་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་འདོར་ལེན་གྱིས། དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བ་ལ་རང་ལ་རང་གིས་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡིག་ནག་གི་དཔེ་ཆ་འགའ་ཞིག་དང་འགལ་རུང་། རྒྱལ་བ་གོང་མའི་དགོངས་པ་དང་མི་འགལ་བས། ཐོས་བསམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ཞིང་། མི་རྒན་ངའི་བསམ་པ་ཡང་འདི་ཀས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ངའི་བསམ་པ་རྫོགས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མིན་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་བསམ་པ་རྫོགས་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་དེ་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུང་ཅི་ལ་ཕན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如果你们不能将逆境转为道用，仅仅自称是修行人是不够的。若非时机成熟，而障碍成为证悟菩提的妨碍，进行医疗和消灾仪式也无妨。当前的障碍可能因缘起的力量而转变，并成为功德，这是有可能的。考虑到这类根基较低的弟子，过去世尊也曾向耆婆童子行礼
3-2-122b
和服药等。当时机成熟时，即使佛陀也示现涅槃。现在我也时机已到，不需要医药和消灾仪式。"
尊者拒绝之后，两位心子再次请求："如果尊者确实是为了利他，请指示如何圆满您的心愿的供养方式，如何侍奉您的遗体，如何制作塑像和建造佛塔，谁来继承法座及如何举行定期供养，我们弟子应如何修行闻思修，请给予指示。"尊者回答："因为恩师玛尔巴的恩德，我已完成了轮回和涅槃的一切事业。对于三门已解脱于法性的瑜伽士来说，尸体何去何从并无定论，所以不需要用泥土制作塑像和佛塔。我没有执著为己有的寺院，所以无需指定谁来继承法座。你们所有人应守护崖山、雪山等人迹罕至的静处，以慈爱护持六道众生。不要间断四座瑜伽的修持，这是塑像；对一切法修持清净见，这是佛塔；建立起修行的胜幢。定期供养要
3-2-123a
没有言行不一、表里不同，要从内心深处发起祈请。关于修行方法，如果增长我执和烦恼，伤害众生，即使表面是善法也要放弃。如果能对治五毒，利益众生，即使表面看似是恶行，实质上是正法，那就可以去做。理解后不去实修而轻视，即使博闻广记，也会因明知故犯的业障而堕入深重恶趣，所以应当将修行集中于生命短暂、死亡无常的观修上。对于自己了解的善恶，要与生命相连，取舍分明。总而言之，需要一个对自己问心无愧的人，所以你们要这样做。虽然这样做可能与一些文字典籍相违，但不违背历代佛陀的意趣，所有闻思的意趣都汇集于此。这也是我老人家的心愿圆满之处。如果我的心愿圆满，那么你们关于轮回和涅槃的一切事业也就完成了。除此之外，任何符合世间的圆满心愿之法都无益处。"说完，尊者唱了这首《何为有益》之歌。


 །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འདིར་
3-2-123b
ཚོགས་དད་འདུས་བུ་སློབ་རྣམས། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་ངའི། །ཐ་ཚིག་ཁ་ཆེམས་གླུ་ལ་ཉོན། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ངས། །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་ནས་ཡོད། །ཁྱེད་རྗེས་འཇུག་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་རྣམས། །ཁ་ལ་ཉན་ན་གོང་བཞིན་མཛོད། །ང་དང་རྒྱལ་བ་གོང་མ་ཡི། །ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་རང་གཞན་གྱི། །དོན་ཆེན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་མིན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་གཞན་དོན་དུ་མི་འགྲོ་བས། །ཁོ་བོའི་བསམ་པ་མི་རྫོགས་ཏེ། །རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མ་བརྟེན་པའི། །དབང་བསྐུར་ཞུས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མི་བསྲེ་བའི། །རྒྱུད་སྡེ་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མ་བཏང་བའི། །གདམས་ངག་བསྒོམས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྒོ་གསུམ་ཆོས་དང་མི་བསྟུན་པའི། །ཆོ་ག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག་ངན་གཉེན་པོས་མི་ཟིན་པའི། །བཟོད་པ་བསྒོམས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཕྱོགས་རིས་ཆགས་སྡང་མ་སྤངས་པའི། །མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་འདོད་རྩ་བ་མ་སྤངས་པའི། །སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་མ་ཤེས་པའི། །གདན་ས་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སེམས་ལ་དག་སྣང་མ་སྐྱེས་པའི། །མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ནུས་པའི། །ཚ་ཚ་བཏབ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གསོལ་
3-2-124a
བ་སྙིང་ནས་མི་འདེབས་པའི། །དུས་མཆོད་ཕུལ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །གདམས་ངག་རྣ་བར་མི་འཇོག་པའི། །སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གསོན་ཚེ་དད་གུས་མ་སྐྱེས་པའི། །གདུང་ཞལ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་མ་སྐྱེས་པའི། །སྤོང་དག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་མི་བསྒོམ་པའི། །ཁ་བཟང་སྙིང་རྗེས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉོན་མོངས་འདོད་པ་མ་སྤངས་པའི། །ཞབས་ཏོག་བྱེད་ལོས་ཅི་ལ་ཕན། །ཅི་གསུང་ཚད་མར་མི་འཛིན་པའི། །བུ་སློབ་མང་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །ཕན་པ་མེད་པའི་བྱ་བྱེད་དེ། །གནོད་པར་འགྱུར་བས་ཅོག་གེ་ཞོག །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བྲེལ་བ་མང་པོས་དགོས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེར་བསྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ། དགེ་བཤེས་རྩག་ཕུ་པས་ཤ་ཆང་གི་འབུལ་བ་མཚོན་པ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་སྙུན་དྲི་བ་ལྟར་བྱས་བྱུང་བ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལྟ་བུའི་གྲུབ་ཐོབ་ལ་ཡང་སྙུང་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་ཡོང་མ་འཐད་ལགས་ཏེ་བྱུང་། འདི་ལ་བགོ་ཐབས་ཡོད་ན་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བགོ། སྤོ་ཐབས་ཡོད་ན་བདག་ལྟ་བུ་ལའང་སྤོས་པས་ཆོག་པར་འདུག་སྟེ། ཐབས་ནི་མེད་ད་ཅི་དྲག་ན་ཞུ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས། ང་ལ་ནད་འདི་འོང་དོན་མེད་དེ་མི་འོང་
3-2-124b
དབང་མེད་ཅིག་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་ལ་གསལ་ལས་ཆེ། སྤྱིར་གང་ཟག་ཕལ་པའི་ནད་དང་ཆོས་པའི་ནད་མི་འདྲ་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཆོག་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ངའི་ནད་རྒྱན་ཡིན་གསུང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
向译师玛尔巴足下顶礼！在此
3-2-123b
聚集的有信众弟子们，老父米拉热巴我的遗言临终歌请听。瑜伽士米拉热巴我，因为南方绒布玛尔巴的恩德，一切事业已经完成。你们追随者僧众弟子们，若听从我的话，就按前面所说行事。为了圆满我和前代佛陀的意愿，自他重大利益在今生就能成就。除此之外，所有事业都不能成为自他之利，不能圆满我的心愿。未依止具相上师，请求灌顶有何益处？不将自心与法相融，持诵密续有何益处？不舍弃世间事业，修习教言有何益处？三门不随顺正法，举行仪轨有何益处？不以对治掌控恶语，修习忍辱有何益处？不舍偏袒爱憎，供养供品有何益处？不舍自私自利根本，布施财物有何益处？不知六道皆是父母，守持法座有何益处？心中未生清净见，建造佛塔有何益处？不能修持四座瑜伽，铸造塑像有何益处？不从心底
3-2-124a
祈请，举行定期供养有何益处？不将教言置于耳中，遭受痛苦有何益处？生前未生信敬心，瞻仰遗容有何益处？未生厌离出离心，行弃舍净化有何益处？不修自他相换，良言慈悲有何益处？未舍烦恼欲望，做事奉侍有何益处？不视一切言教为量，众多弟子有何益处？无益之事行为，反而有害，干脆放弃！已完成事业的瑜伽士，多事繁忙无必要。
这些话深深触动了弟子们的心。之后，尊者示现重病时，格西扎普巴带来肉和酒等供品，前来探病，说道："像尊者这样的成就者竟然也有这样的病，这似乎不合理，但却发生了。如果能分担，请分给弟子们；如果能转移，即使转移给我这样的人也可以。但既然无有方法，那该怎么办呢？"尊者微笑着说："我没有理由会得这种病，但不得不
3-2-124b
得病，这对你来说很清楚。一般来说，普通人的病和修行人的病不同，可以将它置于逆缘之上。特别是我的病是装饰。"说完，尊者唱了这首歌。


 །འཁོར་འདས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་གསལ། །ཕྱག་གི་རང་ས་ཟིན་པ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆེ་བ་ཡོད། །ཐོགས་བརྡུགས་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ཅན། །ནད་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛེས། །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་རྣམ་པར་གནས། །སྦྱིན་སོགས་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་དུ་སྦྱོར། །བསམ་ངན་གྱི་སྡིག་པ་འདག་པར་ཤོག །རྒྱན་དུ་ཆེ་བའི་ན་ཚ་འདི། །སྤོ་ཐབས་ཡོད་དེ་སྤོ་དོན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ་དུག་གི་དོགས་པ་དེ་ང་ལ་ཟ་བར་འདུག་སྟེ། ཐག་ཆོད་པ་མེད། ནད་སྤོ་དོན་ཡོད་རུང་སྤོ་ཐབས་མེད་པ་ཁག་ཐེག་སྙམ་ནས་བདག་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་བསྙུང་གཞི་དེ་རྒྱུས་ཡོད་ན་དག་འདྲེ་གདོན་གྱི་ཡིན་ན་བརྡུང་། སྐུ་ཁམས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ན་འཆོས་པ་ལགས་ཏེ། རྒྱུས་ཀ་མེད་ལགས། སྙུང་གཞི་སྤོར་རུང་ན་བདག་ལ་སྤོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་གདོན་ཆེ་ཤོས་བདག་འཛིན་གྱི་འགོང་པོ་གནོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངའི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་འདི་ལ་
3-2-125a
ཁྱེད་ཀྱིས་བརྡུང་ཐབས་དང་འཆོས་ཐབས་མེད། ངའི་ནད་འདི་ཁྱེད་ལ་སྤོས་རུང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་ཐེག་པས། མི་སྤོ་གསུངས་པར་ཁོའི་ཡིད་ལ་ནད་སྤོ་མི་ཐུབ་པའི་ཐེབ་བྱེད་པར་འདུག་སྙམ་ནས། ཅིས་ཀྱང་བདག་ལ་སྤོ་བར་ཞུ་ཞེས་ནན་གྱིས་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ལ་མི་སྤོ་སྒོ་ཕ་གི་ལ་སྤོ་ཡིས་ལྟོས་ཤིག་གསུང་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་ལ་སྤོས་པས། སྒོ་ཚེག་ཚེག་སྐད་འདོན་ཅིང་ཞིག་འགྲོ་བ་ཙམ་དུ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་བྱེད་ཅིང་འདུག །དེ་བར་རྗེ་བཙུན་སྙུན་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཡང་ཁོ་ཡི་ཡིད་ལ་མིག་འཁྲུལ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ངོ་མཚར་ཆེ་བདག་རང་ལ་སྤོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་དགེ་བཤེས་ལ་ཚད་སྟོན་པ་ཡིན་གསུངས། སྒོའི་ནད་ཚུར་བཞེས་ཏེ་སླར་རྩག་ཕུ་བ་ལ་སྤོས་པས། ཁོ་ཟུག་རྔུས་བརྒྱལ་ཏེ་འགུལ་མི་ནུས་ཤིང་དབུགས་མི་ཐོན་པར་དྲན་མེད་དུ་འཆི་ཚད་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ནད་ཕལ་ཆེར་ཚུར་བཞེས་ཏེ། ཁྱེད་ལ་ནད་ཀྱི་ཕྱེད་ཙམ་སྤོས་པ་ཡིན་ཨེ་བཟོད་པར་འདུག་གསུངས་པས། ཁོ་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་མྱོང་བའི་མཐུས་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བཟོད་བླག་མེད་པ་ཞིག་སྐྱེས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། སྙིང་ཐག་པའི་མཆི་མ་དྲག་པོ་གཏོང་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་སྙུང་གཞི་འདི། ཁྱེད་རང་གསུང་པ་བཞིན་ཕུང་པོ་བདག་གི་བློ་ཕུང་འགོད་གིས་བསྐྱོད་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། 
3-2-125b
ད་བདག་རང་གི་ནོར་ཁང་གཞིས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་ལ་འབུལ། འདིའི་རྣམ་སྨིན་མི་མྱོང་བ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞེས་ཞུ་ཞིང་། ཁ་ཞེ་མེད་པའི་བཤགས་པ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། ནད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚུར་བཞེས་ནས། ང་ཚེ་གང་ལ་ཡུལ་གཞིས་ཁང་ནོར་མི་དགོས་པའི་འཆི་ཁར་ཡུལ་གཞིས་ཁང་ནོར་གྱིས་དགོས་པ་མེད་པས་འབུལ་བ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ཁྱེར་ལ། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་རུང་ཆོས་འགལ་གྱི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །ད་ལན་གྱི་འདིའི་རྣམ་སྨིན་མི་མྱོང་བའི་སྨོན་ལམ་ང་རང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
轮回涅槃在光明界中明显。
手印保持自己的本位，
大手印印记已印上，
具有不二之伟大。
具有无障碍的勇气，
疾病、魔鬼和罪障，
都是瑜伽士我的美丽装饰。
脉、明点、风三者圆满安住，
布施等成为相好庄严，
愿恶念的罪业得以清净。
此作为装饰的疾病，
有转移方法但无转移必要。
说完这些话，他心里想："他似乎怀疑我中毒，但并不确定。虽然转移疾病有益，但没有转移方法，这是可以保证的。"于是对尊者说："如果我了解尊者的病因，若是鬼魅作祟，我可以驱打；若是身体不适，我可以治疗，但我不了解情况。如果可以转移病痛，请转给我。"尊者回答："众生心中最大的魔鬼是我执鬼魅，由于它的伤害，我的元素失调而生此病。现在
3-2-125a
你无法驱打或治疗它。即使我的病转给你，你一刹那也无法忍受，所以不转。"他心想："他是在为无法转移疾病找借口。"便再三请求道："无论如何请转给我。"尊者说："那么，我不转给你，而是转给那边的门，你看着。"尊者把病转给了门，门立即发出嘎嘎声，几乎要崩溃，抖动不已。这时尊者不再显示病相。他心里感到惊奇："这是幻觉吗？"仍请求道："请转给我自己。"尊者回答："那么，我给格西示范一下。"尊者收回门上的病，再次转给扎普巴，他立即因剧痛昏厥，动弹不得，呼吸困难，几乎像死一样。这时，尊者收回大部分病痛说："我只转了一半病痛给你，你能忍受吗？"由于亲身经历这种痛苦，他生起了极大的、难以忍受的懊悔，将尊者的脚放在自己的头顶，流下真诚的眼泪，哀叹道："尊者仁波切，圣者您的这个病，正如您所说，是由我的自我意识引起的愚蠢后悔造成的。
3-2-125b
现在我将自己的一切财产、宅院全部献给尊者。请尊者使我不受此业的果报。"他真诚地忏悔，尊者非常高兴，收回剩余的病痛说："我一生不需要土地财产，死时更不需要土地财产房舍，所以你带走这些供品吧。从今以后，即使是关乎性命，也不要做违背佛法的事。至于这次的果报，我会为你祈愿不受报应。"说完，尊者唱了这首歌。
;


 །མཚན་ལྡན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་པ་ཡང་། །འཕྲལ་དུ་བཤགས་པས་འདག་པར་ཤོག །ང་ཡི་དགེ་བ་བདེ་སྐྱིད་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྡིག་པ་འདག་པར་ཤོག །ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱོང་བར་ཤོག །བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཕ་མ་ལ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དེ། །བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱོང་བར་ཤོག །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྙེད་པར་ཤོག །བསོད་ནམས་འཛད་ཐབས་བསམ་ངན་དང་། །སྦྱོར་རྩུབ་སུ་ཡང་མི་བྱེད་
3-2-126a
ཤོག །བསམ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོ་དགའ་སྤྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་བཞིན་ད་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་མི་བགྱིད་པར་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས་ལགས། སྔར་གྱི་སྡིག་པ་ཡང་ཁང་གཞིས་དང་ནོར་གྱིས་ལན་པ་ལགས་པས། ད་བདག་རང་ལའང་ཁང་ཞིང་དང་ནོར་གྱིས་དགོས་པ་མེད་པས། རྗེ་བཙུན་མི་བཞེས་རུང་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་དགོས་ཞེས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་རུང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་པ་ཕྱིས་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དུས་མཆོད་ཀྱི་གཞི་རྐྱེན་དུ་བཙུགས་པའི་མཆོད་པ་ཆུ་བར་ན་དུས་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་བཤེས་རྩག་ཕུ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་ཆོས་པ་དགའ་མོ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་གནས་འདིར་བསྡད་པའི་དགོས་པ་སྡིག་པོ་ཆེས་འགྱོད་ཚངས་ཕུལ་ནས་སྡིག་པ་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ཡིན། ད་ཡང་སྒོམ་ཆེན་གྲོང་ཡུལ་དུ་འཆི་བ་རྒྱལ་པོ་དམངས་ཁྱིམ་དུ་འཆི་བ་དང་འདྲ་བས། ད་ཆུ་བར་དུ་དུར་ས་སྙོག་ཏུ་འགྲོ་གསུང་བ་ལ། སེ་བན་རས་པས། འོ་ན་བསྙུང་གཞི་འདིས་འབྱོན་པ་འོ་བརྒྱལ་བ་གདའ་བས་འདོ་ལི་ལ་གདན་འདྲེན་དགོས་ཞུས་པས། ང་ན་ཡིན་འོང་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད། འཆི་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་
3-2-126b
དེ། ན་ཚུལ་འདིར་བས་ན། འཆི་ཚུལ་སྟོན་དུ་ཆུ་བར་དུ་འགྲོ་དེ་ལ་འདོ་ལི་མི་དགོས་རས་པ་གཞོན་པ་འགའ་ཆུ་བར་དུ་སྔོན་ལ་སོང་གསུངས། དེར་གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་བར་དུ་ཕྱིན་པས། རྗེ་བཙུན་འབྲི་ལྕེ་ཕུག་ན་སྔོན་ལ་ཕེབས་འདུག །གྲྭ་པ་བགྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཕྱི་བྱས་འོང་རྒྱུ་གཅིག་བྱུང་། ཕ་བོང་རེག་པ་དུག་ཅན་གྱི་སྟེང་ན་བསྙུང་ཚུལ་སྟོན་མཁན་གཅིག །ཆུ་བར་དུ་ཕྱིས་མཇལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉ་མ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཕྱི་བྱེད་རྒྱུ་གཅིག །སྡིངས་མའི་ཡོན་བདག་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བྲག་མཁར་སྟེང་དུ་ཆོས་གསུང་མཁན་གཅིག །ནང་ན་གནས་པ་རྣམས་རེ་རེའི་མདུན་ན་བསྙེན་བཀུར་གསོལ་མཁན་རེ་རེ་བྱུང་། དེའི་ཚེ་ཆུ་བར་དུ་སྔོན་ལ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་སྔོན་ལ་ཆུ་བར་ན་ཕེབས་འདུག་ཟེར། བགྲེས་པ་རྣམས་ན་རེ་རྗེ་བཙུན་ངེད་ཀྱིས་ཕྱག་ཕྱི་བྱས་ནས་ཕེབས་ཟེར། ཕྱི་ནས་འོང་མཁན་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱག་ཕྱི་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་འོངས་པ་ཡིན་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟིམ་ཁང་ན་བཞུགས་ཟེར། ཆོས་ཉན་རྣམས་ན་རེ་དེའི་ཉིན་བྲག་མཁར་དུ་ཆོས་གསུང་ཞིང་བཞུགས་ཟེར། བསྙེན་བཀུར་ཞུ་མི་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་དེའི་ཉིན་རྗེ་བཙུན་ངེད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཡོད་ཟེར། ཀུན་ལ་དད་ནས་ཡུས་དག་པས་ཁ་མ་འཆམ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པས། ཀུན་བདེན་ངས་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་
3-2-127a
ནས་རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་གྱི་འབྲི་ལྕེ་ཕུག་ཏུ་བསྙུན་ཚུལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
向具德玛尔巴足下顶礼！
愿五无间罪业，
通过即刻忏悔得以清净。
以我的善业安乐，
以三世诸佛善业，
愿一切众生罪业得清净。
愿你的一切痛苦，
由我承担并清净。
对上师、老师、父母，
造作伤害真可悲！
此业的果报，
愿由我承担并清净。
愿在一切时刻中，
远离恶友。
愿在每一次转生中，
获得善友。
愿无人生起恶念和粗暴行为，
以耗尽福德
3-2-126a
愿一切众生，
获得良好发心的菩提心。
听到这些话后，他获得了无量的欢喜，并说："遵照尊者的教导，从今以后不再做违背佛法的事，将生命与修行平等对待。先前的罪业已用房舍和财物偿还。现在我自己也不需要房地和财物，即使尊者不接受，也请一定接受作为弟子们修行的顺缘。"虽然他再三恳求，尊者仍未接受，后来被弟子们接受，并作为尊者定期供养的基础。这个供养至今仍在楚巴存在。那位格西扎普巴后来也成为一位放下今生、令人欣喜的修行人。
之后，尊者说："在此处停留的目的是罪大恶极之人忏悔并从罪业中解脱，这已经实现。现在修行者死在村落如同国王死在民宅一样，现在要去楚巴找寻墓地。"色班热巴说："以这样的病情前往恐怕困难，应该用轿子迎请。"尊者回答："我不一定是病，也不一定会死，
3-2-126b
但比起在这里示现生病，不如去楚巴示现死亡。不需要轿子，年轻的热巴们先去楚巴吧。"
于是年轻人们前往楚巴，发现尊者已经先到达持列洞。还有一个尊者随侍年长僧众而来，一个在毒蛇岩顶上示现病态，一个给后来前往楚巴会见的有信心信众做随侍，一个在岩堡上为丁玛的施主们讲法，每位在内部居住的人面前都有一个尊者接受供养。当时，那些先到楚巴的人说："尊者已经先到楚巴了。"年长的僧众说："尊者是我们随侍着到达的。"后来到达的人各自说："是我们随侍着尊者到达的。"有人说："尊者住在寝室里。"听法的人说："那天尊者在岩堡讲法。"供养的人各自说："那天尊者被邀请到我家接受供养。"因为每个人都真诚相信并据理力争，所以意见不一致。他们向尊者请教，尊者回答："都是真的，我是在玩游戏。"这
3-2-127a
之后，尊者在楚巴的持列洞示现病态并住下。


 །དེའི་ཚེ་སྔར་ཆོས་གསུང་དུས་བྱུང་བའི་ལྟས་འཇའ་འོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆུ་བར་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་རི་རྩེ་ལུང་པ་ཀུན་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་འབྱོན་པར་ཀུན་གྱིས་ཐག་ཆོད་པ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ངན་རྫོང་སྟོན་པ། སེ་བན་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ཞིང་ཁམས་གང་དུ་འབྱོན་པའི་ཐུགས་འདུན་ཡོད། བདག་ཅག་རྣམས་གསོལ་བ་གང་དུ་འདེབས། རྟིང་སོར་ཞལ་ཏ་གནང་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་གསུངས་པ་དེ་གང་ལགས། ད་དུང་བདག་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ལུགས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་རེ་ཡང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་གསོལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་མོས་སུ་ཐོབ་དང་། གང་དང་གང་དུ་དད་གུས་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེའི་མདུན་ན་ང་ཡོད་ཅིང་། གང་འདོད་པའི་དོན་སྩོལ་བ་ཡིན་པས་གསོལ་བ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཐོབ་ཅིག །ད་ལན་རེ་ཞིག་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་མཇལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་འདུག །རྟིང་སོར་ལབ་ཟེར་བའི་ཁ་ཆེམས་ལ། ང་མི་ལ་རས་པ་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ནོར་སྦ་འཁར་འདི་དང་། རས་གོས་འདི་རས་ཆུང་པ་མྱུར་དུ་སླེབ་འོང་བར་འདུག་པས་ཁོ་ལ་སྤྲོད། རླུང་སྒོམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན། རས་
3-2-127b
ཆུང་པ་མ་སླེབ་བར་དུ་ངའི་རོ་ལ་མ་རེག་པར་ཞོག །མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པའི་དབུ་ཞྭ་འདི་དང་། ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་འཁར་བ་འདི་ལ། ལྟ་སྒོམ་བཟང་པོས་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས་དབུས་པ་སྟོན་པ་ལ་ཅིས་ཀྱང་འཕྲོད་པར་གྱིས། ཤིང་ཕོར་འདི་ཞི་བ་འོད་ཁྱེར། ཐོད་པོར་འདི་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་ཁྱེར། མེ་ལྕགས་འདི་སེ་བན་རས་པ་ཁྱེར། རུས་པའི་ཐུར་མ་འདི་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་ཁྱེར། གཞན་ཁྲིད་བཏབ་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་རས་གོས་འདི་དུམ་བུར་གྱིས་ལ་ཁྱེར། ནོར་ཆེན་པོ་མིན་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། ད་གནད་ཆེ་བའི་ཁ་ཆེམས་ཀུན་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་གྲྭ་བུ་སློབ་ཉ་མ་དང་བཅས་པ་ཀུན་གྱི་སྐལ་བར་འགྱེད་རྒྱུ་ལ། ང་མི་ལ་རས་པས་ཚེ་གང་དུ་བསགས་པའི་གསེར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འགྱེད་ལུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བཅས་ཏེ། ཐབ་ཁ་འདིའི་འོག་ན་སྦས་ཡོད་པས། ང་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ལྟོས་ལ་ཡི་གེའི་ནང་བཞིན་གྱིས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ལུགས་ལ། ད་ལྟ་ཆོས་པ་བཟང་པོར་རློམ་པའི་མི་བསོད་ནམས་ཅན་འགའ་བསམ་པ་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ཁོ་ནས། སྦྱོར་བ་རང་ལ་མི་དགོས་པ་དང་། དགོས་པ་བརྒྱ་བཤིག་ནས་སྟོང་འགུགས་ཐབས་ཀྱི་སྦྱིན་གཏོང་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཅན་རྣམས་ཐུགས་ཁྲེལ་རུང་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྐོག་ཏུ་སྤྱད་ནས་ཚེ་འདིའི་རྩི་ཞུས་དོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་བརྩོན་མོ་
3-2-128a
མང་ཡང་གཏམ་ལ་གྱོང་མ་ཐོངས་པར་ཟས་བཟང་པོ་བཙན་དུག་དང་བསྲེས་ནས་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཚེ་འདིར་སྙན་གྲགས་འདོད་པའི་དུག་ཆུ་མ་འཐུང་བར། ཆོས་སུ་མིང་བཏགས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བློས་ཐོང་ལ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུངས་ཤིག་གསུངས་པས། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བགྱིས་པས་ཆོག་ལགས་སམ་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཡེ་མེད་ན་ཆོག་སྟེ། དེ་ཀ་དཀའ་མོ་ཡིན། རང་གི་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པས། འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་དེས་གཞན་དོན་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རང་དོན་ཡང་མི་འགྲུབ། སྟོབས་མེད་ཆུས་ཁྱེར་བས་ཆུས་ཁྱེར་གཞན་སྒྲོལ་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བས། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་དོན་ལ་མ་རིངས། ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་རང་འདོད་དུ་ཤོར་ཉེན་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
那时，先前说法时出现的彩虹光等瑞相遍布楚巴的天空、山顶和山谷。之后，大家确信尊者将前往其他净土，热巴希瓦沃、恩宗敦巴、色班热巴等人请问："尊者将前往哪个净土？我们应向何处祈请？您曾说将来要给予指示，那是什么？请再给我们一些修行方法的教导。"尊者回答："祈请你们随意，无论在何处，只要有信心恭敬地祈请，我就在那里，并赐予所求之事，所以请从内心深处祈请。这次我需要去极乐净土拜见不动佛。关于我曾提及的遗嘱：我米拉热巴死后，你们要将这个你们所知的财宝——拐杖和这件棉衣交给很快会来的热琼巴，这与修风有缘起。热
3-2-127b
琼巴未到之前，不要碰我的尸体。这顶主尊弥勒巴的帽子和这根黑檀木杖，与通过见解和禅修弘扬佛法有缘起，务必交给乌巴敦巴。这木碗你希瓦沃拿去，这颅器你恩宗敦巴拿去，这火石你色班热巴拿去，这骨制的勺子你持贡热巴拿去。其他接受指导的弟子们，将这件棉衣切成碎片拿去。虽不是大财富，但各有缘起。现在，给所有不了解情况的僧侣、弟子和信众分配的重要遗嘱：我米拉热巴一生积累的全部黄金已集中在一起，连同分配方法的文书，都藏在这个炉灶下面，我死后你们看看，按照文书上所写的去做。关于你们的修行方法，现在有些自以为是好修行人的有福之人，心里只想着今生的名利，行为上不做自己不需要的事，而是摧毁百种必要之事以千方百计争取施舍，虽令具慧眼者感到羞耻，凡夫烦恼者却暗中行持，他们急切地
3-2-128a
修习今生有益的善业，不顾名声，如同食用掺有剧毒的美食。因此，你们不要饮用今生求名声的毒水，要放弃一切以佛法之名谋取世间利益的繁琐活动，专注于修持善法。"热巴们问："如果是为了利他，做一点繁琐活动可以吗？"尊者回答："如果完全没有自私的牵绊就可以，但这很难。带着今生欲望去做利他事业，别说利他，连自利都无法实现。就像被水冲走的人说要救别人渡河一样。在未证悟实相之前，不要急于利他，那就像盲人引导盲人，容易堕入自私自利。"


 །ནམ་མཁའ་མ་ཟད་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཟད་པ་མེད་པས། ཉམས་ལེན་ནུས་ན་འགྲོ་དོན་བྱས་པས་ཆོག་པའི་དུས་ཤིག་འོང་གིས། དེ་བར་ཁྱེད་རང་རྣམས་བསམ་པ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱིས། སྦྱོར་བ་དམན་པའི་ས་ཟུང་། ཧྲུལ་པོའི་གོས་གྱོན། གྱོང་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་ཐོང་། ལུས་ལ་བབ་སྐུར། སེམས་
3-2-128b
ལ་ཁུར་བསྐུར་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉམས་ལེན་ལམ་དུ་གཏོང་བ་ལ་འདི་ཀུན་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་གསུང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཆོས་མཛད་ཉམས་ལེན་བྱེད་འདོད་རྣམས། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་མ་བསྟེན་པའི། །མོས་གུས་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཆུང་། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་མ་ཞུས་པའི། །རྒྱུད་རྐྱང་ཚིག་གིས་རང་ཉིད་འཆིང་། །རྒྱུད་སྡེ་དཔང་པོར་མ་བཞག་པའི། །ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་གོལ་སའི་རྒྱུ། །མན་ངག་ཟབ་མོ་མི་སྒོམ་པའི། །བྱ་བ་བཏང་ཟེར་རང་སྡུག་ཡིན། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོས་མི་ནོན་པའི། །ཁ་བཤད་སྐམ་པོ་སྟོང་སྒྲ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཐབས་ལམ་མི་ཤེས་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཆུང་། །གནང་བཀག་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པའི། །སྙིང་རུས་བྱས་ཀྱང་ལམ་ཡུན་རིང་། །བསོད་ནམས་མང་དུ་མ་བསགས་པའི། །རང་དོན་གཅིག་པུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བསགས་པ་ཆོས་ལ་མ་བཏང་པའི། །བསྒོམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཆོག་ཤེས་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །མང་པོ་གསོག་འདོད་མི་ཡི་ནོར། །ནང་གི་བདེ་སྐྱིད་མ་ཤར་བའི། །ཕྱི་ཡི་བདེ་སྐྱིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཆེ་འདོད་འགོང་པོ་མ་ཐུལ་བའི། །གྲགས་འདོད་རང་ཕུང་ཁ་མཆུའི་རྟེན། །ལེགས་འདོད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཁྲུག །དངོས་འདོད་
3-2-129a
བྱམས་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ། །ང་ཆེ་རེ་འཁེང་མང་བའི་རྒྱུ། །ཁ་རོག་བཞུགས་དང་ཁ་མཆུ་མེད། །མ་ཡེངས་སྐྱོངས་དང་གཡེང་བ་བྲལ། །གཅིག་པུར་སྡོད་དང་གྲོགས་དང་མཇལ། །དམན་ས་ཟུང་དང་མཐོ་སར་སླེབ། །ག་ལེ་སྐྱོང་དང་མགྱོགས་པར་སླེབ། །བྱ་བ་བཏང་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཟབ་ལམ་སྐྱོངས་དང་མྱུར་ལམ་འགྲུབ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་བདག་གཞན་མེད། །བདག་གཞན་མེད་ན་འགྲོ་དོན་འགྲུབ། །འགྲོ་དོན་འགྲུབ་ན་ང་དང་མཇལ། །ང་དང་མཇལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །བདག་དང་སངས་རྒྱས་བུ་སློབ་གསུམ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ང་ཡུན་རིང་ཨེ་སྡོད་མི་ཤེས་པས། ཁྱེད་རྣམས་ང་ལ་ཉན་ནས་ང་བཞིན་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲངས་ཤིག་གསུང་མཉམ་གཞག་གི་ངང་དུ་བཞག་པ་ལས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཕེབས་པ། ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་། སྐར་མ་སྐག་ལ་བབ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉི་མ་ལྷག་ཤར་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
只要虚空未尽，众生便无穷尽，若能修行，会有一个适合做利他事业的时机。在那之前，你们要以珍爱他人胜过自己的心念，为一切众生而欲求成佛，行为上要居卑下之地，穿破旧衣服，在饮食、衣服、言谈三方面放弃[自利]，让身体承受压力，让心
3-2-128b
负担重担，这样修行。这就是利益众生的方法。关于将修行转为道用，请记住这一切。"说完，尊者唱了这首歌：
"顶礼尊者译师玛尔巴足下！
欲行佛法修行者，
未依止具相上师，
虽有信心加持少。
未求甚深灌顶者，
仅持经文自缚身。
未以密续为明证，
一切实修皆偏颇。
不修甚深口诀者，
言说放弃实害己。
烦恼不为对治制，
空言干谈皆虚响。
不知甚深方便道，
虽勤精进少实义。
不知甚深开遮者，
虽有毅力道路长。
福德未能多积累，
唯求自利轮回因。
所积未用于佛法，
虽修无生功德德。
内心知足未生起，
贪求诸多人间财。
内在安乐未显现，
外求安乐苦恼因。
欲大鬼神未降服，
求名自毁口舌根。
欲善烦恼五毒扰。
求物
3-2-129a
失去慈爱友。
自大骄傲争论因，
保持沉默无诤论。
专心修持离散乱，
独自安住遇善友。
居处卑下登高处，
缓慢修持速达到。
放弃事业大义成，
修持深道速道成。
若悟空性悲心生，
若生悲心无自他，
若无自他利他成，
若成利他与我会，
与我相会得佛果，
我与佛陀及弟子，
无别一体祈请修。"
尊者又说："现在不知我能否久住，你们若听从我，按我所做去做，就跟随我。"说完，他入于等持状态中。尊者八十四岁，木兔年冬季最后一月，当星宿在觜宿，十四日正午时分，伟大尊者的色身示现融入法界。
;


 །དེའི་ཚེ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་རྟགས་རྣམས་སྔར་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡ་མཚན་པ། ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་གཟུང་དུ་རུང་བ་ལྟ་བུའི་འཇའི་རི་མོ་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པའི་རེ་མིག་
3-2-129b
རྣམས་ཀྱི་དབུས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་། ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་ཡོད་པའི་འདབ་མ་བཞི་པས་གང་བའི་སྟེང་དུ། བྲིས་པ་དང་བློས་བསླངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོ་བོ་མཁས་པས་བྱས་པ་བས་ཀྱང་ཡ་མཚན་ཞིང་ངོ་མཚར་བས་གང་བ་དང་། བར་སྣང་ལ་འཇའ་དང་སྤྲིན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན། ཡོལ་བ་དང་བླ་རེ། དར་དབྱངས་དང་ལྡ་ལྡི། འཕན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་ཏེ། མཆོད་རྫས་དཔག་མེད་སྣང་བ་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་དང་། རི་མགོ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཁ་དོག་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་མཛེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུ་ཆུ་བར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཡིད་འཕྲོག་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་ཚིག་དང་། སྤོས་ཀྱི་དྲི་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་བྱུང་། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གདན་འདྲེན་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་རྣམས་མི་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མཐོང་བ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་ལུས་གཅེར་བུ་སྐྱོན་དུ་མི་མཐོང་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་ང་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། ཕན་ཚུན་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། རྩེད་འཇོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་པུར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་གཉའ་ནང་གི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཡལ་བ་ཐོས་ནས། ཆུ་
3-2-130a
བར་དུ་ཕྱིན་ནས་ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་རྣམས་དང་། བྲིན་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་པུར་གཉའ་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱས་པས། བྲིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་དུ་མ་བཅུག་པར་བཞུ་བའི་སྟ་གོན་བྱས་པ་ལ། གཉའ་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་ན་ངེད་གཉའ་ནང་གི་ཡོན་བདག་རྣམས་པུར་ཞལ་བལྟ་རུ་འོང་བས་དེ་བར་མ་བཞུ་ཞིག་བྱས་མྱུར་དུ་ལོག་ནས། དམག་དྲངས་འོངས་ཏེ། པུར་ལ་རྩོད་པ་བྱས་པས། བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཉའ་བྲིན་གྱི་ཡོན་བདག་ཀུན་རྗེ་བཙུན་ལ་མོས་གུས་ཅན་མཉམ་པོ་ཡིན་ནའང་། སྐུ་ཡལ་ས་ཆུ་བར་དུ་བྱུང་བས་པུར་གཉའ་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་པ་མི་རིགས། གཉའ་ནང་པ་རྣམས་ཀྱང་པུར་བཞུ་སར་སྡོད་ལ། གདུང་སྐལ་མཉམ་པོར་ཁྱེར་སོང་བྱས་འཆམ་པ་བཏང་བས། གཉའ་ནང་པ་རྣམས་དམག་དཔུང་ཆེ་བའི་སྙེམས་ཀྱིས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་གྲབས་བྱས་པས། ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷའི་བུ། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བས། དབྱངས་འདི་སྐད་དོ།

 །དེའི་ཚེ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་རྟགས་རྣམས་སྔར་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡ་མཚན་པ། ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་གཟུང་དུ་རུང་བ་ལྟ་བུའི་འཇའི་རི་མོ་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པའི་རེ་མིག་
3-2-129b
རྣམས་ཀྱི་དབུས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་། ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་ཡོད་པའི་འདབ་མ་བཞི་པས་གང་བའི་སྟེང་དུ། བྲིས་པ་དང་བློས་བསླངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟོ་བོ་མཁས་པས་བྱས་པ་བས་ཀྱང་ཡ་མཚན་ཞིང་ངོ་མཚར་བས་གང་བ་དང་། བར་སྣང་ལ་འཇའ་དང་སྤྲིན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན། ཡོལ་བ་དང་བླ་རེ། དར་དབྱངས་དང་ལྡ་ལྡི། འཕན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་ཏེ། མཆོད་རྫས་དཔག་མེད་སྣང་བ་དང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་དང་། རི་མགོ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཁ་དོག་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་མཛེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུ་ཆུ་བར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཡིད་འཕྲོག་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་ཚིག་དང་། སྤོས་ཀྱི་དྲི་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་བྱུང་། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གདན་འདྲེན་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་རྣམས་མི་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མཐོང་བ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་ལུས་གཅེར་བུ་སྐྱོན་དུ་མི་མཐོང་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་ང་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། ཕན་ཚུན་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། རྩེད་འཇོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་པུར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་གཉའ་ནང་གི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཡལ་བ་ཐོས་ནས། ཆུ་
3-2-130a
བར་དུ་ཕྱིན་ནས་ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་རྣམས་དང་། བྲིན་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་པུར་གཉའ་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱས་པས། བྲིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་དུ་མ་བཅུག་པར་བཞུ་བའི་སྟ་གོན་བྱས་པ་ལ། གཉའ་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་ན་ངེད་གཉའ་ནང་གི་ཡོན་བདག་རྣམས་པུར་ཞལ་བལྟ་རུ་འོང་བས་དེ་བར་མ་བཞུ་ཞིག་བྱས་མྱུར་དུ་ལོག་ནས། དམག་དྲངས་འོངས་ཏེ། པུར་ལ་རྩོད་པ་བྱས་པས། བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཉའ་བྲིན་གྱི་ཡོན་བདག་ཀུན་རྗེ་བཙུན་ལ་མོས་གུས་ཅན་མཉམ་པོ་ཡིན་ནའང་། སྐུ་ཡལ་ས་ཆུ་བར་དུ་བྱུང་བས་པུར་གཉའ་ནང་དུ་གདན་འདྲེན་པ་མི་རིགས། གཉའ་ནང་པ་རྣམས་ཀྱང་པུར་བཞུ་སར་སྡོད་ལ། གདུང་སྐལ་མཉམ་པོར་ཁྱེར་སོང་བྱས་འཆམ་པ་བཏང་བས། གཉའ་ནང་པ་རྣམས་དམག་དཔུང་ཆེ་བའི་སྙེམས་ཀྱིས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་གྲབས་བྱས་པས། ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷའི་བུ། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བས། དབྱངས་འདི་སྐད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
那时，众天人和空行母聚集的瑞相比以前更加广大而奇妙。在清净的虚空中，如同可以触摸的彩虹图案，犹如眼花缭乱的格子图画的中央，有着各种八瓣莲花，以及充满四个方向色彩的四瓣莲花之上，比起画师和意想所造的坛城，即使是由巧匠所作的坛城更为奇妙和惊人。在虚空中，彩虹和五色云彩形成的伞盖和胜幢，帷幕和天盖，飘带和幢幡，彩带和旗帜等无量供养物品显现。各种形状和色彩的大花雨降下，所有山顶都被五色云彩的佛塔装饰着，这一切都朝着楚巴方向。迷人的音乐声伴随着赞颂词，极其殊胜的香气遍布大地，这些为众人所见。
天人和空行母手持各种供养物前来迎请供养，大部分人都能看见。人们不以天人裸体为过失，天人也不感受到人体的臭味。互相交谈，游戏等特殊征兆一直持续到尸体处理完毕为止。
当时，涅囊的施主们听闻尊者圆寂，便前往楚巴，向心子大弟子们和布林的施主们请求将尸体迎请到涅囊。布林人不允许迎请，而是准备火化。涅囊人说："那么，我们涅囊的施主们要来瞻仰尊者遗体，在此之前请不要火化。"他们迅速返回，带来军队，与人争夺尸体。
大弟子们说："涅囊和布林的施主都同样对尊者有信心，但因为尊者在楚巴圆寂，所以不适合将尸体迎请到涅囊。涅囊人也可以参加火化仪式，平等地分享舍利。"他们这样和解。然而，涅囊人仗着军队人多，准备争斗。这时，天空彩虹光中出现天子，发出与尊者声音相似的声音，唱诵道：


 །ཀྱཻ་འདིར་ཚོགས་ཐུགས་སྲས་དང་། །ཡོན་བདག་པུར་ལ་རྩོད་པ་རྣམས། །ང་ཡིས་ཞལ་ལྕེ་གཅད་ཀྱིས་ཉོན། །ང་རྗེ་བཙུན་སློབ་མ་ལྷ་ཡི་བུ། །ཞལ་ལྕེས་འཐབ་རྩོད་སྡུམ་མཁན་ཡིན། །སྐྱེས་མཆོག་མི་ལ་རས་པ་དེའི། །ཐུགས་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་
3-2-130b
སྐུར་ཐིམ། །ཐུགས་ལས་གཞན་པའི་སྐུ་མེད་པས། །གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པའི་ཚེ། །དངོས་པོའི་སྐུ་གདུང་མི་འབྱུང་ན། །པུར་ལ་རྩོད་པ་རྨོངས་པ་ཡིན། །རྨོངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི། །མི་ལ་རས་པའི་གདུང་ལ་རྩོད། །རྩོད་པས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། །མོས་གུས་གྱིས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ་པ་ན། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེས་འགག་མེད་འཆར། །རང་རང་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པའི། །སྤྲུལ་སྐུའི་གདུང་སྐལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟེར་ནས་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་སྙམ་པའི་དགའ་སྤྲོ་བྱུང་སྟེ། འཐབ་རྩོད་བོར་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བུ་ཆེན་རྣམས་དང་བྲིན་པ་རྣམས་ལ་པུར་ཤོར་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ངང་ནས། གཉའ་ནང་པ་རྣམས་ལ་པུར་ཐོབ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གདན་དྲངས་འོང་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་བ། ལ་ཕྱིའི་བདུད་འདུལ་ཕུག་མོ་ཆེའི་ཁྱུང་གི་སྒོ་ངའི་སྟེང་དུ་བཞུ་བས། འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར། མེ་ཏོག་གི་ཆར། དྲི་བཟང་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་རྣམས་ཆུ་བར་དང་ཁྱད་མེད་དུ་བྱུང་ངོ་། །ཆུ་བར་གྱི་པུར་དེ་ལ། ཐུགས་སྲས་རྣམས་དང་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཞག་དྲུག་སོང་བ་དང་བལྟས་པས། ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཡལ་ལེ་བ་ལོ་བརྒྱད་
3-2-131a
ལོན་པའི་ཁྱེའུ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། ཐུགས་སྲས་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་མི་འབྱོན་པ་ཡིན། ད་པུར་ཞག་ཡུན་རིང་ན་རང་རེ་ཚོ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་ཡེ་མ་ལུས་པའི་ཉེན་འདུག་པས། བཞུ་བ་ལེགས་པ་འདུག་ཅེས་ཞལ་འཆམས་ནས། ཀུན་ལ་པུར་ཞལ་བསྟན་ནས། འབྲི་ལྕེ་ཕུག་གི་མདོ་ན་ཆོས་ཁྲིའི་བྲག་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་པུར་ཁང་བརྩིགས་པའི་ནང་དུ་པུར་གདན་དྲངས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་རུང་། མི་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཟང་པོ་བཤམས་ནས། ནམ་སྨད་པུར་མཆོད་འཕུལ་བར་བརྩམས་ཏེ། པུར་ལ་མེ་མཆོད་ཕུལ་བས་མེ་བཞེས་སུ་མ་འདོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁར་ཡང་འཇའ་འོད་སྤྲིན་གྱི་གུར་ཁང་གི་ནང་ནས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་དབྱངས་འདི་སྐད་དོ།

嘿！此地聚集的心子们和
施主们为尸体而争执者们。
请听我作出裁决。
我是尊者弟子天子，
是以裁决调解争端者。
至尊密勒日巴尊者的
心已融入无生法身。
除了心以外无他身，
色身融入法身之时，
若实相中无舍利子，
争夺尸体实愚痴。
所有愚痴之人等，
争夺密勒日巴舍利。
争执并不能获得，
应当虔诚而祈请。
当从内心祈请时，
法身虽然无生起，
愿力悲心无碍显。
各自随缘而相应，
将得化身舍利分。
说完后如彩虹般消失。此后，涅囊人也想见尊者而生欢喜，放弃争执开始祈请。大弟子们和布林人没有失去尸体的感觉，而涅囊人则有获得尸体的感觉，并将其迎请而来。在拉齐的降魔大岩洞鹏鸟蛋上火化时，彩虹光帐篷、花雨、香气和音乐声等瑞相与楚巴时无异。
对于楚巴的尸体，心子们和涅囊人祈请后，六天后观察，呈现如天神之相，光芒闪耀，形如八岁童子。大弟子们商议道："尊者热穹巴不会来了，如今尸体若存放太久，我们将无供养和祈请的对象，有此危险，所以应当火化。"达成一致后，向众人展示尸体，然后在止列洞口有一法座岩石上，修建尸塔，将尸体迎请入内。虽摆设坛城和天物供品足以超胜，但还是按人间方式陈设殊胜供品。傍晚开始供奉尸体，献上火供，但火供未被接受。当时天空中又现彩虹光云帐内，五部智慧空行母异口同声唱诵道：


 །རཾ་ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་ལྷ་ཡི་མེ། །སྐྱེས་བུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་བསྒོམས་པས། །ལས་ཀྱི་མེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མཚན་མ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ། །སྔ་ནས་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་བསྒོམས་པས། །དེ་རིང་ཕུང་པོ་ཅི་ལ་ལུས། །མཛེས་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་རྫོགས་པ་ལ། །ས་ཡི་རི་མོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་མར་མེ་དེ། །
3-2-131b
རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབར་བ་ལ། །སེར་སྣའི་ཀོང་བུས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཞལ་ཟས་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་ལ། །ཟན་གྱི་བཤོས་བུ་སུ་ལ་འདྲེན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་གོས་གྱོན་པས། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དག་པ་ལ། །དེ་རིང་ཁྲུས་བུམ་སུ་ལ་འཆའ། །དུད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྤོས་དྲིས་གང་། །བར་སྣང་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །དེ་རིང་བདུག་སྤོས་བྱེད་རྒྱུ་མེད། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་མཆོད་དབྱངས་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་རིང་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དཔའ་བོ་ཡོངས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །དེ་རིང་པུར་ལ་རེག་དོན་མེད། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་པུར། །བཅས་བཅོས་མི་དགོས་བཞག་པས་ཆོག །ལྷ་མི་ཀུན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་ལ། །བདག་པོ་མི་དགོས་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །ལྷ་དང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ། །ཁ་ད་མི་དགོས་ཐུགས་དམ་སྐྱོངས། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ། །ང་བདག་མ་བྱེད་མཉམ་པར་ཞོག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསང་ཚིག་ལ། །བཤད་འདོད་མ་མང་སྨྲ་བཅད་མཛོད། །གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ལ། །གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་གིས་སྐུ་མཚམས་སྡོམས། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ། །འགལ་རྐྱེན་མང་བས་གསང་སྒྲུབ་མཛོད། །ཡ་མཚན་ཕ་ཡི་ཕམ་འབབ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །བླ་
3-2-132a
མ་རྗེ་བཙུན་རྣམ་ཐར་ལ། །སྙན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲགས་མི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གླུ་དབྱངས་ལ། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་ངོ་མོས་གུས་སྐྱེད། །མི་ལ་རས་པའི་བུ་བརྒྱུད་ལ། །གྲུབ་ཐོབ་མང་ངོ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡི་མི་ཕྱུགས་ལ། །ནད་ཡམས་མེད་དོ་ལྷ་མི་རྣམས། །དེ་རིང་འདིར་ཚོགས་སེམས་ཅན་ལ། །ངན་སོང་མེད་དོ་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྣང་སེམས་གཅིག་གོ་གཉིས་འཛིན་བཤིག །རྗེ་བཙུན་འདའ་ཀའི་ཞལ་ཆེམས་ལ། །དགོས་པ་ཆེའོ་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །ཀུན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་བྱུང་བས། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་མ་སླེབ་བར་དུ་པུར་ལ་མ་རེག་གསུངས་པ་དེ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་དབྱངས་དེ་མཐུན་པར་འདུག་སྟེ། རས་ཆུང་པ་ཨེ་འབྱོན་མི་ཤེས་པའི་པུར་བཞག་རུང་དངོས་མེད་ལ་འགྲོ་བར་འདུག་ཟེར། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་དང་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་པུར་མེ་མཆོད་མི་བཞེས་ལུགས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་མྱུར་དུ་ཕེབས་འབྱོན་ཐག་ཆོད། དེ་བར་རང་རེ་རྣམས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཟེར་བ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།

吽！智慧猛烈天火，
修士常常修习，
业火又有何用？
特征身体蕴聚，
早已修为天身，
今日肉身何存？
美丽天坛城者，
瑜伽士身圆满，
地上图案何为？
气心不二明灯，
无间断地燃烧，
吝啬灯盏何用？
五甘露食物者，
不间断地享用，
食物供品谁尝？
穿着清净戒衣，
二障习气清净，
今日沐瓶谁设？
香烟云团充满，
空中供养坛城广，
今日焚香无需。
空行四部献颂赞，
智慧空行献供品，
今日仪轨如何诵？
持明众皆围绕，
勇士众皆服侍，
今日无需触尸。
了悟真谛圣者尸，
无需造作任其置。
天人众皆对佛塔，
无需主持修善行。
天与上师三昧耶，
无需多言守誓愿。
宝藏堆积身体上，
莫执我所平等置。
上师佛陀密语中，
莫多解说守缄默。
教言空行口气中，
恐受污染守禁闭。
专一修行传记中，
违缘众多密修行。
稀有父之遗骨上，
悉地生起断疑虑。
上师尊者传记中，
美誉汝等无需宣。
智慧空行歌声中，
加持生起生信心。
密勒日巴传承中，
成就者多具缘众。
此方区域人畜中，
无有病疫诸天人。
今日此聚众生中，
无有恶道众修士。
真如之坛城之中，
显心一体破二执。
尊者临终遗言中，
意义重大如言行。
安乐幸福天法中，
愿众恒常享用之！
说完这些后，恩宗顿巴说："尊者曾说'在热穹巴到来前不要触碰尸体'，这与空行歌声相符。不知热穹巴是否会来，尸体保存也会化为乌有。"热巴希瓦沃说："尊者和空行说尸体不接受火供，这意味着尊者热穹巴一定很快就会到来，在此期间我们应当如他们所说祈请。"于是大家开始祈请。


 །དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པ་ལོ་རོ་དོལ་གྱི་དགོན་པ་ན་བཞུགས་པའི་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་གྱི་མནལ་དང་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་ཉམས་ལ་ཆུ་བར་ན་ཤེལ་གྱི་མཆོད་
3-2-132b
རྟེན་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཞིག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བཏེག་ནས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གདན་དྲངས་འགྲོ་གྲབས་སུ་འདུག་པ་དེ་ལ། མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་མི་ས་གཞི་གང་བ་དང་། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ནམ་མཁའ་གང་བས་དབྱངས་ལེན་ཅིང་། མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབུལ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ཕྱག་ཕུལ་བས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ནས་རྗེ་བཙུན་དབུ་རྙེད་བྱུང་སྟེ། བུ་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཤོག་བྱས་པའི་དུས་ལ་མ་སླེབ་རུང་། ཕ་བུ་ཕྲད་པ་འདི་སེམས་སྤྲོ། ད་རང་རེ་ཕ་བུ་གཉིས་ཡང་ཡང་ཨེ་འཕྲད་མི་ཤེས་པས་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་གླེང་མོ་གྱིས་ཤིག་གསུངས། ཕྱག་རས་ཆུང་པའི་དབུ་ལ་ཞུལ་ཞུལ་དང་མཉེས་མཉེས་མཛད་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་དད་པ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཤར་རོ། །དེ་ནས་མནལ་སད་པ་དང་། སྔར་གྱི་གསུང་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། བླ་མ་གྲོངས་ཡོད་པ་ནི་མིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། བཟོད་བླག་མེད་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་ངང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དུས་ལ་མ་སླེབ་རུང་མྱུར་དུ་མཇལ་བ་ལ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ཡོད་པའི་ཚེ། ནམ་མཁར་བུད་མེད་གཉིས་བྱུང་སྟེ། རས་ཆུང་པ་མྱུར་དུ་བླ་མ་དང་མཇལ་དུ་མ་ཕྱིན་ན། བླ་མ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་ནས་ཚེ་འདིར་མི་
3-2-133a
མཇལ་བར་འདུག་གོ། །ད་ལྟ་རང་སོང་ཞིག་ཟེར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཀྱིས་གང་བ་དང་རྨི་ལྟས་དེས་བསྐུལ་ནས་བླ་མ་དྲན་དུ་རང་སོང་སྟེ། ད་ལྟ་རང་འགྲོ་སྙམ་བཞེངས་ཏེ་བྱོན་པས། ལོ་རོ་དོལ་གྱི་བྱ་སྐད་རྣམས་ཨོ་ཚེ་རེ་རེ་བ་ལ་འདུག །རས་ཆུང་པས་ཀྱང་མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ནས། རླུང་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་འཕངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བཟུང་སྙེ་བླ་མ་དང་མཇལ་དུ་བྱོན་པས། བོང་འགྲོས་པའི་ཟླ་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ས་སྔ་དྲོ་གཅིག་ལ་ཆོད་དེ། དིང་རི་དང་བྲིན་གྱི་སོ་མཚམས་སྤོ་ཟེ་ལའི་རྩེ་མོར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཕེབས། དེར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཞུགས་པས། ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་རི་མགོ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལྟས་བཟང་པོས་གང་བའི་གཟིགས་མོ་མཐའ་ཡས་པ་དེས་ཐུགས་སྤྲོ་བ་དང་སྐྱོ་བ་གཉིས་ཀ་བྱུང་། ཁྱད་པར་ཇོ་བོ་ར་བཟངས་ཀྱི་རྩེ་ན་འཇའ་འོད་སྤྲིན་གྱི་གུར་ཁང་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་དེ་རྣམས་ཆུ་བར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གུས་གུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ལ་ལྟས་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱད་པར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་སུ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། དེའི་ནང་ནས་ལྷ་མོ་འགའ་
3-2-133b
ཞིག་ན་རེ། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་དང་རྣ་བ་བཀག་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ནམ། ལྟས་འདི་དག་ས་སྟེང་ན་ལྷ་མི་ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་དམ་པར་གྱུར་པ་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འབྱོན་པ་ལ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་བར་ན་ཚོགས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་ཡོད་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་ཐུགས་ཐོན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། མྱུར་དུ་བྱོན་པས། ཆུ་བར་གྱི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ལམ་ཁ་ན་ཕ་བོང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཞབས་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་ན་རྗེ་བཙུན་ཕེབས་འདུག་སྟེ། ངའི་བུ་རས་ཆུང་པ་འོངས་པ་ཡིན་ནམ་གསུང་རྨི་ལམ་ལྟར་མཉེས་མཉེས་མཛད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཡལ་བ་མི་བདེན་པར་འདུག་སྙམ་དགའ་སྤྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། གསོལ་བ་བཏབ་པས་གང་ཞུས་ཀྱི་ལན་ཐམས་ཅད་གནང་བར་མཛད་དོ།

当时热穹巴在洛若朵的寺院中住锡，在半夜过后，梦境与光明交融的境界中，见到楚巴有一水晶佛塔，光芒遍满虚空，空行母们抬起它准备迎请往其他净土。在那里，以金刚道友和尊者的施主们为首的人们遍满大地，天人和空行母充满虚空，唱着歌曲，献上不可思议的供养。热穹巴也向佛塔顶礼，从佛塔中出现尊者头部，说道："孩子热穹巴，虽然你没有在我召唤的时候到来，但父子相见令人欣慰。如今我们父子二人不知是否还能再次相见，当生起稀有想而交谈吧。"他的手轻轻抚摸热穹巴的头，热穹巴因极其稀有的感觉而生起前所未有的信心。
之后，他从梦中醒来，回忆起梦中的话语，想道："上师是否已经圆寂？"带着难以忍受的虔诚心祈请，心想虽然未到时机但必须尽快前去相见。这时，空中出现两位女子说："热穹巴，如果你不快去见上师，上师将前往清净空行净土，今生将不能相见。现在就去吧！"虚空充满彩虹光，被这梦兆激励，他不禁想起上师，心想现在就去。当他起身出发时，洛若朵的鸟叫声听起来像是在哀悼。
热穹巴在虔诚上师瑜伽状态中，如风箭射出般飞驰，一个早晨就走完了驴行两个月的路程，在丁日和布林交界处的波则山顶达到日出时分。他稍事休息，看到天空、大气、山顶和大地都充满吉祥征兆的无尽景象，心中既欢喜又悲伤。特别是在觉沃绕桑山顶，依靠着彩虹光云帐篷的无数天子天女，手持五欲供品，恭敬地向楚巴方向顶礼、供养和祈愿。
尊者热穹巴疑惑地问天人们："这样的吉祥征兆，特别是你们的供养是献给谁的？"其中几位天女回答："你是闭着眼睛和耳朵吗？这些征兆是为地上天人共同的尊贵所依密勒笑金刚前往清净空行净土而由白方诸天献上供养。人们也聚集在楚巴献供。"听到这些，他心如刀割，迅速赶往楚巴。
在楚巴附近的路上，有块像佛塔基座的岩石，尊者就坐在那上面，说道："我的孩子热穹巴来了吗？"如梦中一般慈爱地看着他。热穹巴想到尊者圆寂的消息不是真的，生起无量欢喜，将尊者的双足顶在头上，祈请后，尊者回答了他所有的请问。


 །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་རས་ཆུང་པ་རང་ཕྱི་ནས་ཤོག་ཅིག་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སྣ་ལེན་གྲབས་བྱས་འོང་གིས་གསུང་སྔོན་ལ་ཕེབས་སོང་བ་སྐད་ཅིག་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་རས་ཆུང་པས་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཆུ་བར་དུ་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གཟིམ་ཕུག་ན་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཉ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཚོགས་ཏེ་མྱ་ངན་གྱི་ངང་ནས་པུར་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་ཐུག་བྱུང་བ། རས་ཆུང་པ་རྒྱུས་མེད་པའི་རས་པ་གཞོན་པ་འགས་རས་ཆུང་པ་
3-2-134a
བཟུང་ནས་པུར་གྱི་དྲུང་དུ་མ་བཏང་བ་ལས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། བླ་མ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ནས། །འབངས་སྐལ་མེད་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ངའི། །ཉམ་ཐག་པའི་སྨྲེ་སྔགས་གསན་ལགས་སམ། །འོ་དོད་གདུང་དབྱངས་ཐལ་ལོ་བླ་མ་རྗེ། །ཕ་མཇལ་བར་འདོད་ནས་ཞབས་དྲུང་སྙེགས། །བུ་བསོད་ནམས་མེད་པས་ཞལ་མ་མཐོང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་བཀའ་དྲིན་ཅན། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཀུན་ལྡན་པའི། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །སྤྲང་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མི་དགེ་ལོག་ལྟའི་སྡིག་པ་བཤགས། །མཛད་མཆོག་རྣམས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཟབ་དོན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་དགེ་རྩ་རྣམས། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་བསྔོ། །བསྔོ་བ་གྲུབ་ན་སྐལ་དམན་ངས། །རྗེ་བཙུན་པུར་ཞལ་མཐོང་བར་ཤོག །དང་པོ་བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་ང་། །ད་ལྟ་པུར་ལ་མཇལ་དབང་མེད། །དངོས་སུ་མཇལ་བའི་སྐལ་མེད་ཀྱང་། །པུར་ཞལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་ཤོག །པུར་ཞལ་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །དངོས་
3-2-134b
སམ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །རིམ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། །གེགས་སེལ་གཅེས་པའི་གདམས་ངག་ཞུ། །ཞུ་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན། །བུ་ལ་བརྩེ་བས་མི་སྐྱོང་ན། །ཕ་ཡི་མཁྱེན་བརྩེས་སུ་ལ་སྐྱོང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མ་བཏང་བར། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འབངས་བློ་གྲོས་རྨོངས་པའི་རས་ཆུང་ལ། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བུ་དུག་ལྔས་གཟིར་བའི་རས་ཆུང་ལ། །ཕ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས། །སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྒོས་རས་ཆུང་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཞེས་པའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་མགུར་དེ་ཕུལ་བས། རས་ཆུང་པའི་གསུང་ལྷང་བྱུང་མ་ཐག་པུར་གྱི་ཞལ་རས་མདངས་ཡལ་འོང་བ་དང་པུར་ལ་མེ་རང་འབར་དུ་འོང་བ་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེར་རས་ཆུང་པའི་གསུང་ཐོས་མ་ཐག་རས་པ་ཞི་བ་འོད་དང་། ངན་རྫོང་སྟོན་པ། སེ་བན་རས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྣམས་དང་། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་རུ་བྱོན་རུང་། ཞལ་མི་མཚོན་པའི་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་པུར་གྱི་དྲུང་དུ་མ་བཏང་བས་ཐུགས་ཡུས་ཏེ། དབྱངས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱོན་མ་ཉན། རས་ཆུང་པའི་མོས་གུས་ཆེན་པོའི་གདུང་དབྱངས་དེས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ཚར་ཚར་བ་སླར་ཡང་བཞེངས་ཏེ་གསུང་འབྱོན་པ་ནི། རས་པ་གཞོན་པ་རྣམས་ལ། 
3-2-135a
ཁོ་རེ་ཚོ་སྔར་གྱི་དེ་སྐད་མ་བྱེད་དང་། འབག་བརྒྱ་བས་སེང་གེ་གཅིག་དགའ་བ་དེ་རས་ཆུང་པ་ཡིན་པས་ཡར་ཐོང་ཞིག་གསུངས། རས་ཆུང་པ་ལ། བུ་རས་ཆུང་ཡང་དེ་ཙམ་ཡི་ཆད་མི་དགོས། ཡུས་ཀྱིས་མ་བརྣང་པར་བའི་གམ་དུ་ཤོག་ཅིག་གསུངས་པའི་ཚེ། ཀུན་ཡ་མཚན་ཞིང་ཧ་ལས་པ་ལྟར་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ།

然后尊者说道："孩子热穹巴，你跟在后面来吧，我已为你准备了迎接。"说完先行离去，瞬间消失不见。于是热穹巴上路前往楚巴，到达后，在尊者的禅修洞中遇到僧众弟子和施主们聚集，他们正怀着悲伤向尸体供养。热穹巴被一些不认识他的年轻修行者拦住，不让他靠近尸体，这使他非常悲伤，于是向上师献上哀叹的七支供养偈：
"尊主三世诸佛众生怙主，
从您大悲智慧的本性中，
我这无福热穹多杰扎，
您是否听到我悲痛的哀叹？
哀号痛苦音声啊上师尊！
父亲想要相见寻至足下，
儿子无福故而未见龙颜，
父亲悲悯垂看大恩者，
具足智悲力一切之
尊主三世诸佛您自身，
贫者三门恭敬礼赞拜，
如教修行供养献上来，
不善邪见罪恶悉忏悔，
随喜殊胜一切诸事业，
旋转甚深义理法轮时，
祈请不入涅槃常住世，
修持禅定等诸善根力，
为成尊者意愿而回向。
若回向成就我劣缘者，
愿能见到尊者之遗容。
最初上师心中所忆我，
现今无权得见尊遗体，
虽然无缘得以亲见面，
愿能亲眼见到尊遗容。
既得亲眼见到尊遗容，
于实相或体验境界中，
当我修持二次第之时，
请赐除障珍贵之教言。
如我所求祈请那样地，
若您不以慈爱护儿子，
父亲智悲将护持何人？
父亲悲心钩不要放开，
从不显境中以悲眷顾。
仆人智慧愚痴热穹我，
尊者三世遍知悲垂视。
儿子五毒所逼热穹我，
父亲具足五智您垂顾。
普愿一切有情悲眷顾，
特别热穹我前悲眷顾。"
热穹巴献上这首哀叹歌曲后，他的声音一出，尸体的面容光彩消退，同时尸体自然起火燃烧。此时，一听到热穹巴的声音，热巴希瓦沃、恩宗顿巴、色班热巴等金刚道友和施主们前来迎接，但不认识他的修行者们仍不让他靠近尸体，他心中沮丧，未完偈颂前不肯前往。热穹巴的大虔诚哀叹歌使大尊者从光明中再次显现并开口说："你们这些人，不要像先前那样说话。百个面具不如一头狮子可喜，这是热穹巴，让他上来！"对热穹巴说："孩子热穹巴，不要那么失望，不要生气，到我这里来！"这时，所有人都惊叹不已，极为欣喜。


 །དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་ལ་མཆོངས་ནས་མང་དུ་བཤུམས་ཤིང་ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་དྲན་སོས་པ་དང་། གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཀུན་པུར་ཁང་གི་མདུན་ན་ཕར་བསྒྲིགས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྙུན་བྲལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་མེ་ལྕེ་རྣམས་ཕྱག་གིས་མནན་པས། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དབུས་ན། སྐུ་ཟེའུ་འབྲུ་ལྟ་བུའི་ཞབས་ཕྱེད་ཀྲུང་ལོག་གེ་བ་དང་། ཕྱག་གཡས་བརྐྱང་བའི་ཆོས་འཆད་ཀྱིས་མེ་ལྕེ་མནན་ཞིང་གཡོན་ཞལ་འགྲམ་བསྐྱོར་བའི་ངང་ནས། བུ་སློབ་རྣམས་ལ་རས་ཆུང་པའི་གླུ་ལེན། མི་རྒན་ངའི་ཐ་ཚིག་འདི་ཉོན་ཅིག་གསུངས། པུར་ཁང་ནང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་མགུར་ནས་བྱུང་བའི་གསུང་གི་ཐ་མ་སྙིང་པོ་གནད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་རས་ཆུང་པ། །ཁ་ཆེམས་གདམས་ངག་གླུ་འདི་ཉོན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབས་ནས། །འཇིག་རྟེན་
3-2-135b
བྱ་བ་ཐོངས་དུས་མེད། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །རང་སེམས་དངོས་མེད་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་འབྲང་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །སེམས་ཉིད་བརྡར་ཤ་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །བེམ་རིག་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྡིག་པོ་ཆེ། །གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ཁ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །སྐྱེ་མེད་བཙན་ས་ཟུངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལུས་མེད་ལུས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕོབ་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚན་པོ་ཆེ། །ཆགས་སྡང་རྗེས་སུ་འབྲང་འབྲངས་ནས། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །ཆགས་སྡང་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཤིག་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞལ་རྫུན་མཁན། །དྲང་དོན་གྱི་བསླུ་ཁྲིད་གསུང་གསུངས་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །ཐ་སྙད་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་
3-2-136a
ཉམས་སུ་ལོང་། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་འདྲིས་སུ་ཆུག །དེ་གདམས་ངག་ཀུན་གྱི་ཐ་མ་ཡིན། །ཁ་ཆེམས་ཀུན་གྱི་མཇུག་མ་ཡིན། །དོན་དེ་ལས་མེད་དོ་རས་ཆུང་པ། །དེ་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་ཕ་ཡི་བུ། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཡང་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་མོ། །ཐིམ་མ་ཐག་པུར་ཁང་འཇའ་འོད་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་དང་བླ་རེ། པུ་ཤུའི་རྩེ་མོར་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་དཔག་མེད་ཀྱིས་གང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། མེ་ལྕེའི་ཡང་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། རྩེ་མོ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་སུ་འབར་བ། མེ་སྟག་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོ་འཕྲོ་ཞིང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་མེ་འབར་བའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་དུང་དང་ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། དུད་པ་རྣམས་ལ་དྲི་བཟང་འབྱུང་ཞིང་། འཇའི་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་པུར་ཁང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པས་
3-2-136b
ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱས་སོ།

然后热穹巴扑向尊者，痛哭不已，想起他的心识已融入光明。僧众弟子们都排列坐在尸塔前，尊者以无病双运金刚身显现，用手压住火焰，在如八瓣莲花的中央，身体如莲蕊般半跏趺坐，右手伸展作说法印按住火焰，左手放在面颊旁，对弟子们说："热穹巴唱歌吧，听我这老人的遗言。"从尸塔内传出金刚歌中的最后精要，即六要点歌曲：
"如心爱子热穹巴，
遗言教诫此歌听。
三界轮回大海中，
幻身蕴聚大罪恶，
为求衣食贪执著，
无暇舍弃世间事。
请舍世间事热穹巴！
幻化之身城市中，
自心无实大罪过，
随逐身体血肉后，
无暇证悟法性义。
当断心性热穹巴！
物质心识交界处，
自生智慧大罪过，
奔逐种种外缘后，
无暇证悟无生义。
当握无生要塞热穹巴！
今生来世交界处，
中阴识性大罪过，
结伴无身之身后，
无暇证悟实相义。
当定实相热穹巴！
六道迷乱城市中，
恶业罪障极炽热，
追随贪嗔之后去，
无暇证悟平等性。
当断贪嗔热穹巴！
不显虚空之界中，
圆满佛陀说谎者，
宣说引导权教后，
无暇证悟了义谛。
当舍名言热穹巴！
上师本尊空行三，
合为一体而祈请。
见解禅修与行为，
合为一体而修持。
今生来世与中阴，
合为一体而熟悉。
此是一切教言终，
此是一切遗言末，
义理无他热穹巴，
当修此法我之子！"
说完后，他再次融入光明。刚融入时，尸塔变成了彩虹光构成的四方四门带装饰台阶的宫殿，上面有彩虹光帐幕和天幕，在顶端竖立着伞盖和胜幢等无量供品充满其中。火焰的根部全部变成八瓣莲花，顶端燃烧成八吉祥和七宝等供品，火星全部化为手持各种供品的众多天女飞散着，供养和火焰声音都变成琵琶、笛子、法螺和嘎玛鲁等各种悦耳音乐声。烟雾散发出香气，彩虹伞盖和胜幢等各种供云聚集。
那时，在尸塔上方的虚空中，天子和天女手持宝瓶，降下甘露之雨，以五欲供品使天人所有应供者满足。


 །དེའི་ཚེ་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཉ་མར་བཅས་པ་ཀུན་གྱི་མཐོང་སྣང་ལ་པུར་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཅིག་པ་ལ། པུར་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། གསང་བ་འདུས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་སྣང་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་དབྱངས་འདི་བླངས་སོ།

那时，僧众弟子和施主们共同看到尸塔变成宫殿，但对于尸体，有人见为喜金刚，有人见为胜乐金刚，有人见为密集金刚，有人见为金刚亥母等，出现了许多不同的显现。这时，众多空行母异口同声地唱起这首歌：
;


 །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཤེགས་ཤུལ་དུ། །ལ་ལ་ངུ་ཞིང་ལ་ལ་འབོག །བརྒྱལ་ཏེ་མྱ་ངན་བྱེད་དུས་འདིར། །རང་བྱུང་མེ་ནི་རང་འབར་གྱུར། །མེ་ལྕེ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་བདུན། །ཡིད་འོང་མཆོད་རྫས་དུ་མ་འབར། །མེ་སྒྲ་དུང་དང་ཆ་ལང་དང་། །པི་ཝང་གླིང་བུ་ཏིང་ཏིང་ཤགས། །ཅང་ཏེའུ་རྔ་ཆུང་སྒྲ་སྙན་འཁྲོལ། །མེ་སྟག་སྐར་འདའ་འབྲོས་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་མོར་གྱུར། །བཀོད་ལེགས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །དུ་བ་འཇའ་འོད་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ། །ཡིད་འོང་མཁའ་འགྲོ་དུ་མ་ཡིས། །པུར་སྦྱངས་གདུང་ནི་བཤིག་ནས་ཁྱེར། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་གྲུབ་པ་ལ། །ཁྱེད་རྣམས་གདུང་ལ་བཞུ་སྦྱངས་མཚར། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ལོངས་སྐུ་སྨོན་ལམ་ཆོས་སྤྲིན་འཐིབས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་མེ་
3-2-137a
ཏོག་ཆར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབབ་པ་ཡིས། །གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་མཛད། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད། །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའང་སྟོང་ཉིད་ངང་། །ཡིན་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་སྤོངས། །ཞེས་པའི་དབྱངས་དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་མ་དགོངས་མོར་སོང་བ་དང་། མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཞི་ནས་པུར་ཁང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཀུན་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ་མཐོང་བ་ལ། གྲྭ་བུ་སློབ་ཉ་མ་དང་བཅས་པ་ཀུན་གྱིས་པུར་གདུང་ལ་བལྟས་པས། པུར་ཁང་ནང་དུ་ལ་ལས་འོད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལས་དགྱེས་རྡོར་བདེ་མཆོག །གསང་འདུས། ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་དང་། པུར་ཁང་འོད་ཀྱིས་གང་བ་དང་། གསེར་བཙོ་མ་གར་བུས་གང་བ་དང་། མཚོ་འཁྱིལ་བ། མེ་འབར་བ། རླུང་གཡོ་བ། ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་གང་བ་ལ་སོགས་ཏེ། མཐོང་སྣང་མི་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཉ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནང་པར་པུར་ཁང་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ། གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་འགྱེད་དེ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་འབྱོན་པར་
3-2-137b
འདུག་སྙམ་དགའ་ཡལ་ལེ་བའི་ངང་ནས། པུར་ཁང་ལ་མགོ་བསྟན་ནས་གཟིམས་པས་ཐམས་ཅད་མནལ་དུ་སོང་བའི་ཚེ། ཐོ་རེངས་རས་ཆུང་པ་མནལ་སད་པའི་གཟིགས་སྣང་ལ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རང་འདྲ་བའི་འཁོར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་བ་དུ་མས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོགས་ནས་པུར་ཁང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་། གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བས་པུར་ཁང་བསྒྲིབས་པའི་ནང་ནས་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་རིལ་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་འདུག་པའི་གཟིགས་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཡེངས། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོས་གདུང་རིང་བསྲེལ་རྣམས་གདན་འདྲེན་པ་སྲིད་སྙམ་དེར་བྱོན་པས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནམ་མཁར་བྱོན་སོང་། མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་བོས་ཏེ་པུར་ཁང་ལ་གཟིགས་པས། གདུང་ཐལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་གདན་དྲངས་ཚར་འདུག་པ་ལ། རས་ཆུང་པ་ཐུགས་སྐྱོ་ནས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ངེད་མི་རྣམས་ཀྱི་གདུང་སྐལ་དགོས་གསུངས་པས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་བུ་ཆེན་རྣམས་ལ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་གྱི་དམ་པ་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པས་མི་ཆོག་ན། གསོལ་བ་ཐོབ་དང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གནང་སྟེ་འོང་། གཞན་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་མེ་ཁྱེར་གྱི་མཐོང་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པས་གདུང་དང་
3-2-138a
རིང་བསྲེལ་མི་འོང་། འདི་ངེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཡིན་ཟེར་ནམ་མཁའ་ན་བསྡད་འདུག་པ་ལ། བདེན་སྙམ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ་བོ།

 །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཤེགས་ཤུལ་དུ། །ལ་ལ་ངུ་ཞིང་ལ་ལ་འབོག །བརྒྱལ་ཏེ་མྱ་ངན་བྱེད་དུས་འདིར། །རང་བྱུང་མེ་ནི་རང་འབར་གྱུར། །མེ་ལྕེ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་བདུན། །ཡིད་འོང་མཆོད་རྫས་དུ་མ་འབར། །མེ་སྒྲ་དུང་དང་ཆ་ལང་དང་། །པི་ཝང་གླིང་བུ་ཏིང་ཏིང་ཤགས། །ཅང་ཏེའུ་རྔ་ཆུང་སྒྲ་སྙན་འཁྲོལ། །མེ་སྟག་སྐར་འདའ་འབྲོས་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་མོར་གྱུར། །བཀོད་ལེགས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །དུ་བ་འཇའ་འོད་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ། །ཡིད་འོང་མཁའ་འགྲོ་དུ་མ་ཡིས། །པུར་སྦྱངས་གདུང་ནི་བཤིག་ནས་ཁྱེར། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་གྲུབ་པ་ལ། །ཁྱེད་རྣམས་གདུང་ལ་བཞུ་སྦྱངས་མཚར། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ལོངས་སྐུ་སྨོན་ལམ་ཆོས་སྤྲིན་འཐིབས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་མེ་
3-2-137a
ཏོག་ཆར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབབ་པ་ཡིས། །གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་མཛད། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད། །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའང་སྟོང་ཉིད་ངང་། །ཡིན་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་སྤོངས། །ཞེས་པའི་དབྱངས་དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་མ་དགོངས་མོར་སོང་བ་དང་། མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཞི་ནས་པུར་ཁང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཀུན་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ་མཐོང་བ་ལ། གྲྭ་བུ་སློབ་ཉ་མ་དང་བཅས་པ་ཀུན་གྱིས་པུར་གདུང་ལ་བལྟས་པས། པུར་ཁང་ནང་དུ་ལ་ལས་འོད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལས་དགྱེས་རྡོར་བདེ་མཆོག །གསང་འདུས། ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་དང་། པུར་ཁང་འོད་ཀྱིས་གང་བ་དང་། གསེར་བཙོ་མ་གར་བུས་གང་བ་དང་། མཚོ་འཁྱིལ་བ། མེ་འབར་བ། རླུང་གཡོ་བ། ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་གང་བ་ལ་སོགས་ཏེ། མཐོང་སྣང་མི་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཉ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནང་པར་པུར་ཁང་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ། གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་འགྱེད་དེ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་འབྱོན་པར་
3-2-137b
འདུག་སྙམ་དགའ་ཡལ་ལེ་བའི་ངང་ནས། པུར་ཁང་ལ་མགོ་བསྟན་ནས་གཟིམས་པས་ཐམས་ཅད་མནལ་དུ་སོང་བའི་ཚེ། ཐོ་རེངས་རས་ཆུང་པ་མནལ་སད་པའི་གཟིགས་སྣང་ལ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རང་འདྲ་བའི་འཁོར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་བ་དུ་མས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོགས་ནས་པུར་ཁང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་། གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བས་པུར་ཁང་བསྒྲིབས་པའི་ནང་ནས་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་རིལ་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་འདུག་པའི་གཟིགས་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཡེངས། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོས་གདུང་རིང་བསྲེལ་རྣམས་གདན་འདྲེན་པ་སྲིད་སྙམ་དེར་བྱོན་པས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནམ་མཁར་བྱོན་སོང་། མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་བོས་ཏེ་པུར་ཁང་ལ་གཟིགས་པས། གདུང་ཐལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་གདན་དྲངས་ཚར་འདུག་པ་ལ། རས་ཆུང་པ་ཐུགས་སྐྱོ་ནས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ངེད་མི་རྣམས་ཀྱི་གདུང་སྐལ་དགོས་གསུངས་པས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་བུ་ཆེན་རྣམས་ལ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་གྱི་དམ་པ་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པས་མི་ཆོག་ན། གསོལ་བ་ཐོབ་དང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གནང་སྟེ་འོང་། གཞན་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་མེ་ཁྱེར་གྱི་མཐོང་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པས་གདུང་དང་
3-2-138a
རིང་བསྲེལ་མི་འོང་། འདི་ངེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཡིན་ཟེར་ནམ་མཁའ་ན་བསྡད་འདུག་པ་ལ། བདེན་སྙམ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ་བོ།

 །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཤེགས་ཤུལ་དུ། །ལ་ལ་ངུ་ཞིང་ལ་ལ་འབོག །བརྒྱལ་ཏེ་མྱ་ངན་བྱེད་དུས་འདིར། །རང་བྱུང་མེ་ནི་རང་འབར་གྱུར། །མེ་ལྕེ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་བདུན། །ཡིད་འོང་མཆོད་རྫས་དུ་མ་འབར། །མེ་སྒྲ་དུང་དང་ཆ་ལང་དང་། །པི་ཝང་གླིང་བུ་ཏིང་ཏིང་ཤགས། །ཅང་ཏེའུ་རྔ་ཆུང་སྒྲ་སྙན་འཁྲོལ། །མེ་སྟག་སྐར་འདའ་འབྲོས་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་མོར་གྱུར། །བཀོད་ལེགས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །དུ་བ་འཇའ་འོད་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ། །ཡིད་འོང་མཁའ་འགྲོ་དུ་མ་ཡིས། །པུར་སྦྱངས་གདུང་ནི་བཤིག་ནས་ཁྱེར། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་གྲུབ་པ་ལ། །ཁྱེད་རྣམས་གདུང་ལ་བཞུ་སྦྱངས་མཚར། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ལོངས་སྐུ་སྨོན་ལམ་ཆོས་སྤྲིན་འཐིབས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་མེ་
3-2-137a
ཏོག་ཆར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབབ་པ་ཡིས། །གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་མཛད། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད། །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའང་སྟོང་ཉིད་ངང་། །ཡིན་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་སྤོངས། །ཞེས་པའི་དབྱངས་དེའི་རྗེས་སུ་ཉི་མ་དགོངས་མོར་སོང་བ་དང་། མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཞི་ནས་པུར་ཁང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཀུན་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ་མཐོང་བ་ལ། གྲྭ་བུ་སློབ་ཉ་མ་དང་བཅས་པ་ཀུན་གྱིས་པུར་གདུང་ལ་བལྟས་པས། པུར་ཁང་ནང་དུ་ལ་ལས་འོད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་། དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལས་དགྱེས་རྡོར་བདེ་མཆོག །གསང་འདུས། ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་དང་། པུར་ཁང་འོད་ཀྱིས་གང་བ་དང་། གསེར་བཙོ་མ་གར་བུས་གང་བ་དང་། མཚོ་འཁྱིལ་བ། མེ་འབར་བ། རླུང་གཡོ་བ། ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་གང་བ་ལ་སོགས་ཏེ། མཐོང་སྣང་མི་འདྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཉ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནང་པར་པུར་ཁང་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ། གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་འགྱེད་དེ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་འབྱོན་པར་
3-2-137b
འདུག་སྙམ་དགའ་ཡལ་ལེ་བའི་ངང་ནས། པུར་ཁང་ལ་མགོ་བསྟན་ནས་གཟིམས་པས་ཐམས་ཅད་མནལ་དུ་སོང་བའི་ཚེ། ཐོ་རེངས་རས་ཆུང་པ་མནལ་སད་པའི་གཟིགས་སྣང་ལ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རང་འདྲ་བའི་འཁོར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་བ་དུ་མས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོགས་ནས་པུར་ཁང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་། གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བས་པུར་ཁང་བསྒྲིབས་པའི་ནང་ནས་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་རིལ་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་འདུག་པའི་གཟིགས་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཡེངས། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོས་གདུང་རིང་བསྲེལ་རྣམས་གདན་འདྲེན་པ་སྲིད་སྙམ་དེར་བྱོན་པས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནམ་མཁར་བྱོན་སོང་། མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་བོས་ཏེ་པུར་ཁང་ལ་གཟིགས་པས། གདུང་ཐལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་གདན་དྲངས་ཚར་འདུག་པ་ལ། རས་ཆུང་པ་ཐུགས་སྐྱོ་ནས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ངེད་མི་རྣམས་ཀྱི་གདུང་སྐལ་དགོས་གསུངས་པས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་བུ་ཆེན་རྣམས་ལ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་གྱི་དམ་པ་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པས་མི་ཆོག་ན། གསོལ་བ་ཐོབ་དང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གནང་སྟེ་འོང་། གཞན་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་མེ་ཁྱེར་གྱི་མཐོང་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པས་གདུང་དང་
3-2-138a
རིང་བསྲེལ་མི་འོང་། འདི་ངེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཡིན་ཟེར་ནམ་མཁའ་ན་བསྡད་འདུག་པ་ལ། བདེན་སྙམ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您所请求的简体中文直译：
尊者如意宝离世后，有些人哭泣，有些人哀嚎。在人们昏厥悲伤之时，自生之火自然燃起。火焰形如八瓣莲花，以及八吉祥、七珍宝。各种悦意供品燃烧着。火声如法螺、钹锣，琵琶、笛子、铃铛，小鼓、铙钹奏响悦耳之声。从火星飞散中，化现为外内密三种空行母，献上美妙各类供养。烟云、彩虹光明、供云密布。伞、胜幢、幡，吉祥结、盛德结、卍字旋转。众多悦意空行女，取出尸体后分解舍利并带走。已成无余涅槃，你们对舍利进行焚化净化真奇妙。于上师法身虚空中，报身愿力法云密布。化身事业花雨，不断降落，使所化众生庄稼成熟。任何也无生，法性无生空性，于空性中无生灭，生灭也在空性中，因此请断除疑惑和怀疑。
此声音结束后，太阳已近黄昏，火焰熄灭，火化塔外明内明，人人无碍可见。僧众弟子徒众等前来观看遗体，火化塔内有人见到大光明佛塔；有人见到喜金刚、胜乐、密集、金刚亥母等本尊身；有人见到金刚铃、宝瓶等法器；有人见到身语意种子和文字；有人见到火化塔充满光明；有人见到纯金遍满；有人见到湖水环绕；有人见到火焰熊熊；有人见到风在摇动；有人见到一无所见；有人见到五欲妙供遍满等等，所见不同，不可思议。
次日清晨，僧众弟子徒众等打开火化塔门，期待能分配舍利等虔诚依靠物，心想会出现许多稀有之物，满怀欢喜地面向火化塔睡去。众人入睡后，拉充巴在黎明醒来时，梦境中见到五部空行身着丝绸衣，佩戴骨饰和宝石装饰，周围有许多相似的蓝黄红绿白色眷属，手持无量五欲供品，向火化塔供养。主要空行以白丝帘遮蔽火化塔，从中全然迎请一道白光。他稍有分心，随后思忖空行可能迎请舍利，便前往查看，空行已飞向天空。他召集金刚道友们前来查看火化塔，发现舍利连灰都不剩，已全被迎走。
拉充巴悲伤地对空行说："我们人类需要一份舍利。"空行回答："你们大弟子若不满足于已得到的至尊心法身指示，请祈祷吧，尊者慈悲会赐予。其他人连见尊者如日月般尊者的机缘都未曾有过，怎能得舍利？这是我们的份额。"空行们停留在空中，他想这是有理的，便以悲伤的声音如下祈祷。


 །རྗེ་བླ་མའི་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། །དད་པས་ཅི་གསུང་བཀའ་བསྒྲུབས་པས། །ཟབ་དགུ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོབ། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་པ། །གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་མོས་པའི་རྟེན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །རྗེ་གཅིག་པུར་རི་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། །ཞེ་བཅད་དྲག་པོས་བསྒོམ་པའི་མཐུས། །གྲུབ་རྟགས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་གྱུར་པས། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གྲགས་གྱུར་པ། །གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་མོས་པའི་རྟེན། །མཐོང་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །རྗེ་བུ་སློབ་ནང་ན་བཞུགས་ཙ་ན། །ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་མོས་པའི་རྟེན། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །རྗེ་མང་པོའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། །བྱང་སེམས་རྒྱས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །འབྲེལ་ཚད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ། །གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་མོས་པའི་རྟེན། །
3-2-138b
ནུས་པ་མེད་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལུས་འདོར་བའི་ཚེ། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིས། །གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་མོས་པའི་རྟེན། །འདིར་ཚོགས་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ཞེས་ངུ་འབོད་ཀྱི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་འོད་དེའི་ནང་ནས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའི་རིང་བསྲེལ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་ཙམ་གཅིག་པུར་ཁང་གི་སྟེང་དུ་འོད་མེར་འཕྲོས་བྱུང་བ་ལ། བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རུབ་མཛད་ནས། ངའི་ཡིན་གསུང་ཞིང་གདན་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། རིང་བསྲེལ་དེ་སླར་ཡང་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་འོད་དེ་ལ་ཐིམ་པས་འོད་དེ་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཆ་གཅིག་སེང་གེའི་ཁྲི་པད་མ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་གདན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ། ཆ་གཅིག་ཤེལ་དཀར་ལྟ་བུའི་མཆོད་རྟེན་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བའི་མཐའ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བང་རིམ་རྣམས་ན་རིམ་པ་བཞིན་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཁྲ་ལམ་མེར་གསལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་ནས་རྗེ་བཙུན་མཐོ་གང་ཙམ་ཞིག་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་
3-2-139a
ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཞིག་གི་རམ་འདེགས་མཆོད་རྟེན་དེའི་དཀོན་གཉེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འདུག་པའི་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是您所请求的简体中文直译：
尊者上师在世时，我以信心奉行一切教言，获得甚深究竟教诲，成就有缘众生解脱。祈愿舍利与灵骨作为信仰依托，以慈悲摄受一切众生。尊者独自安住山中时，以猛烈断念禅修之力，证得成就相与神变，名声传遍全国。祈愿舍利与灵骨作为信仰依托，以慈悲摄受见闻者。尊者与弟子共住时，是无亲疏之悲悯者，广具神通智慧光明，慈爱利益众生。祈愿舍利与灵骨作为信仰依托，以慈悲摄受有缘弟子。尊者在大众中安住时，恩赐增长菩提心，引导结缘者入解脱道，特别怜悯苦难者。祈愿舍利与灵骨作为信仰依托，以慈悲摄受无能力者。尊者舍弃幻化身躯时，已成就空行瑜伽士，将显现有为化为法身，作为一切空行之主尊。祈愿舍利与灵骨作为信仰依托，以慈悲摄受此处聚集的弟子。
以如此哭喊悲伤声调祈请后，从空行手中的光明中，放射五色光芒的舍利，大如鸟蛋，飞向火化塔顶，放射耀眼光芒。大弟子们争相抢夺，各说"是我的"前去迎请，但舍利再次飞向空中，融入空行手中的光明。那光明分为两部分：一部分变成狮子宝座、莲花、日月垫；另一部分变成类似白水晶的佛塔，内外通透，约一肘高，放射五色光芒，周围环绕一千零二尊佛。塔基各层依次明现四部续部诸本尊。从塔内现出尊者身高约一尺，空行众向他礼拜供养。两位空行女作为托举佛塔的守护者，唱诵了这首歌。


 །བུ་བདེ་བ་སྐྱོང་དང་ཞི་བ་འོད། །ངན་རྫོང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྐལ་ལྡན་རས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོ་ཡིས། །ཕ་ཡི་མིང་ནས་འབོད་བཞིན་དུ། །གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་མོས་པའི་རྟེན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནང་དགོས་ཞེས། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ་པའི་མཐུས། །ཐུགས་རྗེས་སྐུ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་རྟེན། །མཐོང་བས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་སྟེ། །དད་པ་བྱས་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །རིང་བསྲེལ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་ཙམ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མོས་པའི་རྟེན། །བདག་གིར་བྱས་པས་མི་ཐོབ་ཅིང་། །ཕལ་པའི་ཡུལ་དུ་ག་ལ་སྡོད། །འོན་ཀྱང་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །སངས་རྒྱས་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ། །དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ནམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང་། །འདི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན། །བྱིན་རླབས་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་
3-2-139b
ཚིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲུ་གང་ལ། །མདོ་ཡི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཕྲ་བཏབ་སྟེ། །དངོས་སུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མ་ཡེངས་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན། །ཕྲིན་ལས་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཆུང་ལ་འདོད་པའི་སྐུ་འབྲས་ཅན། །དངོས་སུ་འབྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོ་ཡིས། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །དམ་ཚིག་དངོས་སུ་སྲུང་བ་ན། །དམ་ཅན་ཡོངས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་ན། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འཁོར། །ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ནང་དུ་སྐྱིད་འདོད་མི་འདུག་ན། །ཉོན་མོངས་རྩ་བ་བུད་པ་ཡིན། །བདག་དང་དངོས་པོར་མི་འཛིན་ན། །འདྲེ་བདུད་བར་ཆད་སོད་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མི་འདུག་ན། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །འཁོར་འདས་སྟོང་པར་འཆར་ནུས་ན། །སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །བརྟུལ་ཤུགས་ཁོང་ནས་རྡོལ་བ་ན། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །བླ་མའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ན། །དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །
3-2-140a
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྲུབ་ན། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །དཔོན་སློབ་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པ་ན། །འབྲེལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །རྟགས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐོང་བ་ན། །སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་ཉམས་མྱོང་དྲོད་རྟགས་ཆོས། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་སྐལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་མཐར། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་དེ་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གདན་འདྲེན་པའི་གྲབས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་ཚེ། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་འདི་ངེད་མིའི་བུ་སློབ་རྣམས་ཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་དུ་ཞུ་དགོས་སྙམ་ནས་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ་བོ།

以下是您所请求的简体中文直译：
德瓦坚、希瓦奥、恩宗敦巴等有缘瑞巴弟子们，以猛烈信心悲切，呼唤父亲之名，祈请："舍利灵骨信仰依托，应当赐予一切众生。"由衷祈请之力，慈悲三身化现之依，见之不堕轮回中，生信即得圆满觉。法身唯一明点中，舍利大如鸟卵者，众生普遍信仰依，执为己有不可得，岂能长住凡俗地。然而若能虔诚祈，慈悲绝不会减弱，此乃诸佛共誓言。于本尊胜乐父母前，饰以寂林骨饰美，空中坛城圆满时，勇父勇母供云聚，圆满受用智慧尊，灌顶成就速生起。若能对此虔祈请，加持绝不会减弱，此乃空行共誓言。能仁法身事业力，现示各种化身相，水晶佛塔一肘高，经典千零二佛及，四续部之微雕饰，亲身降临大稀有。若能专注虔祈请，事业绝不会减弱，此乃护法共誓言。上师三身无别者，显现各种神变相，身小具足所欲果，亲身降临大稀有。以猛烈信心悲切，发自内心虔祈请，成就绝不会减弱，此乃成就者共誓言。实际守护誓言时，具誓一切赐成就。独自山中安住时，母亲空行自然随。对法无有表里时，速得成就之前兆。内心不求安乐时，烦恼根本已断除。不执自我与实物，魔障障碍已平息。不住门派偏袒时，见解已然全清净。能观轮涅为空时，禅定已然全清净。勇猛从内自涌现，行为已然全清净。获得上师授记时，誓言已然全清净。成办一切众生利，果位已然全清净。师徒心意融合时，联系已然全清净。见到征相与成就，现象已然全清净。誓言体验暖相法，是你们弟子之舍利份额。
言毕，空行众将佛塔明示于弟子们后，置于宝座之上，准备迎请至其他佛土。此时瑞巴希瓦奥心想："空行手中这佛塔应请作我们人类弟子积累资粮之依托"，便以悲音如是祈请。


 །ཕ་གཞན་དོན་སྤྲུལ་པའི་མི་གཟུགས་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་མངོན་ཆོས་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་དང་མཇལ་དུས་ན། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་འདྲ། །རྗེ་རིན་ཐང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྦྱངས་པ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་
3-2-140b
རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དུས་སུ། །གཡང་དཀར་ལུག་གི་བལ་དང་འདྲ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་བའི་ཚེ། །དྲང་སྲོང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྒོམ་ཙ་ན། །སྟག་མོ་མི་རོ་ཟ་བ་འདྲ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྙིང་རུས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་མི་མེད་ལུང་པ་འགྲིམ་ཙ་ན། །ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་སྲུབས་མེད་འདྲ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བཅོས་མ་སྤངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ཙ་ན། །གླང་ཆེན་དར་སེང་དཀར་མོ་འདྲ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཇིགས་པ་བྲལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་བསྐྱེད་ཙ་ན། །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་
3-2-141a
རྒྱས་འདྲ། །འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཅེས་འཛིན་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱོང་ཙ་ན། །ཉི་མ་མེ་ཤེལ་ཕྲད་པ་འདྲ། །གྲུབ་ཐོབ་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཕྲད་ཙ་ན། །དངུལ་ཆུ་ས་ལ་ལྷུང་བ་འདྲ། །དྲི་མས་མ་གོས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཉེས་སྐྱོན་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་མང་པོའི་ཚོགས་པ་སྐྱོང་ཙ་ན། །འཛམ་གླིང་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ། །མུན་པ་སེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཁྱེན་བརྩེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་འཛམ་གླིང་མི་ཡིས་མཇལ་ཙ་ན། །མ་དང་བུ་གཉིས་ཕྲད་པ་འདྲ། །ཅི་ཕན་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བྱམས་པ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས་ཙ་ན། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འདྲ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངོ་མཚར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་
3-2-141b
གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་མངོན་ཤེས་ལུང་བསྟན་མཛད་ཙ་ན། །ཁ་དང་ལག་པ་སྤྲོད་པ་འདྲ། །འཆུག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །རྗེ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་གནང་ཙ་ན། །ཕ་ཡིས་བུ་ལ་ནོར་འབོགས་འདྲ། །ཕངས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་དེ། །ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།

以下是您所请求的简体中文直译：
父为利他化现人形者，受用圆满之瑜伽士，遍满不显法界一切，尊法身前我虔祈请。空行手中彼佛塔，祈请赐予我等弟子。尊遇见成就者之时，如同珍贵金箱般，尊无价之瑜伽士，向具净修者我祈请。空行手中彼佛塔，祈请赐予我等弟子。尊侍奉上师之时期，如同洁白羊毛般，利益一切瑜伽士，向具悲心者我祈请。空行手中彼佛塔，祈请赐予我等弟子。尊舍弃世间事业时，如同仙人智慧王，无有变异瑜伽士，向具勇气者我祈请。空行手中彼佛塔，祈请赐予我等弟子。尊修习上师教言时，如同母虎食人尸，无有疑惑瑜伽士，向具精进者我祈请。空行手中彼佛塔，祈请赐予我等弟子。尊游历无人荒谷时，如同铁岩无缝隙，无有变异瑜伽士，向弃虚饰者我祈请。空行手中彼佛塔，祈请赐予我等弟子。尊显现征相神变时，如同大象白狮般，无有畏惧瑜伽士，向离恐惧者我祈请。空行手中彼佛塔，祈请赐予我等弟子。尊生起体验暖相时，如同十五圆满月，遍满瞻部瑜伽士，向无执著者我祈请。空行手中彼佛塔，祈请赐予我等弟子。尊摄护有缘弟子时，如同日光火晶遇，行持成就瑜伽士，向具恩者我祈请。空行手中彼佛塔，祈请赐予我等弟子。尊遇见财物受用时，如同水银落地上，无染污之瑜伽士，向无过失者我祈请。空行手中彼佛塔，祈请赐予我等弟子。尊摄护大众团体时，如同瞻部日升起，驱除黑暗瑜伽士，向具智悲者我祈请。空行手中彼佛塔，祈请赐予我等弟子。尊与世人相见时，如同母子相逢般，行一切利瑜伽士，向具慈者我祈请。空行手中彼佛塔，祈请赐予我等弟子。尊往生空行净土时，如同成就宝藏瓶，满所欲愿瑜伽士，向具稀有者我祈请。空行手中彼佛塔，祈请赐予我等弟子。尊授记神通预言时，如同口手相配合，无有错谬瑜伽士，向三时遍知我祈请。空行手中彼佛塔，祈请赐予我等弟子。尊迅速赐予成就时，如父分遗产与子，无有吝啬瑜伽士，向具慈悲者我祈请。空行手中彼佛塔，祈请赐予我等弟子。
如是祈请后。


ངེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡང་མཆོད་རྟེན་ནང་གི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་དེས། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་འདྲ་མིན་གོལ་ས་གཅོད་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ།

以下是您所请求的简体中文直译：
祈请赐予我等弟子。如是祈请后，佛塔中尊者身相，对瑞巴希瓦奥的请求，回应以断除各种歧途之歌：
;


 །འོ་ན་སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན། །ལྷང་ལྷང་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་པ། །ཡ་མཚན་རས་པའི་བུ་སློབ་ཉོན། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ངའི། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤོར་ཐོབ་མེད། །གཟུགས་སྐུ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་རྣམས། །རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ། །འོད་ཟེར་འབར་བའི་མཆོད་རྟེན་གཅིག །འདི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་། །བཞུགས་གནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་བྱེད། །དཀོན་གཉེར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བྱེད། །
3-2-142a
ཕྱག་མཆོད་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་འབུལ། །མི་ཡུལ་བཞག་ཀྱང་ཡལ་ནས་འགྲོ། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་ལ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པས། །གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དམ་པ་ཡོད། །དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་དུས་སུ། །འདྲ་མིན་གོལ་ས་འདི་འདྲ་འབྱུང་། །མ་བརྗེད་ཟུང་ལ་སྤོང་ལེན་གྱིས། །ཕ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་། །མི་བསོད་ནམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། །འདྲ་དང་འདྲ་ལ་ནོར་དོགས་མཛོད། །ཡེ་སྟོང་སེམས་ལ་ཤར་བ་དང་། །མི་རྟོག་བློ་ཡིས་བཅོས་པ་གཉིས། །འདྲ་དང་འདྲ་ལ་ནོར་དོགས་མཛོད། །སྒོམ་གཉུག་མའི་རང་ས་ཟིན་པ་དང་། །ཞི་གནས་རྩི་ལ་འབྱར་བ་གཉིས། །འདྲ་དང་འདྲ་ལ་ནོར་དོགས་མཛོད། །རང་བྱུང་ལྷུག་པའི་རང་ཤར་དང་། །མཐོང་མཐོང་མང་པོའི་དྲན་པ་གཉིས། །འདྲ་དང་འདྲ་ལ་ནོར་དོགས་མཛོད། །སེམས་ཉིད་དྲི་མེད་གཅེར་མཐོང་དང་། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་ཕན་དོགས་གཉིས། །འདྲ་དང་འདྲ་ལ་ནོར་དོགས་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་ཤར་བ་དང་། །ཟང་ཟིང་མང་པོའི་བསོད་ནམས་གཉིས། །འདྲ་དང་འདྲ་ལ་ནོར་དོགས་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་དང་། །ས་བླ་འབྱུང་པོའི་ལྷང་འབོད་གཉིས། །འདྲ་དང་འདྲ་ལ་ནོར་དོགས་མཛོད། །མཁའ་འགྲོས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། །བདུད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་
3-2-142b
གཉིས། །འདྲ་དང་འདྲ་ལ་ནོར་དོགས་མཛོད། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་གོང་བུ་དང་། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གཉིས། །འདྲ་དང་འདྲ་ལ་ནོར་དོགས་མཛོད། །སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། །འདོད་ཁམས་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གཉིས། །འདྲ་དང་འདྲ་ལ་ནོར་དོགས་མཛོད། །གདོན་ལས་སྐྱེས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་། །སྤྲུལ་པ་ལྷ་ཡི་མཆོད་རྟེན་གཉིས། །འདྲ་དང་འདྲ་ལ་ནོར་དོགས་མཛོད། །སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་གུར་ཁང་དང་། །འབྱུང་བ་རྐྱེན་གྱི་འཇའ་འོད་གཉིས། །འདྲ་དང་འདྲ་ལ་ནོར་དོགས་མཛོད། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོས་དད་པ་དང་། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དད་པ་གཉིས། །འདྲ་དང་འདྲ་ལ་ནོར་དོགས་མཛོད། །དད་པ་སྙིང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་གྱི་དད་པ་གཉིས། །འདྲ་དང་འདྲ་ལ་ནོར་དོགས་མཛོད། །སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང་། །ཚེ་འདི་བླ་མའི་ངོ་སྲུང་གཉིས། །འདྲ་དང་འདྲ་ལ་ནོར་དོགས་མཛོད། །བསམ་དོན་ལག་ཏུ་འགེལ་བ་དང་། །ཁ་དོན་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་གཉིས། །འདྲ་དང་འདྲ་ལ་ནོར་དོགས་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་རྟེན་འདི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཁང་ཡིན། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒོམ་ཁང་ཡིན། །ང་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་འདུས་པའི་ནང་། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དེ་ན། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་
3-2-143a
ལོ་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས། །ཀུན་བཟང་བདེ་བའི་གནས་དེ་རུ། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་སུན་མ་ཡོད། །ཁྱོད་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་ནུས་ན། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་མཆི་མ་ཁྲུག །བཅོས་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྟེན་མཚར། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་མེ་ཏོག་འཐོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུམ་ཁྲུས་གྱིས། །དད་པ་འགྱུར་མེད་སྲུང་བ་བཟང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཞུ་ན། །མགོ་བོ་འདི་ཡི་འོག་ཏུ་ཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཁྱེར་བྱུང་སྟེ།

以下是您所请求的简体中文直译：
那么，有缘信心者，殷切悲切祈请者，稀有瑞巴弟子听：我这密勒日巴，法身遍及一切故，于空性中无失得。色身融入法界故，世俗舍利灵骨等，已成为一整体，一座光明燃烧塔。此乃众生普遍福田，住处为清净佛土。守护者为五部空行，礼供由天神空行献。即使留人间亦会消失。你们弟子们的份额，已得自心法身指示，有殊胜舍利灵骨。当实修此道时，会生各种歧途如下，切莫忘记取舍之。
依止具相上师父，依靠具福德之人，二者相似易混淆，请慎防错认。
本空显现心中者，无念心识所造作，二者相似易混淆，请慎防错认。
禅修本真安住者，止观粘着树胶者，二者相似易混淆，请慎防错认。
自生松散自显现，见见众多回忆念，二者相似易混淆，请慎防错认。
心性无垢赤裸见，良善思想之助益，二者相似易混淆，请慎防错认。
成就缘起显现者，丰厚物品之福德，二者相似易混淆，请慎防错认。
空行授记预言者，地上精灵呼唤声，二者相似易混淆，请慎防错认。
空行助成修行业，魔障障碍修行事，二者相似易混淆，请慎防错认。
法身无垢整体者，相状物质之舍利，二者相似易混淆，请慎防错认。
化现法界之花朵，欲界天神之花朵，二者相似易混淆，请慎防错认。
恶灵所成之佛塔，化现天神之佛塔，二者相似易混淆，请慎防错认。
显有虹光帐幕宫，元素因缘之虹光，二者相似易混淆，请慎防错认。
往昔业力之信心，因缘所生之信心，二者相似易混淆，请慎防错认。
信心从内心生者，羞耻感动之信心，二者相似易混淆，请慎防错认。
发自内心修行者，今生顾全上师面，二者相似易混淆，请慎防错认。
心愿付诸实践者，口诵付之风中者，二者相似易混淆，请慎防错认。
此母空行佛塔是，三世诸佛刹土是，勇父勇母集会殿，上师尊者禅修室。我在东方佛土中，众多空行聚集处，极乐刹土之中，世尊胜乐金刚与，观世音菩萨度母众，普贤安乐之住处，有众多空行迎候。若你能发自内心祈请，无口是之真泪流，无伪装之妙供品，以利智慧之花撒，菩提心之浴水沐，坚定不变信心护，若求无二智慧灌，请入此头颅之下。
说罢，空行众将佛塔带至大弟子们上方空中。
;


 མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཁྱེར་བྱུང་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ལས་བུ་ཆེན་རེ་རེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་འོད་ཟེར་རེ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་དེ་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ན་ལ་ལས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །གསང་བ་འདུས་པ། རྗེ་བཙུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཞིག་གི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་ནམ་མཁར་འོད་དུ་ཧྲིལ་འདྲིལ་ནས་མཐར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཏལ་སོང་བ་ལ། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། མཆོད་པ་དང་རོལ་ཆ་དཔག་མེད་དང་བཅས་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གདན་དྲངས་སོང་བ་
3-2-143b
མཐོང་། ལ་ལས་རྗེ་བཙུན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པའི་རྐང་ལག་ནས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིས་བཏེགས་འགྲོ་བའི་ཆིབས་མཐུར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཁྲིད་དེ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་རོལ་ཆ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་པ་མཐོང་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཞིག་གིས་དར་དཀར་གྱི་མདོ་ལི་ལ་གདན་དྲངས་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡ་མཚན་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནས་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས། གདུང་སྐལ་ཆད་པའི་མྱ་ངན་བྱས། སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། སྐུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་འདྲ་བ་ཞིག་ནམ་མཁར་བྱུང་ནས། བུ་རྣམས་དེ་ཙམ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་མི་དགོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའི་གདུང་སྐལ་དུ། རྡོ་ཨ་མོ་ལི་ཀའི་ངོས་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞི་བྱོན་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་པས་བྲག་གི་འོག་ཏུ་ཚོལ་ཅིག་བྱ་བ་ཐོས་ནས། པུར་བཞུ་བའི་བྲག་སྟེགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བཙལ་བས། ལུང་བསྟན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པུར་རྡོ་རྙེད་པས། གདུང་སྐལ་ཆད་པའི་མྱ་ངན་སངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་པུར་རྡོ་དེ། དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དབེན་གནས་དཔལ་གྱི་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་
3-2-144a
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བུ་ཆེན་རྣམས་འཕྲལ་རྗེ་བཙུན་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་ཐེགས་(ཕེབས་)པས་ཐུགས་སྐྱོ་རུང་། ཕུགས་རྗེ་བཙུན་གང་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཞིང་དེར་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེ་བར་ཐག་ཆོད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་གྲུབ་པ་དང་། རང་རང་གི་ཐུགས་དམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཀུན་ཞལ་འཆམ་སྟེ་ད་ཞལ་ཆེམས་ལྟར། ཐབ་ཁའི་འོག་གི་གསེར་ལྟ་དགོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པ་དེ་ལ་གསེར་འོང་དོན་རང་མེད་ནའང་། བཀའ་ཡིན་པས་ལྟ་དགོས་ཟེར་ཐབ་ཁ་གྲུས་ཏེ་བལྟས་པས། ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་ཁ་གང་ལ། གྲི་ཆུང་རྩེ་མོས་སྨྱུང་འོང་བ། ལྟག་པས་མེ་ཐོན་པ། སོས་གྲི་འོང་བ་གཅིག་དང་། ཀ་ར་རྡོག་པོ་གཅིག །ཡི་གེ་ཞིག་བྲེལ་འདུག་པ་བཀླགས་པས། སྟོད་ན་བུར་རྡོག་འདི་དང་རས་འདི་གྲི་ཆུང་འདིས་གཏུབས་པས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་གྱིས་གཏུབས་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཅི་ཁྱེད་གྱིས། བུ་རམ་མྱོང་ཚད་རས་ལ་རེག་ཚད་ངན་སོང་ལས་ཐར་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ལ་རས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་དང་། གོས་ལ་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་སུ་གང་གི་རྣ་བར་ངའི་མིང་ལན་ཅིག་ཐོས་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ལ། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ངན་སོང་མེད་ཅིང་། ཚེ་རབས་
3-2-144b
བདུན་དྲན་པར་འགྱུར་བ་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཡིན་ནོ།

 མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཁྱེར་བྱུང་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ལས་བུ་ཆེན་རེ་རེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་འོད་ཟེར་རེ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་དེ་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ན་ལ་ལས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག །གསང་བ་འདུས་པ། རྗེ་བཙུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཞིག་གི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་ནམ་མཁར་འོད་དུ་ཧྲིལ་འདྲིལ་ནས་མཐར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཏལ་སོང་བ་ལ། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། མཆོད་པ་དང་རོལ་ཆ་དཔག་མེད་དང་བཅས་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གདན་དྲངས་སོང་བ་
3-2-143b
མཐོང་། ལ་ལས་རྗེ་བཙུན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པའི་རྐང་ལག་ནས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིས་བཏེགས་འགྲོ་བའི་ཆིབས་མཐུར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཁྲིད་དེ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་རོལ་ཆ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་པ་མཐོང་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཞིག་གིས་དར་དཀར་གྱི་མདོ་ལི་ལ་གདན་དྲངས་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡ་མཚན་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནས་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས། གདུང་སྐལ་ཆད་པའི་མྱ་ངན་བྱས། སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། སྐུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་འདྲ་བ་ཞིག་ནམ་མཁར་བྱུང་ནས། བུ་རྣམས་དེ་ཙམ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་མི་དགོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའི་གདུང་སྐལ་དུ། རྡོ་ཨ་མོ་ལི་ཀའི་ངོས་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞི་བྱོན་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་པས་བྲག་གི་འོག་ཏུ་ཚོལ་ཅིག་བྱ་བ་ཐོས་ནས། པུར་བཞུ་བའི་བྲག་སྟེགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བཙལ་བས། ལུང་བསྟན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པུར་རྡོ་རྙེད་པས། གདུང་སྐལ་ཆད་པའི་མྱ་ངན་སངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་པུར་རྡོ་དེ། དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དབེན་གནས་དཔལ་གྱི་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་
3-2-144a
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བུ་ཆེན་རྣམས་འཕྲལ་རྗེ་བཙུན་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་ཐེགས་(ཕེབས་)པས་ཐུགས་སྐྱོ་རུང་། ཕུགས་རྗེ་བཙུན་གང་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཞིང་དེར་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱེ་བར་ཐག་ཆོད་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་གྲུབ་པ་དང་། རང་རང་གི་ཐུགས་དམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཀུན་ཞལ་འཆམ་སྟེ་ད་ཞལ་ཆེམས་ལྟར། ཐབ་ཁའི་འོག་གི་གསེར་ལྟ་དགོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛད་པ་དེ་ལ་གསེར་འོང་དོན་རང་མེད་ནའང་། བཀའ་ཡིན་པས་ལྟ་དགོས་ཟེར་ཐབ་ཁ་གྲུས་ཏེ་བལྟས་པས། ཀཱ་ཤི་ཀའི་རས་ཁ་གང་ལ། གྲི་ཆུང་རྩེ་མོས་སྨྱུང་འོང་བ། ལྟག་པས་མེ་ཐོན་པ། སོས་གྲི་འོང་བ་གཅིག་དང་། ཀ་ར་རྡོག་པོ་གཅིག །ཡི་གེ་ཞིག་བྲེལ་འདུག་པ་བཀླགས་པས། སྟོད་ན་བུར་རྡོག་འདི་དང་རས་འདི་གྲི་ཆུང་འདིས་གཏུབས་པས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་གྱིས་གཏུབས་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཅི་ཁྱེད་གྱིས། བུ་རམ་མྱོང་ཚད་རས་ལ་རེག་ཚད་ངན་སོང་ལས་ཐར་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ལ་རས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་དང་། གོས་ལ་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་སུ་གང་གི་རྣ་བར་ངའི་མིང་ལན་ཅིག་ཐོས་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ལ། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ངན་སོང་མེད་ཅིང་། ཚེ་རབས་
3-2-144b
བདུན་དྲན་པར་འགྱུར་བ་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是达喀玛们（空行母们）将大修行者们的舍利塔带到空中，从舍利塔中每位大修行者的头顶上放射出一道光芒进行灌顶。然后大部分人看见尊者的身体从舍利塔中飞出，在空中有的人看见喜金刚、胜乐轮、密集金刚、尊者母的坛城，以及无数天神和天女围绕的显现，然后融入主尊的心间，那坛城也在空中变成一团光，最后朝东方飞去。空行母们给舍利塔披上各种彩色的衣物，然后放入一个宝石箱中，伴随着无量的供养和音乐，将其迎请到东方。
有的人看见尊者以报身形相，身着装饰，骑在狮子上，四部空行母从狮子脚下托起，金刚亥母在前引导，无数勇父和空行母献上伞盖、胜幢等供品和各种乐器，围绕着向东方前行。还有人看见一位白色空行母用白丝绸手帕迎请那座舍利塔。总之，出现了不可思议的奇妙瑞相。
然后僧众弟子们因失去舍利而哀伤，发出哀叹并强烈祈请。虽然尊者身体已不在，但空中传来似尊者的声音说："孩子们，不必如此悲伤。作为你们的瑞相舍利，有四个字显现在无暇宝石上，作为你们信仰的依托，请在岩石下寻找。"听到后，他们在火化尸体的岩台附近寻找，如指示般找到了舍利石，因此对失去舍利的悲伤得以消除。这个神奇的舍利石直到现在仍然为众生利益而安住在静处吉祥的楚巴。
此后，大弟子们虽然暂时因尊者前往他方净土而感到悲伤，但他们确信最终将在尊者成佛的净土中作为首批眷属转生。尊者的一切行为都已广泛实现了对佛法和众生的利益，每个人通过自己的修行也已实现了二种利益的确信。大家一致同意按照遗嘱，需要查看炉灶下的黄金。虽然尊者留下的可能并非真正的黄金，但因为是遗言，所以必须查看。撬开炉灶后，发现一块迦尸国布料，一把尖端能写字、后部能生火的小刀，一块糖块和一封信。信中写道：
"上部的这块糖和这块布，用这把小刀切割永远不会用尽。请切下来分给众生。品尝过这糖、触摸过这布的人都将解脱恶道。这是密勒日巴的三昧食和衣，也是前代诸佛所加持的。任何众生只要曾经听闻我的名字一次并生起信心，七世之内不会堕入恶道，能够忆起七世生命，这是前代诸佛的授记。"


 །མི་ལ་རས་པ་ལ་གསེར་ཡོད་ཟེར་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁར་སྐྱག་གོང་ཞིག་ཆུ་གཅིག་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པས། བུ་ཆེན་རྣམས་ཐུགས་ཁྲལ་དང་མྱ་ངན་ཆེ་བར་ཡོད་པའི་ཚེ་ཡང་། གསུང་དེ་བྱུང་བའི་མོད་ལ། ཀུན་བཞད་གད་ཐེག་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །སྨད་ན། རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཟས། །མི་ཚེའི་རིང་ལ་ཟོས་ཟོས་པ། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་འབྱུང་སྙིང་རྗེའི་ཟས། །ཁ་རུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་གཅད་དོ། །རས་དཀར་གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་གོས། །ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཏགས་པ་རྣམས། །ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅད། །བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་ཐར། །ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །དེང་ནས་ངན་སོང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །མིང་ཙམ་རྣ་བར་སོང་བ་ལ། །དད་པ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་རབས་བདུན་དུ་མིང་རུས་དྲན། །ཕོ་རྒོད་མི་ལ་རས་པ་ང་། །སྣང་སྲིད་གསེར་དུ་སོང་བ་ལ། །ཕུར་ཐུམས་ཐིག་པོས་དགོས་པ་མེད། །བུ་སློབ་ཁོ་བོའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས། །དེ་ཡིས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི། །དགོས་དོན་མཆོག་རབ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདུག་པས། གྲི་དེས་བུར་རྡོག་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་གཏུབས་པས། དང་པོ་དད་
3-2-145a
ཆེ་ཆུང་སྙོམས་པ་རེ་རེ་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་རས་གཏུབས་པས་ཀྱང་ཁ་རེ་རེ་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཀྱེ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པས། ནད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ། བློ་ངན་ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིང་མཐར་ངན་སོང་ལས་ཐར་བ་དང་། བུ་རམ་དང་རས་མི་རབས་རེ་རེའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བྱུང་ངོ་། །པུར་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ཚེ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་བཞི་ལྡན་བབས་པ་རྣམས་ནི། ས་ལ་མི་འབབ་པར་མིས་མི་ཟིན་ཙམ་ནས་སླར་གྱེན་དུ་ལོག་ནས་ནམ་མཁར་ཡལ་འགྲོ་ཞིང་། རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ས་ལ་བབས་པ་རྣམས་ཀྱང་མིས་རེག་མ་ཐག་ཡལ་འགྲོ་བ་མང་ཞིང་། མ་ཡལ་བ་རྣམས་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་སོ། །ཁ་དོག་གསུམ་ལྡན་མན་སྦྲང་མའི་གཤོག་པ་ལྟ་བུ་ས་ལ་ཆགས་པས་ཆུ་བར་དུ་བོལ་ནུབ་ཙམ་དང་། ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སའི་མདོག་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །པུར་མཆོད་ཕུལ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ནམ་མཁའི་འཇའ་འོད་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་རྣམས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་ནས་ཡལ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཆེན་རྣམས་སུ། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འཇའ་འོད་དང་དྲི་བཟང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་རྣམས་སྔར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱུང་ཞིང་། 
3-2-145b
གཞན་ཡང་ནམ་ཟླ་དགུན་དུ་གྱུར་ཀྱང་། ས་ལས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཁྲུངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་ལོ་ལེགས་དང་སྐྱ་རྒྱལ་བྱུང་ཞིང་། དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་དང་ཡམས་དང་རིམས་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡ་མཚན་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་རྣམས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བར་འདུག་པས། ཡི་གེ་མང་བ་ལ་འཇིགས་ནས་མ་བཀོད་དོ། །དོན་དྲིལ་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་མཐར་རྣམ་ཐར་མཆོག་གི་མིག་རྐྱེན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཐུས། སློབ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སའི་དྲེག་པ་ལྟ་བུ། ལམ་ཞུགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དཔག་གིས་མི་ལང་ཞིང་། གཞལ་དུ་མེད་པ་བྱུང་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་བྱས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་། བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ལ་བཀོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"关于那些说密勒日巴有黄金的人们，有一句话说'在他们嘴上拉一堆屎'。大弟子们正处于忧伤悲痛之时，听到这句话后，大家都不禁哈哈大笑。
下部写道：'瑜伽士我的三昧食，终生享用不断者，将获二种成就之悲心食。口中进食的众生们，将关闭饿鬼转生门。白布内热智慧衣，身上颈上系戴者，将关闭寒热地狱门。一切获得加持者，将脱离三恶道之处。一切与法有缘者，从今不生恶趣中，渐次证得圆满佛。仅名入耳生信心，一切如是众生等，七世之中忆名姓。勇士密勒日巴我，世间万物化为金，针线布囊皆无用。弟子遵从我教言，将成暂时与究竟，最胜所需之目标。'
用那把小刀切下了无数块糖，每人平等地分到一份，不分信心大小。同样地，切割布料也给每人一块，分发给众生。众生们享用后，病人和痛苦者从病痛中解脱，恶念烦恼者也变得有信心、精进、智慧和大悲心，最终从恶道中解脱。糖块和布料在一代又一代人中都用不尽。
在供养遗体时，降下了具有五色和四色的花雨，这些花不落在地上，人们刚要接触时就升回天空消失了。有少数落在地上的花，人一碰就消失，而未消失的花令人看了爱不释手。三色花如蜜蜂翅膀般粘在地上，在楚巴使土地下陷至膝盖深度，在其他地方则使土地改变颜色。
完成遗体供养后，天空中的彩虹光等瑞相逐渐变细消失。但在圆寂纪念日时，在晴朗的天空中，花雨、彩虹、香气、音乐等瑞相如同以前一样出现。此外，即使在冬季，地上也生长出各种花朵，世间丰收、政局稳定，战争、瘟疫和传染病平息等。这些奇妙神奇的征兆若详细描述则不可思议且说不尽，因担心文字过多而未全部记录。
总结来说，大瑜伽士密勒日巴前往净土后，通过殊胜传记的激励、大悲心和美好愿望的力量，在弟子传承中产生了获得成就的人如天上星星般多，不退转者如地上尘土般众，入道的男女瑜伽士无量无数。他们使佛法如同白昼般显明，引导众生远离暂时与究竟的苦及其因，建立在乐及其因中。"


 །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་བྱང་གི་མཛད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམས་རྫོགས་ནས། འགྲོ་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྲིད་མཐའི་
3-2-146a
བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་མཛད་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རྗེ་བཙུན་རང་ལ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་བུ་སློབ་ལས་རས་པ་ཞི་བ་འོད་དང་མཇལ་དུས་ཀྱི་མནལ་ལྟས་ལྟར་གྱི་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་གུང་ཐང་གི་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། རྒྱུ་སྐར་ལྟ་བུའི་གཅེན་ལུང་གི་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཁྲོམ་སྨད་ཀྱི་རས་པ་ཞི་བ་འོད། མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་རས་པ། སྙི་ཤང་གི་ཁྱི་ར་རས་པ། མུས་ཀྱི་འབྲི་སྒོམ་རས་པ། རག་མའི་རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད། གཤེན་སྒོམ་རས་པ། གླེན་སྒོམ་རས་པ། མེས་སྒོམ་རས་པ། རྩ་ཕུ་རས་པ། མཁར་ཆུང་རས་པ། རོང་ཆུང་རས་པ། སྟག་སྒོམ་རས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག །ཇོ་སྒོམ་རས་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག །དམ་པ་རྒྱགས་ཕུ་པ། ལི་སྐོར་ཕྱ་རུ་པ། ལོ་སྟོན་དགེ་འདུན། སྐྱོ་སྟོན་ཤཱཀྱ་གུ་ན། འདྲེ་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་འབར་ཏེ་ཉེ་བའི་སྲས་བཅུ་གསུམ། ཐུགས་སྲས་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཉེ་བའི་སྲས་ཕྱི་མ་ལྔ་ནི་སྟོན་སྒོམ་སོ་ཐར་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །མཚོ་ལྔའི་རས་ཆུང་མ། གཉའ་ནང་གི་ས་ལེ་འོད། གཅུང་གི་དཔལ་དར་འབུམ། ལྕམ་མོ་པེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་རྣམས་ནི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་སྟེ། 
3-2-146b
ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཉེར་ལྔ། རྫི་བོ་རས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་སྐར་ཕྲན་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་རང་ཞལ་མཐོང་བའི་རྟོགས་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བརྒྱ། རང་བྱུང་གི་སྒོམ་ཉམས་བཟང་པོ་འཁྲུངས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ཅིང་ལམ་ལ་དྲོད་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱ་བ་བཏང་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་ངེས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་ཕོ་མོ་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་སྟོང་རྩ་གཅིག་ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པས་ངན་སོང་གི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་པའི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རྩིས་ལས་འདས་པ་སྟེ་མིའི་བུ་སློབ་རྣམས་དང་། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་ལིང་བ་བྲག་སྲིན་མ་ལ་སོགས་ཏེ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མི་མ་ཡིན་གྱི་བུ་སློབ་དཔག་གིས་མི་ལང་བ་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་ཚེ་བཞུགས་པ་རྣམས་པུར་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་བཞིན། ཕྱོགས་བཅུ་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་སོ་སོ་ལ་བྱོན་ནས་ཀུན་གྱིས་སྐུ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པ་རས་ཆུང་པ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྐལ་རྣམས་བསྣམས་ནས་སླར་ཡང་དབུས་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་དང་། སྒམ་པོ་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་འཕྱིས་རུང་བླ་མའི་བཀའ་དྲན་ནས་ཡར་བྱོན་པ་ཡར་ལུངས་ཕུ་ཤར་དུ་མཇལ་ཏེ་མཻ་ཏྲི་པའི་དབུ་ཞྭ་དང་། ཨ་ཀ་རུའི་ཕྱག་འཁར་ཕུལ། ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཏང་བས་ཡུག་ཅིག་ཐུགས་དྲན་མེད་དུ་སོང་བ་
3-2-147a
བཞེངས་པའི་མཐར། བླ་མ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མང་པོ་མཛད་པ་རྣམས། སྒམ་པོ་པའི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ་ལོ། །སྒམ་པོ་པས་རས་ཆུང་པ་ཁོང་རང་གི་བཞུགས་གནས་སུ་གདན་དྲངས་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་རྫོགས་པར་གསན། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་ཆོས་དང་ཁོང་རང་གི་སྐུ་སྐལ་རས་ཀྱི་ནམ་བཟའ་རྣམས་ཕུལ་ནས་ལོ་རོ་དོལ་གྱི་དགོན་པར་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་པའི་མཐར་སྐུ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐུགས་སྲས་ཞི་བ་འོད་དང་ཁྱི་ར་རས་པ། སྲིང་བཞིའི་རས་ཆུང་མ་དཔལ་དར་འབུམ་ས་ལེ་འོད་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་རྣམས་སྐུ་ཡལ་ཚུལ་བསྟན་པའི་མཐར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
大瑜伽士尊贵的密勒日巴的清净事业和佛行圆满后，为了激励众生修法，色身融入法界，广大佛行直至轮回尽头不断绝，为如虚空般广大的众生利益而行持，这是第九种事业。
尊者自己依照本尊空行授记所说的弟子中，与热巴希瓦沃相会时梦兆中所示：如太阳般的无与伦比的达波仁波切、如月亮般的贡塘的热窦多杰扎巴、如星星般的钦隆的恩宗顿巴强秋嘉波、嘉琼美的热巴希瓦沃、多札的色班热巴、尼香的切拉热巴、木斯的智贡热巴、拉玛的热巴桑杰嘉，这八位心子。贤贡热巴、连贡热巴、美贡热巴、扎普热巴、卡琼热巴、容琼热巴、达贡热巴多杰旺秋、觉贡热巴达玛旺秋、丹巴嘉普巴、立廓恰如巴、罗顿根敦、觉顿释迦古纳、追顿扎西巴，这十三位近子。心子达波仁波切和后五位近子是顿贡别解脱戒相。措五的热窦玛、涅囊的萨勒沃、弟弟的华达布、姊妹佩达贡吉，这四位女弟子，共二十五位圆满道果的男女瑜伽士。
如同小星一般见到实相本面的智者，不退转者一百人；自然产生善修行经验并增长，获得道上暖相的大士一百零八人；放弃世间事务，与法相符，确定的男女大修行者，已得道引导的一千零一人；得法缘而断绝恶道之路的有福凡夫不可计数，这些是人类弟子们。以及长寿五姐妹和灵巴岩魔女等守护正法的非人弟子无量无数。
在这些弟子中，与尊者圆寂时在场的人们，完成舍利事务后，依照尊者的教言，分别前往十方静处山林，大家都与尊者寿命和修持相等。特别是热窦巴带着达波仁波切的舍利份额再次前往中部地区，而岗波巴虽稍晚，但想起上师教言向北而行，在雅隆普夏相遇，献上弥勒巴的头冠和阿嘎如杖。交流情况后，他一时昏厥，苏醒后对上师作了很多悲叹祈请，这些都在岗波巴传记中有详述。
岗波巴邀请热窦巴到自己的住所，完整聆听了胜乐耳传法门。热窦巴也将法和自己的舍利份额、袈裟等献给他，然后前往洛若多的寺院居住，最后以此身前往空行净土。此外，心子希瓦沃和切拉热巴，四姐妹中的热窦玛、华达布、萨勒沃等也都以此身前往空行净土，其余弟子示现身体消逝后也前往空行净土。


 །ཐུགས་སྲས་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་མཚན་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་ཆེ་བ་དང་། སྐུ་ཡལ་ཚུལ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་བགྱིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་སྲིད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཛད་པ་གསུམ་དང་། མཆོག་གྱུར་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཛད་པ་དགུ་སྟེ། ཡ་མཚན་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཚེ་གཅིག་དང་ལུས་གཅིག་གིས་སྐུ་
3-2-147b
བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རབ་དམ་པ་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཏོ།

这些心子在今生往生空行净土者的奇特且稀有的伟大事迹，以及示现身体消逝者的舍利事业和佛行之果，最胜地利益佛法和众生，如同虚空般无量无边。
如是通过三种凡俗世间的事业和九种殊胜寂灭涅槃的事业，以十二种奇特稀有事业，以一生一身成就四身五智本性、遍主大持金刚的果位，使一切佛土清净、一切众生成熟解脱的最胜贤圣密勒笑金刚的传记，指引解脱和一切智慧之道，为遍满虚空的众生不断赐予轮涅富饶的这一大善妙喜宴，祈愿善妙吉祥，福德增长！
;


། །།སྐྱེས་བུ་མཆོག་རབ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་དེའི། །རྣམ་ཐར་ནོར་བུ་ཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་མཛད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དགོས་འདོད་རེ་བ་བསྐངས། །རྒྱལ་བ་གོང་མ་མཉེས་པའི་མཆོད་མཆོག་མཛོད། །རྣམ་ཐར་ཐོག་མཐའ་སྙན་དངགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །མཁས་པ་སྤྲོས་པ་ཅན་ཚོའི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །རྣམ་ཐར་ཚིག་གིས་དད་གུས་སྤུ་ལོང་གཡོ། །བཙུན་པོ་ངེས་འབྱུང་ཅན་ཚོའི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །རྣམ་ཐར་དོན་གྱིས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྟོན། །བཟང་པོ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཚོའི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །རྣམ་ཐར་མཐོང་བས་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲོག་ལས་གྲོལ། །བྱ་བཏང་མངོན་ཞེན་སྤངས་པའི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །རྣམ་ཐར་ཐོས་པས་དད་པ་དབང་མེད་སྐྱེ། །
3-2-148a
སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཚོའི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །རྣམ་ཐར་དྲན་པས་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་ཆོད། །ཀུན་མཁྱེན་ཚེ་འདིར་བསྒྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །རྣམ་ཐར་རེག་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བསྟན་འཛིན་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །རྣམ་ཐར་བསྐྱངས་པས་བརྒྱུད་པའི་དགོངས་པ་རྫོགས། །བརྒྱུད་འཛིན་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ཚོའི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །རྣམ་ཐར་ཐུགས་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སྐྱོབ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །དགའ་སྟོན་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུ་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་དཔལ་གཟི་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྲིད་ཞིའི་དགོས་འདོད་དགའ་སྟོན་འགྱེད་བྱེད་བཻཌཱུརྱ་དེ་ལ། །ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་དགོས་འདོད་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་བའི་མལ་དུ་དུག་ལྔའི་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས་ལ་ནད་དོ་ཅོག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྨན་མཆོག་ཆར་དང་ནི། །ཟག་མེད་ནོར་གྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་བྲེལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོད་ཡོན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དག་གིས་དགའ་སྟོན་བཀྱེ་བའི་དགེ་བ་མཆོག་དེས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་དབུལ་ཕོངས་ཀུན་བསལ་ནས། །མི་ལ་རས་པའི་མཚན་ཐོས་པས་ཀྱང་ཚེ་
3-2-148b
འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐོབ་ནས་དཔག་མེད་སྤྲུལ་པས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་བཞིའི་དཔལ་ལ་འགོད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བས་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་མགུར་ཆིངས་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་དུ་མ་མཐོང་ནའང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས། ཕུར་བུའི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་ཆེན་འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བར་དག་ཅིང་རྫོགས་པར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །།[གང་ཞིག་སྙིང་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པའི། །རྣམ་ཐར་སྙན་པའི་དཔྱིད་དེ་ཐོས་མ་ཐག །བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ནཱ་རོ་པས། །ཕྱག་བཙལ་གྱུར་ན་ཁྱོད་ལ་མི་འདུད་སུ། །དཔག་མེད་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་བསྟན་ནས་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
最胜士尊者密勒之，
传记宝石佛行放光芒，
使诸佛之教法如白昼，
满足众生一切所需愿。
上师欢喜最胜供养做，
传记始终诗歌饰物美，
智者爱好繁饰之盛宴，
传记文字使人起敬畏。
修士出离之人盛宴做，
传记内涵显二谛无别，
善者具有体验之盛宴，
传记见后八法束缚脱。
放下之人舍执着盛宴，
传记闻后自然生信心，
有缘具宿业者之盛宴，
传记忆后坚断贪系缚。
此生成就遍智之盛宴，
传记触后二利自然成。
持教利生行者之盛宴，
传记实修圆满传承意。
传承持有依教行盛宴，
传记悲悯救护诸痛苦。
三界一切众生之盛宴，
盛宴源泉佛教胜幢顶成就之笑金刚传记宝石具四无量功德庄严，为众生提供轮涅所需盛宴的青金石，以清净意乐供养并祈请赐予所需，愿为轮回床榻中五毒病苦所困之人，作为一切病对治之五智药王雨，以及为无漏财富匮乏而陷大痛苦之众生，布施妙欲七圣财盛宴的最胜善行，愿除一切众生轮涅贫穷，并仅闻密勒日巴名号，今生获得金刚持位，以无量化身遍满虚空界一切众生安置四身之光荣，为获此威力回向如是愿成就。
大瑜伽士圣尊尊者密勒日巴的传记，解脱与一切智道指引及道歌，虽未见多种尊者传记，但依据无比上师口中所说，如实由游荡尸林瑜伽士、骨饰者于猴年秋季中月初八日，在母亲和空行聚集之大圣地牧地外围雪山围墙中，完整清净地记录成文。愿此对佛法和众生带来广大利乐，直至轮回未空为止。
【凡是心力如金刚般坚定之，传记美名春天一经闻，那洛巴以赞叹花朵伴，顶礼已成谁人不敬拜，无量事业奇妙显后矣。
;


 །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ས་ཡང་མ་གོད་པར། །ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་འགྲན་བཟོད་པ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐྱེས་རབ་(རབས་)གཅིག་པུ་ལགས། །ད་དུང་ཉི་ཟླས་གར་ཁྱབ་ཡོངས་ཁྱབ་ཕྱིར། །གཅིག་ལས་དུ་མར་འཆར་བའི་ཨཱ་དར་ཤ །ང༵ག་དབ༵ང་ཡེ༵་ཤེས༵་རང་གྲོལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས། །བྱུང་བའི་ལེགས་བྱང་འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེས། །བདེ་
3-2-149a
བར་གཤེགས་པ་མཆོག་གི་དགོངས་པའི་ཚོགས། །ཇི་བཞིན་གེགས་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །རབ་དཀར་རྟོགས་པའི་བ་དན་ཆེར་གཡོ་བའི། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །སྐལ་ལྡན་ལྷ་མིས་མངོན་པར་སྒྲེང་བཞིན་དུ། །མི་ནུབ་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཞི་བར་གཤེགས་པ་མཆོག་གི་དགོངས་རྫོགས་དང་། ཧོ་ལནྜའི་ངག་དབང་དངོས་གྲུབ། དབྱིན་ཇི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཡོན་སྦྱར་སྐབས་འབྲུག་གསང་གླིང་མཁན་པོ་འཛི་དགོན་ནོར་གཡང་ནས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། པར་འདི་ཀུ་ལུ་མུ་ན་ལི་ཅི་ཊ་རིའི་སྒྲུབ་སྡེར་བཞུགས།། །།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
百年间地尚未平息，
举世闻名此难比拟，
唯有能仁王之前世。
为使日月所及遍及，
从一现多之明镜范，
雍央·益西·让卓发心所，
生此善文与三时善。
善
逝尊者意趣集，
如实无碍圆满及，
极白证悟幡高扬，
精髓义之教法大胜幢，
有缘天人高举时，
愿坚固至轮回尽。
此为尊逝圆满心愿，由荷兰雍央诺珠、英国益西空行供养之际，由不丹桑林堪布自宗院诺扬撰写，祈愿善德增长。此版本安置于库鲁莫纳利奇塔日的修行处。
;


 པར་འདི་ཀུ་ལུ་མུ་ན་ལི་ཅི་ཊ་རིའི་སྒྲུབ་སྡེར་བཞུགས།། །།]



此版本安置于库鲁莫纳利奇塔日的修行处。


